诗篇

你体会与上帝的仆人在一起吗？

你若因故无法与你的属灵弟兄在一起，你会有什么感觉呢？你会热切渴望与他们一起从事崇拜吗？

诗篇42篇描述一个流亡外地的利未人，可拉的后裔，的处境。他在上帝感示之下所写的话对我们有很大帮助，使我们对于与信徒同工交往以及在不利的环境之下保持坚忍怀有深刻的体会。

诗篇的执笔者宣告说：“上帝阿，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。我的心渴想上帝，就是永生［的］上帝。我几时得朝见上帝呢？”（诗篇42:1,2）鹿若没有水就不会活得很久。这种动物会找寻维持生命所必需的水喝，即使这样行可能使他受到野兽的袭击。正如鹿由于必需而渴慕水，诗篇的执笔者亦渴慕耶和华。

在干旱的地区中，蔬菜在无雨的季节会很快枯萎，水亦十分宝贵而不容易获得。由于这缘故，诗篇的执笔者谈及自己‘渴想全能者’。由于他失去了前往圣所的权利，他问道他要等到何时才可以“朝见上帝”。

当人由于所受的逼迫而无法与他的信徒同工聚首一堂时，这可以令人十分沮丧。诗篇42篇的第三节显示，利未人流亡外地的确使他的感情大受打击。我们谈到：“我昼夜以眼泪当饮食；人不住的对我说：‘你的上帝在那里呢？’”由于诗篇执笔者处于非常不利的环境中，他如此哀伤以致失去了食欲。因此他的眼泪有如他的饮食一般。他昼夜哭泣，泪流满颊。讥嘲者会说：“你的上帝在那里呢？”换言之，他们问道：‘为什么你所信赖的上帝不帮助你呢？’这种讥嘲使诗篇的执笔者更感痛苦。

他怎样试图鼓励自己，以免被忧伤所胜呢？他继续说：“我从前与众人同往，用欢呼称赞的声音领他们到上帝的殿里，大家守节。我追想这些事，我的心极其悲伤［我要将我的命在我里面倾出，《新世》］。我的心哪，你为何忧闷？为何在我里面烦躁？应当仰望上帝，因他［的伟大救恩］帮助我，我还要称赞他。我的上帝阿，我的心在我里面忧闷。所以我从约但地，从黑门岭，从米萨山记念你。”——诗篇42:4-6。

请留意诗篇的执笔者回想以往他尚未流亡外地的时候。他怀着极殷切的感情，仿佛将他的命倾出一般。这个利未人回想以往他在自己的国家中怎样与以色列同胞一起前往耶和华的圣所，在他的面前守节。他当时感觉多大的喜乐和感激！

起初，缅怀过去并没有为诗篇的执笔者带来安慰，反使他更为悲痛，因为他意识到自己的损失多么重大。他问自己为何他这么烦闷沮丧。可是，他回想以往却使他想到他的上帝。这便是他的安慰的来源。因此他鼓励自己耐心等候耶和华采取行动。诗篇的执笔者坚信过了相当时候，耶和华必定会帮助他，使他能够因为至高者为他带来伟大的拯救而赞颂他；他并没有容许不利的情况削弱他的这项信念。虽然他离圣所很远，看来在黑门山的峰岭附近。诗篇的执笔者却记得耶和华。

你若发觉自己因为不利的环境而感觉灰心，要像诗篇的执笔者一样行。要记得耶和华绝不会舍弃他的仆人。他必定会予你援手。然而，你可能深深感觉到试炼的痛苦影响。这并不是说你失去了信心。虽然诗篇的执笔者坚信耶和华会搭救他，他却仍然感觉忧伤。事实上，他流亡之地的环境虽然优美，却使他想起自己可悲的困境！我们读到：“你的瀑布发声，深渊就与深渊响应；你的波浪洪涛漫过我身。”——诗篇42:7。

这段话可能描述黑门山积雪溶解时的情形。这形成了巨大的瀑布，然后流入约但河中使其中的水势大增。河中的波浪似乎彼此呼应。浩大的水势使诗篇执笔者想起自己被忧伤所胜，仿佛被洪水淹没一般。

接着他再次表示他对至高者所怀的信心，说：“白昼耶和华必向我施慈爱，黑夜我要歌颂祷告赐我生命的上帝。”（诗篇42:8）属于利未族的可拉后裔绝不怀疑耶和华会向他表现慈爱或积极的怜悯和关怀，借此为他带来舒解。这会使他能够再次歌颂耶和华及以祷告表示他的感激。

可是，诗篇的执笔者仍然无法避免想及目前的痛苦情况。他继续说：“我要对上帝我的磐石说：‘你为何忘记我呢？我为何因仇敌的欺压时常哀痛呢？’我的敌人辱骂我，好像打碎我的骨头，不住的对我说：‘你的上帝在那里呢？’我的心哪，你为何忧闷？为何在我里面烦躁？”——诗篇42:9-11a。

虽然诗篇的执笔者将耶和华视为磐石，是在他受仇敌追逼时能够予他安全的庇护者，他却纳罕为什么他看来孤苦无靠。不错，至高者容许他继续忧伤沮丧，而仇敌则扬威耀武。诗篇的执笔者论及自己受到敌人充满恨意的辱骂。他们的讥笑是如此恶毒，以致好像打碎了诗篇执笔者的骨头一般。因此他再次提出问题为何他如此忧闷不安。但是他的信心并没有动摇，因为他在最后说：“应当仰望上帝，因我还要称赞他。他是我脸上的光荣［伟大的救恩，《新世》］，是我的上帝。”——诗篇42:11b。

不论我们有什么遭遇，愿我们都像诗篇执笔者一样继续仰望耶和华上帝的帮助。愿我们也珍惜现在我们与别人所享的属灵交往。