与鬼灵交通——为何不可行？
“你！上门来向我讲圣经！我简直无法相信我的眼睛……我的美地山度［巴西巫毒教的女法师］，现在竟变成了耶和华见证人！”
里若热内卢一位耶和华见证人在从事逐户传道时受到屋主这样的招呼。像数以千计的巴西天主教徒一样，她曾行过某种形式的通灵术。可是，她却放弃了天主教和通灵术而成为耶和华见证人。为什么呢？她对作为巫毒教女法师的工作感觉不满吗？她从与鬼灵交通得不着满足吗？在屋主遇见见证人之后，在她们接着所作的有趣谈话中，她提出这些问题。
据估计在巴西的天主教徒当中，大约有百分之七十行某种形式的通灵术或降神术。看来他们觉得他们所信的天主教有欠缺之处，以致他们向其他方面找寻满足。但通灵术有些什么足以引起他们兴趣的地方呢？对许多人来说，吸引他们的是降神会的神秘气氛。对其他的人来说，吸引他们的可能是希望与死去的亲者交通或探询他们的配偶的外遇。
可是，在上述的事例中，当事人在22岁时由于想找寻真理而开始研究通灵术。她进步得很快，在很短时间之内便成为巫毒教中心的主管人。她持有这个职位达24年之久。她与灵界所作的接触为她与顾客带来若干表面上的好处，无论是在经济上、社交上或身体上。但是，她自己承认，许多时的鬼媒工作导致家庭分裂和配偶的不忠。
可是，既然与鬼灵交通带来若干“好”结果，为何不这样行呢？基督徒可以参与这种活动，即使为了某项所谓的“良好”目的吗？
与灵界的有益交通
我们若向圣经寻求指引，就会获悉在人类历史的早期，人曾与隐形的灵界有所交通。关于第一对人类，我们读到:“天起了凉风，耶和华上帝在园中行走，那人和他妻子听见上帝的声音。”（创世记3:8）在这些与上帝交通的时期中，第一个人类获知很多对他有益的事。他若听从这样的劝告，就可以免去很多痛苦和死亡本身。
在希伯来族长的时代，在上帝的仆人和隐形的灵界之间也有直接的交通。挪亚从一个隐形的方面获得训示建造一只巨大的方舟以便在将临的洪水中保全生物的性命。听从这位隐形的劝告者为挪亚和他的家人带来很大的好处——也为我们带来很大好处。挪亚若没有听从所得的训示，我们就不会生活在世上听见任何声音了，不论是来自隐形或显形的方面。——创世记6:9-22。
在族长亚伯拉罕获得类似的信息之后，他和家人迁往另一个地区居住。（创世记12:1-4）后来上帝对这人提出一个考验，吩咐他将自己的儿子以撒当作祭物献上。亚伯拉罕顺服地遵嘱而行，甚至举刀打算将儿子杀死。可是，来自隐形天界的一个声音制止亚伯拉罕如此行。（创世记22:1-18）在以色列法官统治的悠长时期中，人也曾与上帝有直接的交通；后来被上帝选作先知的人也有类似的经历。听从这些来自超人来源的信息为所有的有关方面都带来很大好处。
扫罗国王因与鬼灵交通而受谴责
可是，并非与隐形灵界所作的一切交通都为人带来好处。当以色列的第一个君王扫罗必须与非利士人一决雌雄时，他“就惧怕，心中发颤。”扫罗觉得他需要帮助，但是耶和华却不愿回答这个忤逆不忠的君王。扫罗于是下令说:“为我找一个交鬼的妇人，我好去问她。”结果如何呢？据称是已故的撒母耳先知的幽灵通过鬼媒对深感不安的国王说:“耶和华必将你和以色列人交在非利士人的手里，明日你和你众子必与我在一处了。”——撒母耳记上28:4-19。
这个预言有没有实现呢？有，但只是获得部分的应验。以色列人被交在非利士人手中而一败涂地。扫罗和他的三个儿子在战役中阵亡。可是，与鬼灵的预言相反，扫罗的儿子伊施波设却没有在那天战死。诚然，扫罗若听从鬼灵的预言而从战场上撤退，这便会对他和他的三个儿子有点“好处”。至少他们可以活得长久一点。但是，扫罗若根本没有向隐多珥的鬼媒求问，就会更好得多。请考虑一下为什么我们如此说的原因。
在较早时候，扫罗“在国内不容有交鬼的和行巫术的人。”（撒母耳记上28:3）为什么呢？因为他知道上帝的律法说:“你们中间……不可有占卜的、观兆的、用法术的、行邪术的、用迷术的、交鬼的、行巫术的。”何以故呢？因为“凡行这些事的，都为耶和华所憎恶。”（申命记18:10-12）因此，由于向鬼媒求问，不忠的扫罗受到耶和华进一步的谴责，因为他违反了他身为国王所应维护的律法。那末，既然耶和华谴责灵媒，并且因为扫罗的恶行而不肯回答他，你也许会问:谁通过鬼媒向扫罗发出信息呢？
通灵术的信息来自何处
我们若继续查考圣经的记录，便可以清楚看出答案。在扫罗死后几个世纪，先知以赛亚写道:“有人对你们说:‘当求问那些交鬼的和行巫术的，就是声音緜蛮，言语微细的，’你们便回答说，‘百姓不当求问自己的上帝么？岂可为活人求问死人呢？’”然后以赛亚有力地指出:“人当以训诲法度为标准。”（以赛亚书8:19,20）因此，求问鬼媒的人显然并非向全能的上帝耶和华求问。那末，“声音緜蛮”的人所获得的信息来自什么方面呢？
第一世纪有许多人听见职业性的鬼媒所作的预言，他们也可能产生同一的问题。例如，请想想腓立比的一个“婢女”。她被“巫鬼附着，”“行占卜使主人们发了大财。”事实上，她不断跟着使徒保罗和他的同工，大声喊叫说:“这些人是至高上帝的仆人，同你们传讲得救的道路。”她所说的是真话。但她的话是否来自上帝呢？不，因为保罗最后“觉得厌烦，就转身对那鬼说:‘我奉主耶稣基督的名，命令你从她身上出来！’那鬼就立刻出来了。”上帝所感示的记载很清楚地指出那“鬼”是个‘行占卜的巫鬼’。——使徒行传16:16-18，《新译》。
当时有些旁观者可能很难决定那婢女事奉的是谁。可是保罗却知道她所得的能力不是来自上帝而是来自另一个超人的来源。她的能力来自鬼魔。从稍后在以弗所地方所发生的事我们可以看出有些鬼灵利用人施行玄秘术。
关于使徒保罗在该城的活动，我们读到:“上帝借着保罗的手，行了一些不平凡的神迹。甚至有人把保罗贴身的手巾围巾拿去，放在病人身上，病就好了，邪灵也出来了。”当犹太祭司长士基瓦的七个儿子试图驱逐一个“邪灵”时，邪灵所附的人就扑到这些打算赶鬼的人身上，以致他们被迫“赤身带着伤”逃走。——使徒行传19:11-16，《新译》。
上帝所感示的记载说:“所有住在以弗所的犹太和希腊人，都知道这件事；大家都惧怕，尊主耶稣的名为大。”结果，“有许多信了的人，来承认和述说自己行过的事。又有许多行巫术的人，把他们的书带来，当众烧掉。”虽然这些书所费不菲。当时的人深知他们必须戒绝行邪术及将与之有关的书消灭。他们舍弃借玄秘术作预言的邪恶鬼魔，转而归向予人生命的智慧的真正来源，耶和华上帝。——使徒行传19:17-20，《新译》。
“好”结果总是来自好的方面吗？
当时以弗所人所获得的玄秘信息无疑并非总是不正确的。有时，这些信息可能正确，并且为某些人带来表面上的“好处”，不论在经济上抑或在身体上。某些以弗所人可能借着玄秘术为他们的严重疾病寻得医治的方法。但这是否使玄秘的邪术成为对的事呢？在另一个场合，使徒保罗提出警告说，“连撒但也装作光明的天使。”因此，为了欺骗不察觉的人，魔鬼撒但可以做一些看来是好的事。保罗补充说，撒但的臣仆也同样行。——哥林多后书11:14,15。
因此，基督徒会明智地保持儆醒，避免与这个邪恶的‘光明天使’及他的臣仆有任何接触。敬虔的人会“试验那些灵［受感示的言论，《新世》］是否出于上帝”，抑或出自上帝的大仇敌魔鬼撒但。（约翰一书4:1）再者，耶稣基督宣布说:“凡称呼我主阿、主阿的人，不能都进天国……当那日必有许多人对我说，‘主阿、主阿、我们不是……奉你的名赶鬼……么？’我就明明的告诉他们说，我从来不认识你们。你们这些作恶的人，离开我去吧。”（马太福音7:21-23）这是一段很严厉的话，但是却可以应用在一些觉得自己能够与鬼魔交通或驱逐邪灵的人身上。显然这些人很容易受魔鬼所愚，以致其实事奉魔鬼而非事奉真正的上帝。
抗拒邪灵
使徒保罗对以弗所的基督徒写道:“要穿戴上帝所赐的全副军装……因我们并不是与属血气的争战，乃是与……天空属灵气的恶魔争战。”（以弗所书6:11,12）一个基督徒若通过灵媒向这些鬼魔求问，他可以说是与他们对抗吗？无疑不能。反之，他岂不是必须将任何与通灵术有关的物品毁去吗？他岂不是应当跟从第一世纪以弗所的信徒所立的榜样，甚至将与玄秘术有关的书籍都烧去吗？
上文所提及的巫毒教女法师在认识了圣经的真理之后便跟从这样的途径。她将一切与玄秘术有关的工具毁去，将她所有的偶像和她以前在降神会中所穿的奇装异服完全烧去。她在一些深信行这样的事可以危及她的生命的人面前公开如此行。她继续过一种积极、活跃的生活，每个月用超过140小时向人宣扬上帝王国的好消息。事实上，甚至以上所述，在见到她时非常惊奇的屋主也跟从她的榜样，舍弃天主教和通灵术的混合崇拜！她们两人现在都意识到，耶和华的名是个坚固台，义人奔入便能获得保护。——箴言18:10。
基督徒并不期望像亚当、亚伯拉罕和其他古代的人一样直接从上帝获得信息。他们意识到“上帝既在古时借着众先知，多次多方的晓谕列祖，就在这末世借着他儿子［耶稣基督］晓谕我们。”（希伯来书1:1,2）耶和华通过他的爱子对我们所说的话都为了我们的好处记录在圣经中。因此基督徒并不需要，而且也不期望获得直接来自上帝的个人训示。
因此，真正的基督徒不会妄自试图与隐形的灵界交通。他们会抗拒撒但的引诱，使他们相信人可以一方面与鬼灵交通而仍然蒙上帝所嘉许。反之，他们听从保罗的劝告:“所以要穿起上帝所赐的全副军装，使你们在这邪恶的时代里可以抵挡得住，并且在作完了一切之后，还能站立得稳。”——以弗所书6:13，《新译》。