上帝的大祭司会为人民做些什么？

“像这样圣洁、无邪恶、无玷污、远离罪人、高过诸天的大祭司原是与我们合宜的。”——希伯来书7:26。

1,2．今日有许多人均把教士生涯视为畏途，这引起什么反应？关于这种情形，我们提出一些什么合时的问题？

今日愿作祭司或教士的人正愈来愈少，特别是在成为基督教国的宗教领域中。在基督教国里，现有的教士已不敷应用了。在可见的将来，时候将会来到，地上将不会有任何人作祭司或教士。这会对你有什么意义呢？对许多宗教人士说来，这样的念头使他们深感不安。地上若没有任何祭司或教士，人类的世界能够度日吗？“当然能够！”无神主义者喊道，而且还进一步说:“没有教士最好不过！”可是对教士或祭司所作的这种恶意攻击无疑会伤害各宗教中许多对现存的教士和祭司仍怀好感的信徒的感情。当地上不再有任何人作祭司或教士的日子来到时，这些宗教人士会受到损失吗？他们会失去一些绝对必需的东西吗？

² 根据最高的权威透露，这种没有祭司或教士的情形，正是人类在未来所面对的情形。既然祭司或教士一向均使人想到“神”，这是否意味到将来的世界会是一个无神的世界呢？这种情形是否会使人类永远在它的软弱、缺陷、恶习、有病和垂死的情形中挣扎，直至人类由于自己的不洁，不完美和自我毁灭的倾向而完全死去，或被某种来自太空的宇宙灾祸所毁灭呢？无论我们对祭司或教士怀着什么态度，有些严重的问题是与我们所有人的福利均有影响的。

 3．关于祭司和人造的神，历史表明什么？

³ 今日研究历史的人都深知几千年来世人设立了他们自己的神，并且自行设立了祭司将各种祭物献给这些人造的神。古代的巴比伦人有他们自己的神和人为的祭司去服事这些神。古代的埃及人有他们的神和行法术的祭司。古代的亚述人有他们的神和祭司。古代的波斯人和米度人也有。古代的希腊人也有。古代的罗马人也有。古代中东称为迦南人的异教居民有他们的神和祭司，后者甚至以人为祭献上。这些神都已死去了。今日他们的庙宇均已沦为一片瓦砾，由此证实了他们的死亡。所以在一个现代人的脑中很自然地产生了一些问题。这些没有生命的神的祭司对人类究竟有什么用处呢？这些祭司到底对人民有什么好处呢？人类的历史记录所提供的答案对他们并不恭维！

 4．虽然印度教和佛教的祭司（僧侣）为亿万的人服役，关于这些人我们却提出一个什么问题？答案对这些教士有利吗？

⁴ 印度教的祭司团产生于被有些人误称为基督纪元的公元之前许多世纪。同样地佛教的祭司团也在公元之前很久即已被建立起来。印度教的祭司和佛教的祭司（僧侣）仍然为亿万的宗教人士服役，但对于他们我们也必须提出同一的问题。这些祭司究竟对人民，特别是他们自己的人民（印度教徒和佛教徒），有什么贡献呢？今日这些人民的情形提出一个比我们的言辞更有力的答案。答案对这些祭司所供奉的神也不恭维。

 5．在我们的日子，什么宗教团体变成势力最强大？关于他们，我们也必须提出什么问题？

⁵ 基督教国有任何理由觉得自己比所谓的异教国较胜一筹而自豪吗？绝没有！在世界的宗教历史上，基督教国的教士和牧师成为今日地上最强大的宗教组织。许多世纪以来他们一直在世界的宗教事务上举足轻重。直至今年他们的各教派当中，若非也在世界所有的宗教组织当中，罗马天主教会拥有最多的教友和最大的势力。为了对一般所谓的异教的宗教人士公平起见，我们也必须问一问，基督教国的这些教士们，不论属于天主教抑或基督新教，究竟对人民有什么贡献呢？他们有使所谓的基督教国家成为足供他们一直企图改变的亿万“异教徒”效法的模范吗？他们有将独一永生的真神带给人民或使人民归向独一永生的真神吗？谁会对这些问题答“有！”呢？

 6．由于上帝手下真正的祭司被人误传，许多人对上帝怀有什么感想？但这是正当的态度吗？

⁶ 当我们看看一般自称代表这位真神的教士和牧师所造成的记录时，我们无疑可以看出他们使人类对上帝产生了一个错误的印象。不但如此，他们也使人类对独一永生的真神的真正祭司产生了错误的印象。难怪上帝已在无数的人的心里和脑中死去，以致我们可以说对他们来说上帝已经死去了。他们并不想与上帝或他的真正祭司有任何关系。但是虽然他们由于被人为的祭司所误以致缺乏了解和信心，这件事本身却不能证明没有一位永生、至高、全能、全智的上帝存在。他们之缺乏了解和信心也不能阻止这位至尊全能的的上帝在今日为了造福全人类而执行他那仁爱的旨意。他们虽对真理一无所知，这并不能使上帝那自我牺牲的大祭司变成无效;反之它仅是使人们看不见上帝的大祭司在他已为人带来的裨益之外还会对需要解救的人所施的恩惠而已。

7．（甲）我们希望人们不要变成愤世嫉俗，反之我们促请他们怎样行？（乙）圣经所提及的第一个受上帝任命的祭司是谁？

⁷ 我们希望一般对许多种人为祭司感觉失望的人不要变成愤世嫉俗而对历史的记录不屑一顾。独一永生的真神曾在地上设有真正的祭司;这些人确曾造福人民，而且有效地以上帝的代表为人类服务。这些可敬的祭司的事迹被记录在一本现今以一千二百多种文字在普世流行的圣典——圣经——里。在圣经的记录中，上帝所正式任命的第一个祭司的名字含有很重大的意义。你知道这名字是什么吗？圣经的第一本书便有提及这个名字。这名字是麦基洗德，意思是“公义之王。”这的确是一个很适当的名字，因为这个在公元前二十世纪的祭司同时是撒冷（古代中东山区的一个城市）的君王。在今日引起很多国际和宗教争执的耶路撒冷城显然便是古代撒冷城的所在。

 8．（甲）一个失去了信心的人对于这些关于麦基洗德的资料可能感觉怎样？（乙）我们应该怎样看这些资料？

⁸ “那又怎样呢？谁关心呢？麦基洗德活在三千八百年之前！他并不生活在我们的日子，所以对我们根本毫无益处。”有些不相信上帝曾在地上有任何真正祭司的人可能厌倦地喊道。但是我们所有的人都应该关心这件事。我们有很好的理由要关心。圣经所提及的第一个由上帝正式任命的祭司是一个预言性的人物。他预表上帝的大祭司，他在今日的大祭司。这是上帝自己在他感示人写成的道圣经里告诉我们的。因此我们可以提出一个问题，“上帝的大祭司会为人民做些什么呢？因为他是一个按照古代麦基洗德的等次的祭司，人民有理由对他怀着很大的期望，不错，怀着最大的期望。

麦基洗德立下先模

 9．亚伯拉罕是谁？亚伯拉罕的上帝是谁？

⁹ 在公元前第二十世纪，有两个极重要的人物相遇了。一个是身兼撒冷王的祭司麦基洗德。另一个是他拉的儿子亚伯拉罕。这个亚伯拉罕是谁呢？你可以问问今日信回教的阿拉伯人，他们会告诉你他的事迹。你也可以问问只信一位神的犹太人，他们也会同样地告诉你这位亚伯拉罕的事迹。亚伯拉罕在中东的葬地希伯仑被回教的亚拉伯人和信犹太教的犹太人均视为圣地。两个民族都奉他为祖先。不像今日的许多人，亚伯拉罕相信独一永生的真神，并对其怀有很大的信心。亚伯拉罕在崇拜方面求告这位上帝的名，而亚伯拉罕用来称呼他的名字则被记录在《国语圣经》中创世记14:22亚伯拉罕自己所说的话里。让我们为你将这节经文从《国语圣经》引出来:“我已经向天地的主，至高的上帝耶和华起誓。”这句话是当亚伯拉罕在撒冷遇见麦基洗德之后不久说的。

10,11．为什么亚伯拉罕被称为“耶和华的朋友”？耶和华与亚伯拉罕立了一个什么约？

¹⁰ 不论由于他是希伯（挪亚的玄孙）的后人抑或由于他来自幼发拉底河的彼岸（东岸），亚伯拉罕被称为“希伯来人。”（创世记10:21;11:16;14:13;约书亚记24:3）由于他对上帝的信心和顺服，亚伯拉罕赢得了“上帝的朋友”或“耶和华的朋友”的美誉。（历代志下20:7;以赛亚书41:8;雅各书2:23）耶和华上帝曾对这位忠心的朋友作了一个奇妙的应许;虽然这个应许是在公元前二十世纪作的，它却将我们这二十世纪的人也包括在内。在亚伯拉罕从幼发拉底河的东岸迁移到应许之地以前，上帝作了这应许或单方面的约。《国语圣经》在创世记12:1-3将这件事记录下来，说:

¹¹ “耶和华对亚伯兰说，你要离开本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。我必叫你成为大国;我必赐福给你，叫你的名为大，你也要叫别人得福;为你祝福的，我必赐福给他，那咒诅你的，我必咒诅他，地上的万族都要因你得福。”——创世记12:1-3。

12．（甲）一个人怎样才能分享上帝对亚伯拉罕所作的祝福？（乙）在什么情况之下上帝证实了他应许对亚伯拉罕所作的祝福？

¹² 你是“地上的万族”的一个成员吗？若然，你便会凭着上帝的朋友亚伯拉罕而得福;当然，你必须不咒诅亚伯拉罕才行，因为若是如此，上帝便会咒诅你了。上帝会祝福一切祝福亚伯拉罕的人。这个也把你包括在内的应许后来由上帝亲自以严肃的誓言向亚伯拉罕证实。这件事发生于大约五十年后，在上帝证实了亚伯拉罕甚至甘愿将他所特别疼爱的儿子以撒献给上帝作祭物之后。以下是《国语圣经》在创世记22:15-18描述上帝怎样通过一位天使将他的誓言宣布出来的记载:“耶和华的使者第二次从天上呼叫亚伯拉罕说，耶和华说，你既行了这事，不留下你的儿子，就是你独生的儿子，我便指着自己起誓说，论福、我必赐大福给你，论子孙、我必叫你的子孙多起来，如同天上的星、海边的沙，你子孙必得着仇敌的城门。并且地上万国都必因你的后裔得福，因为你听从了我的话。”——创世记22:15-18。

13．为什么上帝所应许的祝福是确实可靠的？为什么人类的世界需要这项祝福？

¹³ 你是“地上万国”的一个成员吗？若然，你这二十世纪的人便可以怀有凭着或借着亚伯拉罕的后裔而得福的希望。你不感兴趣吗？请记得这事凭着耶和华上帝的誓言而作的应许。他是绝不会作伪证的。他绝不会不守自己的誓言;这个誓言是他指着自己起的，因为根本没有任何更高的东西可以让他指着起誓。因此万族万民的得福是必定会实现的。今日人类的世界无疑需要这项祝福，因为他们从未借着他们那些人为的祭司教士得过这样的一项祝福。你大可以保持希望。要对亚伯拉罕所敬拜的上帝具有信心，因为祝福仍然会通过上帝的大祭司而来临。这件事已经近了！

14,15．（甲）耶和华怎样提出证据表明他的确祝福亚伯拉罕？（乙）麦基洗德是谁？当他与亚伯拉罕会面时，有什么事发生？

¹⁴ 作为上帝祝福亚伯拉罕的一个证据，上帝赐给他一场军事胜利，使他击败临近米索不达美亚几个联同进侵当地，将亚伯拉罕的侄儿罗得及其一家掳去的君王。将罗得和罗得的一家救回之后，亚伯拉罕在反家途中经过撒冷城时遇到了麦基洗德。这个麦基洗德是谁呢？上帝所感示的圣经记录并没有说他是个希伯来人。他无疑不是一个犹太人或以色列人。上帝甚至没有通过他所感示的先知摩西将麦基洗德的家世透露出来。圣经亦没有提及麦基洗德的去世。圣经记载之所以提及他乃是因为他的身份和他在遇见凯旋的亚伯拉罕时所做的事，以及因为他是预表永久的大祭司的一个先模。以下是关于他的简短记载:

¹⁵ “有撒冷王麦基洗德带着饼和酒出来迎接;他是至高上帝的祭司。他为亚伯兰祝福。说:‘愿天地的主、至高的上帝，赐福与亚伯兰;至高的上帝把敌人交在你手里，是应当称颂的！’亚伯兰就把所得的拿出十分之一来给麦基洗德。”——创世记14:18-20。

16．（甲）除了亚伯拉罕之外，麦基洗德所作的祝福将谁也包括在内？（乙）亚伯拉罕承认麦基洗德是谁？因此亚伯拉罕怎样行？

¹⁶ 麦基洗德祝福而非咒诅亚伯拉罕，由此他证实了上帝对亚伯拉罕所作的的祝福。由于这样行，麦基洗德同时祝福了亚伯拉罕那尚未出生的“后裔”，而这个“后裔”便是会使万民得福的。麦基洗德将亚伯拉罕的军事胜利归功于“天地的主、至高的上帝。”他祝颂至高的上帝，因为他将压迫亚伯拉罕的人交在亚伯拉罕手里。亚伯拉罕也意识到这件事实，因此他感觉深受至高上帝的恩惠。他承认麦基洗德是“至高上帝的祭司。”为了这缘故他将自己从敌人所得的战利品的十分之一献给麦基洗德。亚伯拉罕将所有掳获的财物都交还物主。因此地上没有任何人可以说他曾使亚伯拉罕在物质上富有。亚伯拉罕全心信赖“至高上帝的祭司”对他所作的祝福。——创世记14:21至15:1。

“按照麦基洗德的等次”的祭司

17．（甲）虽然麦基洗德在此之后便消失了，我们怎么知道在四百多年后耶和华仍然记得他？（乙）又过了四百多年之后，上帝使麦基洗德成为谁的一个先模？

¹⁷ 在这意味深长的事件于公元前二十世纪发生之后，撒冷王麦基洗德便突然消失了。他并没有任何承继者;他也没有建立任何祭司的王朝以求留名青史。巴比伦、亚述、埃及和迦南众假神的祭司继续服事他们的诸神，但麦基洗德却神秘地从他们中间消失了。可是至高的上帝并没有忘记他那在撒冷作王的祭司。四百多年后，他感示摩西在所写的律法书中现今称为创世记的部份将“至高上帝的祭司”麦基洗德的简短事迹记录下来。在此之后四百多年（大约公元前1070年），至高的上帝耶和华以一种极令人惊异的方式提及麦基洗德。他提出麦基洗德作为未来的大祭司——一位会对人民有永久贡献的大祭司——的一个先模。至高的上帝怎样如此行呢？这件事究竟发生在什么时候呢？

18,19．（甲）大卫王将他的都城设在什么地方？（乙）耶和华感示大卫在现今的诗篇110篇写了些什么话？他提及一个使我们在今日感兴趣的什么人？

¹⁸ 这件事发生在耶路撒冷的君王大卫的日子。大卫是“上帝的朋友”族长亚伯拉罕的一个后代。大卫王也爱戴和敬拜亚伯拉罕的上帝耶和华。至高的上帝耶和华使大卫在公元前1070年左右攻下了耶路撒冷的要塞锡安山。大卫王在古代的锡安山设立他的都城和建筑他的王宫，并将最神圣的宗教器皿——耶和华的约柜，代表耶和华与他的选民同在的象征——带到锡安山。（撒母耳记下5:4至6:19）在属地的锡安山上统治的大卫王遂由此成为耶和华的选民——以色列十二支派——显形的主。在此之后不久，耶和华感示大卫王以先知的身份写下了一首赞美诗。这首诗现今在圣经希伯来文版的诗篇里被编为第110首。在这首赞美诗里，耶和华上帝预言会有一个甚至是大卫王的主的人来到。因此在这首赞美诗里，大卫王承认这位将临者是主，并且预言他会持有什么职位、在什么地方掌权和会做些什么事。根据《国语圣经》的译文，大卫在诗篇110:1-4说:

¹⁹ “耶和华对我主说，你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。耶和华必使你从锡安伸出能力的杖来;你要在你的仇敌中掌权。当你掌权的日子，你的民要以圣洁的装饰为衣，甘心牺牲自己;你的民多如清晨的甘露。耶和华起了誓，绝不后悔，说，你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。”——诗篇110:1-4。

20．谁甚至会比麦基洗德更重要？这人会持有什么职位？

²⁰ 现在我们能够看出麦基洗德——三千八百多年前“至高上帝的祭司”——为什么如此重要吗？可是，无论原本的麦基洗德在独一永生的真神的真正祭司的历史上如何重要，麦基洗德所预表的那位，亦即耶和华起誓要按麦基洗德的等次将其立为祭司的那位，甚至会更加重要。他对我们今日的人具有更大的意义。这位像麦基洗德一样的祭司甚至是大卫王的主，即使大卫王在他的日子曾统治中东从幼发拉底河到埃及河的地区。这位未来的主会是大卫王的一个后代;他不但会是君王，同时会是祭司，像麦基洗德一样是“至高上帝的祭司。”他不但会在地位上高于大卫王，同时会坐在天上耶和华上帝的右边。因此他的能力之杖会从属天而非属地的锡安山伸出来。那末这位主究竟是谁呢？

21,22．在耶稣的日子，什么情况使诗篇110篇在耶路撒冷的希律圣殿里被提出来讨论？在这方面耶稣提出了一个什么困难的问题？

²¹ 在上帝的灵感示大卫王写下诗篇110篇之后，有一千多年的时间圣经没有再提及麦基洗德。后来，由于公元第一世纪在中东发生的不寻常事件，论及麦基洗德的的诗篇110篇在耶路撒冷（即以前麦基洗德在其中作王和作祭司的撒冷）被人在一项宗教讨论中提出来。这件事发生在希律大帝所建的宏伟圣殿里。在该项讨论中有一个发人深省的问题被提出来。你若在当时参加讨论，你能够回答这个问题吗？当时撒都该和法利赛教派中最有学问的人均无法回答这个问题。这个与弥赛亚或基督有关的问题是由耶稣，大卫王的一个真正后代，提出来的。

²² 以下是一个目击这项讨论进行的人在马太福音22:41-46所作的记载:“法利赛人聚集的时候，耶稣向他们说:‘论到基督，你们的意见如何？他是谁的子孙呢？’他们回答说:‘是大卫的子孙。’耶稣说:‘这样，大卫被圣灵感动，怎么还称他为“主”，说，“主［耶和华］对我主说:‘你坐在我的右边，等我把你仇敌放在你的脚下’”？大卫既称他为“主”，他怎么又是大卫的子孙呢？’他们没有一个人能回答一言;从那日以后，也没有人敢再问他什么。”

23-25．（甲）耶稣所提出的问题会在什么时候获得解答？（乙）在五旬节的日子发生的什么事表明当时乃是了解圣经预言的应验的适当时候？

²³ 这项讨论发生于公元33年耶路撒冷的宗教历尼散月十一日星期二，可是仅在五十四日之后，在西弯月六日五旬节的早上，这个对我们今日具有最大重要性的问题由至高的上帝在耶路撒冷感示人作了一个权威性的答复。在此之前，耶稣这个引起很大争论的人物在尼散月十四日星期五被人钉死在一条柱上，在尼散月十六日星期日早上从死里复活，然后四十日后在以雅月廿五日星期四升回天上。这一切事件的真实性绝非仅由二三个见证人所证实。但在耶稣升天之后十日，最不寻常的一个五旬节在公元33年西弯月六日星期日来到了。在那天早上九点钟之前，一个奇迹发生了。上帝的圣灵以显形的表现被倾浇在当时聚集在耶路撒冷城中一个楼上房间里的一百二十个基督门徒身上。进一步证实这个奇迹的是，他们都开始以许多种非犹太的外国语传讲“上帝的大作为。”——使徒行传2:1-4;1:1-15。

²⁴ 当关于这件事的消息在耶路撒冷传出去时，有几千个守五旬节的人聚集起来成为这个奇迹的目击见证人。他们并不了解约珥书2:28,29的古预言正在他们眼前获得应验。耶稣的一百二十个门徒中有一个站起来解释那具有八百年历史的预言（关于将耶和华上帝的灵倾浇在各种的人身上）正在开始应验中。讲者，加利利的西门彼得，借着说:

²⁵ “以色列人哪，请听我的话:上帝借着拿撒勒人耶稣在你们中间施行异能奇事神迹，将他证明出来，这是你们自己知道的。他既按着上帝的定旨先见被交与人，你们就借着无法之人的手把他钉在［柱］上杀了。上帝却将死的痛苦解释了。叫他复活，因为他原不能被死拘禁。大卫指着他说。”

26,27．（甲）在圣灵感动之下，彼得对诗篇110:1-4作了什么解释？（乙）因此，为什么把“按麦基洗德的等次”这个头衔应用在罗马的教皇身上是不对的？

²⁶ 在指出大卫写于诗篇16:8-11的话已应验在这个拿撒勒人耶稣身上之后，门徒西门彼得结束他的演讲说:“这耶稣，上帝已经叫他复活了，我们都为这事作见证。他既高举在上帝的右边，又从父受了所应许的圣灵，就把你们所看见所听见的［灵］浇灌下来。大卫并没有升到天上，但自己说，‘主［耶和华］对我主说:“你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。”’故此以色列全家当确实的知道，你们钉［死］的这位耶稣，上帝已经立他为主为基督了。”——使徒行传2:5-36。

²⁷ 因此诗篇第110篇其余的经文也适用于复活了的耶稣，大卫的主和上帝的基督（弥赛亚），身上。他便是耶和华上帝起誓说要“照着麦基洗德的等次”永远立为祭司的那位。（诗篇110:4）像古代的麦基洗德一样，他也没有承继者。所以天主教会把“按麦基洗德的等次”一词加于罗马和梵蒂冈城的教皇身上是不对的。这乃是一个虚伪的人为头衔，而且各教皇亦没有对人民作过任何配得这个头衔的贡献。a 耶稣基督以更大的麦基洗德的身份为上帝服务的时间并非仅延续到教皇利奥一世即位为止，因为耶稣基督“是照着麦基洗德的等次，永远为祭司。”没有任何其他的人与他一同分享这种祭司的荣耀。（诗篇110:4）这是对地上的人很重要的一件事。

他为人民做了些什么事

28．耶稣使上帝曾一度嘉许的什么系统的祭司制度不再发生作用？

²⁸ 由于耶稣基督以“照着麦基洗德的等次”的大祭司身份为人民做事，他使另一个系统的祭司不再发生作用。你有留意到在耶稣基督以更大的麦基洗德的身份为祭司之后，犹太人的祭司制度便终止了吗？这并不是巧合而是与至高上帝的旨意一致的。但是为什么呢？犹太人的祭司制度岂不是由独一名为耶和华的至高上帝所设立的吗？不错！古代的祭司制度是建立在利未人亚伦（先知摩西的长兄）的家族之上的。亚伦成为第一个大祭司，他的儿子则成为副祭司。这个亚伦系的祭司制度是在公元前1512年当耶和华上帝将他的百姓从埃及的奴役拯救出来之后建立的。按照耶和华上帝以摩西为中保与这个国家所订立的约法，这些祭司为以色列国的人民服务。——出埃及记28:1至29:44;40:1-32。

29．亚伦系的祭司制度延续了多久？什么使其突然终止？

²⁹ 这个祭司制度在以色列国中延续了1,581年，从公元前1512年直至公元70年。它的第一个大祭司是利未人亚伦;根据历史记载，它的第八十三个和最后一个大祭司是非尼亚（或非尼哈），b 这个大祭司的任职在公元70年突然终止。怎会如此呢？因为耶路撒冷和其中的圣殿均在那年遭受毁灭，在这场毁灭中，大祭司非尼亚（非尼哈）无疑死于非命。在此之后祭司和他们在圣殿中的仆役利未人的家谱均完全遗失了。希伯来文的“祭司”一词是“高汉”（Cohen）;今日有许多犹太人以高汉为名，有些犹太人则以利未为姓。但这些人均无法以家谱确定地证明自己是祭司亚伦的后代或属于利未支派。

30．为什么亚伦系的祭司制度在今日已没有任何价值？

³⁰ 即使有一位高汉先生或利未先生能够证明自己属于祭司或利未人的血统，这在今日亦不会对他有任何真正的价值。为什么呢？因为他们的工作地方已不再存在了。自从公元70年以来，在耶路撒冷的圣殿故址上再没有任何耶和华的圣殿重建过。今日，在那一度被视为神圣的地方矗立着一间称为圆石顶的回教寺。

31．虽然耶稣从没有抨击犹太的祭司制度，他在论及这个问题时却抨击什么和作了什么预言？这个预言在什么时候获得应验？

³¹ 耶路撒冷的宗教领袖借罗马人之手将耶稣基督杀死以图将弥赛亚和更大的麦基洗德消灭。可是他却从没有抨击犹太的祭司制度，因为他知道这是耶和华上帝所设立的。他确曾抨击文士、法利赛人和撒都该人，这些都是祭司、利未人和宗教领袖们所隶属的犹太教派。（马太福音23:1-36;22:23-34）在耶稣基督死于骷髅地之前三日，他预言耶路撒冷和它的圣殿会被罗马军队所摧毁。当然，这同时预示建立于亚伦的家族之上的犹太祭司制度将会被逼终止他们的祭司工作。自从公元70年那场可怖的毁灭以来，没有任何亚伦系的大祭司曾在以色列国中任职。（马太福音23:27至24:3,15-20）因此没有任何人，不论是犹太人抑或外邦人，能够期望从今日的任何犹太宗教领袖获得任何真正和恒久的帮助。

32．从什么时候开始耶稣作耶和华的大祭司？作多久？

³² 犹太祭司制度的毁灭是否使圣经的上帝没有一个大祭司呢？绝不是！在公元33年的尼散月十六日，耶和华上帝将他那永远的大祭司，凭着他的誓言“照着麦基洗德的等次永远为祭司”的耶稣基督，从死里复活！因此他在公元70年之后仍然活着。

33,34．（甲）关于亚伦系祭司和他们所献的祭物，耶和华知道什么？（乙）亚伦系的祭司制度和祭物是预表什么的一个先模？

³³ 耶和华上帝的确以人民的福利为念。他知道他在古代以色列国中设立的亚伦系祭司都是会死的不完美的人。他知道他规定他们在圣殿的祭坛上所献的祭物只是牲畜和雀鸟而已，后者的生命在价值上是低于人的。他知道这些牲畜雀鸟的祭物永不能借着流出它们的血将人类的罪除去和取消一切有罪的人类所受的死亡惩罚。因此这些祭牲的血永不能为人打开使他们在一个完美的属天政府之下在地上享永生的希望。（希伯来书10:1-4）那末他怎样行呢？

³⁴ 从公元前1512年至公元33年，耶和华上帝以亚伦系的大祭司作为未来那完美的大祭司的一个预表性先模;这个完美的大祭司会真正献上一个能够除去人类世界的罪的祭物给上帝。上帝以各种祭牲预表他那真正的大祭司所献上的完美赎罪祭。由于这缘故，耶稣的先驱施洗约翰指着耶稣基督对人民宣布说:“看哪，上帝的羔羊，除去世人罪孽的！”（约翰福音1:29）耶稣基督乃是上帝的大祭司，但不是借着生于利未人亚伦的家族里;反之他凭着耶和华上帝的誓言成为永远不死的大祭司。（诗篇110:4;希伯来书7:15-17）他比犹太的大祭司亚伦和直至公元70年亚伦的一切承继者更崇高和有价值得多。当古代的祭司兼撒冷王麦基洗德祝福利未人亚伦的祖先亚伯拉罕时，他即将这件事预表出来。当时在亚伯拉罕体内尚未出生的亚伦受到麦基洗德所祝福，这件事证明亚伦是低于或亚于祭司麦基洗德的。——希伯来书7:4-10。

35．为什么耶和华的大祭司耶稣并不需要任何属地的圣殿？他将什么能够除罪的祭物献给耶和华？

³⁵ 不像在古代的耶路撒冷献上各种祭物的亚伦系大祭司一样，耶稣基督并不需要在地上有任何物质的圣殿。在清白无辜地牺牲了自己完美属人的生命作为祭物之后，他在死后第三天复活，然后升到天上出现在上帝面前。在天上他为人类将自己那完美属人的祭物的全部价值献给独一永生的真神。亚伦系的祭司只是将公牛和山羊的血带进地上的圣殿的至圣所里，而且这些血只是具有预表性的东西而已，它们根本不能将人的罪永远除去。但是耶稣基督却带着他自己的血的价值，一个完美属人的生命的价值，升到天上的上帝面前。——希伯来书9:22-26。

36,37．为了洗雪天父的圣名和统治权，耶稣甘愿怎样行？为了证明耶稣的无辜，耶和华上帝为他怎样行？

³⁶ 正如古代的麦基洗德高过亚伯拉罕和亚伯拉罕那尚未出生的后代，利未人亚伦，同样地耶和华那“照着麦基洗德的等次”的大祭司耶稣基督也高过古代的大祭司，事实上他乃是上帝的儿子，但他的天父将他从天上差到地上来成为一个完美的人。对上帝的儿子来说，这是一项极大的屈辱，但他很乐意为了洗雪上帝的圣名和宇宙统治权而卑屈自己。成为人之后，他从魔鬼撒但受到最大的试探，并且从他本国的宗教领袖，包括亚伦系的大祭司，受到猛烈的迫害。虽然如此，他仍然对上帝保持绝对的忠贞和顺从，宣扬上帝的王国和造福人民。他为人民所带来的裨益是所有国家的教士和祭司们无法望其项背的。因为他对上帝保持完全的顺从及对上帝的王国保持无可动摇的忠贞，他被人处死;虽然他是绝对无辜的，他却被人控以亵渎上帝的政治叛乱的罪名。这样，他遂舍命成为一个完全为上帝所悦纳的完美属人的祭物。

³⁷ 为了证明他的爱子的无辜，全能的上帝在第三日将耶稣基督从死里复活。因此使徒彼得说他“在肉身被处死，但被复活成为灵。”（彼得前书3:18，《新世》）在这种情形之下，他以一个灵体的身份直接升到天上，在公平的上帝面前将他那完美属人的祭物的全部价值献上作为救赎人类的工具。因此耶和华上帝绝没有理由感觉后悔，他凭着誓言将他的爱子耶稣基督“按照麦基洗德的等次永远立为祭司！”——诗篇110:4;腓立比书2:5-11;约翰福音3:15-17。

没有任何祭司像他

38．基督教国有些教士作什么声称？但是他们无法怎样行？

³⁸ 现在请告诉我们，地上有什么祭司教士，不论是犹太抑或其他国家的祭司，能够为人民带来这样的裨益呢？基督教国里有些祭司声称借着复述耶稣在设立主的晚餐时所说的话，他们将饼和酒实际转变为耶稣基督的血和肉而不断将他再次献作祭物。他们也声称他就是上帝而非上帝的儿子。由此他们声称借着在教会的仪式中吃饼喝酒，他们吃基督的肉和喝他的血。这样他们便成为吃人肉者了。正如一位留意到基督教国教士们的这种作法的人说，“他们将自己所创造的神吃掉。”即使我们假设这些教士实际将耶稣基督所身体和血再创造出来献作祭物，这些教士中有谁曾升到天上到上帝面前将他们的宗教祭物的价值献给他呢？绝没有任何人！所以人民并不能从他们的教士所重复献的这种宗教“祭物”获得任何裨益。他们的教士绝不能为人民带来耶稣为他们带来的那种裨益。

39．为什么基督教国的教士们声称耶稣的祭物须要不断重复献上是错误的？

³⁹ 犹太的祭司必须每年将他们的牲畜祭物献上，因为这些祭物都是低于人的，所以并没有足够的价值去救赎人类。基督教国的教士们每日献上他们的祭物，因为他们声称耶稣基督所献上的祭物本身只具有有限的价值，从而须要借着地上的教士不断将其献上。但与此正相反，上帝命人写下的道清楚地再三宣布耶稣那万民属人的祭物是完全适当和充分的，因此绝不需要将其再次献上。（希伯来书9:27,28;10:10）关于这点，基督的使徒说:“基督既从死里复活，就不再死，死也不再作他的王了，”甚至在弥撒所作的宗教献祭中亦然。（罗马书6:9）他现在乃是天上一个不死的祭司;由于他的不死，他永远都是大祭司。既已为人牺牲了他那完美属人的生命，他能够随时亲自为人服务而永远拯救他们。——希伯来书7:19-28。

一个带来拯救的大祭司

40．伪宗教的教士和祭司所献的一切祭物，不论以人抑或牲畜为祭，在今日有什么价值？

⁴⁰ 于是怎样呢？自从基督在公元33年在天上献上他的祭物以来，宗教的世界帝国中所有教士和祭司所献的祭物，不论以人或牲畜为祭，都变成毫无价值而不再为上帝所悦纳了。与此一致地，耶和华上帝让以色列国中亚伦系的祭司所献的祭物在公元70年——当信奉异教的罗马人将耶路撒冷和其中的圣殿摧毁时——以一种悲惨的方式永远结束，而圣殿亦不再被人重建起来。

41．基督教国的教士们所作的什么事表明他们并不是耶稣基督的副祭司？

⁴¹ 耶稣基督并不是基督教国的教士们的大祭司，他们亦不是他的副祭司。世上的人不应该凭着基督教国里一般自称为基督的使者、代表和教士的人的行为去判断基督耶稣以致对他产生一个错误的印象。基督教国的教士们使教会与国家合一，不但自己参与政治，同时也怂恿他们的教友如此行。当基督教国的国家互相争战之际，他们却祝福这些国家，并且祝福他们的教友参与这种属血肉的争战。但是他们这样行可说是代表上帝的大祭司耶稣基督吗？

42．耶稣在地上时避免什么？因此他的门徒也避免什么？

⁴² 耶稣基督绝没有参与地上的政治，甚至没有参与当日犹太人的政治。（约翰福音6:14,15）他并没有宣扬一个属地的犹太王国，反之他步施洗约翰的后尘对人宣布说:“天国近了。”（马太福音4:12-17）当被人诬告犯了叛乱罪而站在罗马总督本丢·彼拉多面前受审时，耶稣说:“我的国不属这世界。我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人。只是我的国不属这世界。”（约翰福音18:36）为了这个有力的理由，真正跟从耶稣基督的人也同样地只宣扬“属天的王国，”“上帝的王国。”他们并没有被牵涉在世界列国任何斗争里以致必须对这些争战在地上所流的血负责。——哥林多后书10:3,4。

43,44．除了是大祭司之外，耶稣还担任什么职位？他会对恶人采取什么行动？

⁴³ 今日人们正在世上列国的暴政压迫之下呻吟。他们应该记得，正如古代的麦基洗德一般，耶稣基督不但是至高的上帝的大祭司，同时也是一个君王，一个受至高的上帝的圣灵所膏的君王。身为一个属天的君王，他有一项任务须要执行。诗篇110篇很生动地预言到这件事。在宣布“耶和华起了誓，绝不后悔，说:‘你是照着麦基洗德的等次永远为祭司’”之后，诗篇第110篇接着说:

⁴⁴ “在你右边的主［耶和华］当他发怒的日子必打伤列王。他要在列邦中刑罚恶人，尸首就遍满各处。他要在许多国中打破仇敌的头。”——诗篇110:4-6。

45．启示录19:11-12怎样描述耶和华的大祭司兼君王所从事的活动？

⁴⁵ 在公元前二十世纪，当忠心的亚伯拉罕与进侵的列王作战而将上帝的仆人从这些君王手中救回，然后从撒冷王麦基洗德获得一项祝福时，耶和华上帝无疑在他的右边。（创世记14:13-20;15:1;希伯来书7:4-10）同样地，据诗篇110篇的预言指出，在哈米吉多顿“全能者上帝的大日子的战争”中，耶和华上帝亦会在他的大祭司兼君王耶稣基督的右边。（启示录16:14,16，《新世》）圣经的最后一本书在第十九章描述这位大祭司兼君王怎样借着耶和华上帝之助在上帝发怒的日子“打碎列王;”他怎样“在列邦中刑罚恶人”而将一切压迫者除去;他怎样因为普世的人反对上帝的王国而使“尸首遍满各处，”使仇敌一个也无法逃脱;现在地上没有任何统治者，不论属下的国如何人口众多、势力强大，能够避免被他为了解救痛苦的人民而击碎。（启示录19:11-21）人民的确需要他为他们如此行。

46,47．（甲）麦基洗德这个名字是什么意思？（乙）因此更大的麦基洗德所做的什么事是国际联盟和联合国均无法成就的？

⁴⁶ 这会为人民带来什么结果呢？古代的麦基洗德在中东作王统治的城市的名字将答案暗示出来。关于这点，上帝在希伯来书7:1-3所感示的话说:“这麦基洗德就是撒冷王，又是至高上帝的祭司，……他头一个名翻出来就是‘仁义王;’他又名撒冷王，就是‘平安王’的意思。……乃是与上帝的儿子相似。”

⁴⁷ 不错，更大的麦基洗德耶稣基督不会是地上中东任何撒冷城的王，反之他会是天上的和平之君，因为撒冷这个名字的意思便是“和平。”直至今日，国际联盟的承继者联合国仍然未能为人类的世界带来及维持和平与安全，事实上没有任何谋求世界和平与安全的人为国际组织能够如此行。但是更大的撒冷王却能够和行将如此行，而且他亦已被派如此行。所以难怪诗篇110篇预言耶和华尸首会通过他将地上一切扰乱和平和威胁人民安全的统治势力击碎。

48．谁会和耶稣一起在属天的王国里？他们会担任什么职位？

⁴⁸ 由于耶和华上帝的慷慨大度，他的爱子耶稣基督并不会单独在属天的王国里。反之他在这个属天的政府里会有一群数目预先决定的同工;据圣经的最后一本书透露，他们共计144,000人。（启示录7:4-8;14:1-3）关于这些忠心地跟从耶稣基督的脚踪的人，启示录20:5,6说:“这是头一次的复活。……在头一次复活有分的有福了，圣洁了;第二次的死在他们身上没有权柄，他们必作上帝和基督的祭司，并要与基督一同作王一千年。”由此圣经确定地表明，在哈米吉多顿大战和魔鬼与众鬼灵被捆绑之后，更大的麦基洗德耶稣基督会以属天的君王的身份统治，并且以上帝的大祭司的身份为地上的人类服务一千年。——路加福音22:28-30;提摩太后书2:11,12。

49．巴比伦化的伪宗教世界帝国属下的教士会有什么遭遇？谁会为人带来永远的幸福？

⁴⁹ 当这些忠心至死的基督徒借着“头一次复活”被带到天上“作上帝和基督的祭司，”并“与基督一同作王一千年”时，地上便不会有任何受耶和华所任命的祭司了。基督教国的假基督教的一切教士，不错，巴比伦化的伪宗教世界帝国的一切教士，都会在将临的耶和华发怒的日子中，当他在列国中执行判决时，被革职和处决。（诗篇110:4-6）由于这缘故，地上的人只会有直接与上帝接触的大祭司和他手下真正的副祭司凭着属天的力量为他们服务。这会为所有的人带来多么丰盛的永远幸福，因为上帝的大祭司和他手下属天的副祭司真正是上帝所应许的“亚伯拉罕的后裔;”凭着这个数目曾一度像天上的星一样不可知的“后裔，”地上的万民都会永远得福！（创世记22:17,18）他们会将基督的祭物的裨益施于所有的人身上。

50．罪会怎样真正获得赦免？什么可能随着这种赦罪而来？

⁵⁰ 那时人类的罪会真正获得赦免，但不是借着一个宗教建筑物的忏悔室或告解室里向一个不完美有罪的教士告解认罪，而是借着私下在祷告中通过上帝的大祭司耶稣基督向上帝悔改而恳求宽赦。（马太福音6:9-12;约翰一书1:9;2:1,2）他们的罪会真正在天上获得赦免。随着这种来自天上的赦免，人的身体甚至可能获得治疗的裨益。

51．（甲）为了表明一个人的罪已获得赦免，耶稣曾怎样行？（乙）以色列的大祭司和副祭司所负的一部份义务是什么？因此在更大的麦基洗德治下，我们可以期望什么？

⁵¹ 你记得当耶稣基督在地上时，有一次他怎样医好一个残废的人以表示后者的罪已获得赦免。（马太福音9:1-8）你也记得当上帝的选民处于先知摩西的律法之下时，耶和华的大祭司和他手下的副祭司同时留意人民的健康和执行上帝的律法所作的卫生规定。（利未记13:1-8;14:1-32;马太福音8:1-4;路加福音17:11-19）以一种更有力和更有效的方式，上帝的大祭司，更大的麦基洗德，会留意王国治下地上人类的健康。借着基督的血和公义的管教，顺服、敬畏上帝的人的罪性会逐渐消除，直至最后他们恢复完全的健康而在身体上进至完美的地步。

52．（甲）现在有一个什么体贴和仁爱的问题被提出？（乙）基督教国的教士们怎样表明他们对人民并无帮助？

⁵² “但岂不是还有一点美中不足吗？”你也许会问，并且接着说:“所有在哈米吉多顿渡过全能的得福大日子的战争的人会享有这一切难以言喻的美好幸福，但是——但是自从罪和死的惩罚在大约六千年前临到地上以来，所有死去而复化为尘土的千千万万人类又如何呢？”这的确是一个非常体贴和仁爱的问题！基督教国的教士牧师和所谓异教世界的僧侣们若面对着这样一种地上的情形，他们会多么手足无措！由于相信人类具有不死的灵魂，他们声称死者一断气便立即去到天使或鬼魔所居的属灵世界里，他们曾为这些死者举行过宗教仪式，或甚至为死者献过某种“祭物”例如“弥撒祭”而向死者的亲属索取酬劳。但是他们这样行究竟对人有什么贡献呢？上帝的大祭司又如何呢？

53,54．耶和华的大祭司会为坟墓里的死者做一件什么事？

⁵³ 更大的麦基洗德，耶稣基督，牺牲了他那完美属人的生命作为祭物，但不仅是为了救赎渡过哈米吉多顿的人以及捆绑撒但和撒但手下的鬼灵，同时也为了一切在此之前由于从伊甸园里犯罪的人类始祖承受到缺陷和罪孽而死去的人类。（罗马书5:12-18）当基督在圣经所预言的一千年作君王和大祭司时，他会留意使所有可以从他的赎价得益的人均由此获得全部的裨益。但是他会怎样使他们得益呢？借着将他们从死里复活，使他们可以在属天的王国统治之下在地上生活。他自己在地上时曾这样说过，并且为了表明他有能力如此行，他曾将几个人从死里复活，他的忠心使徒亦曾如此行。（约翰福音5:28,29;使徒行传24:15）这样，复活的人遂有机会在一个洁净的地上乐园里永享完美的生命。最后，上帝在启示录21:4所作的应许会完全实现:

⁵⁴ “上帝要擦去他们一切的眼泪，不再有死亡，也不再有悲伤、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了。”——请与以赛亚书25:7-9比较。

55．耶稣符合玛拉基书2:7所提及的什么条件？因此在上帝的大祭司耶稣基督治下我们有什么前途的展望？

⁵⁵ 今日基督教国内外的教士们有告诉人这些带来安慰的事吗？你可以自己回答这个问题。你知道这些教士是否符合上帝在基督来临之前的最后一本希伯来文先知书中为祭司所订的标准;玛拉基书2:7说:“祭司的嘴里当存知识，人也当由他口中寻求律法，因为他是万军之耶和华的使者。”当耶稣基督在地上作人时，他无疑符合这个标准。他在天上作上帝的大祭司时也必定不会在这方面令人民失望。所有的人都会受到教导认识独一永生的真神和他为了救人脱离罪与死的奴役而作的安排。他们若吸收这种知识，并服从地在生活上与之一致，他们便可以在耶和华上帝和他的大祭司的属天王国治下，在一个和平快乐的地上乐园里永远活下去。——约翰福音17:3;以赛亚书11:9。

［脚注］