我们应该挑剔批评上帝吗？
当我们不明白上帝的行事方式时，我们是否应该挑剔批评上帝或对其公义发生怀疑呢？
我们可以从上帝的忠仆约伯的经验学得一个很有价值的教训。约伯并不知道上帝容许撒但考验他的忠诚以决定他是否能够对上帝保持忠贞。约伯虽深受各种痛苦磨折，却始终对上帝忠贞不移。可是由于对当时所牵涉的大争论懵然不知，他“自以为义，不以上帝为义。”他在痛苦中说:“我［的确］是公义，上帝夺去我的理。”——约伯记32:2；34:5。
但以利户向约伯指出他究竟在什么地方犯了错误，说:“你所说的我听见了，也听见你的言语，说:‘我是清洁无过的，我是无辜的，在我里面也没有罪孽。上帝找机会攻击我，以我为仇敌。把我的脚上了木狗，窥察我一切的道路。’我要回答你说，你这话无理。”——约伯记33:8-12。
为了使约伯对这件事获得一种正确的了解，全能的上帝从旋风中对约伯发言。全能者以一连串的问题质问约伯他对于上帝从不可胜数的创造物所表现的智慧有什么话可说。他能了解这一切吗？上帝从他所创造的显形物体中举出若干例子，包括许多种动物在内，从而清楚地向约伯指出人完全没有资格批判上帝的行事方式。如果我们留意上帝向约伯提出的问题，我们无疑也可以得益。
马及其品质
“马的大力是你所赐的么？它颈项上挓挲的鬃是你给他披上的么？是你叫他跳跃像蝗虫么？它喷气之威使人惊惶。它在谷中刨地自喜其力；它出去迎接佩带兵器的人。它嗤笑可怕的事，并不惊惶；也不因刀剑退回。箭袋和发亮的枪，并短枪在它身上铮铮有声。它发猛烈的怒气将地吞下，一听角声就不耐站立。角每发声它说阿哈！它从远处闻着战气，又听见军长大发雷声和兵丁呐喊。”——约伯记39:19-25。
马的这些卓越的品质是约伯赐给它们的吗？“马的大力”和“它颈项上挓挲的鬃”是约伯赐给它们的吗？谁赋予马“跳跃像蝗虫”的能力呢？并不是人。再者，“它喷气之威能使人惊惶”；它是如此威武以致耶利米书8:16说:“听见从但那里［他］的马喷鼻气，他的壮马发嘶声，全地就都震动。”
古代的碑铭常常刻有战马的图像，而圣经亦时常以战马作为军备的象征。在战场上马被用来牵拉载着马夫和一两个兵士的战车，或作为骑兵的坐乘。有一段很长的时期以色列一直没有运用战马致胜，但后来以色列和犹大两国均普遍在战场上使用战马。——列王纪上22:4。
一只急欲驰骋沙场的战马会高声嘶叫和以蹄不耐地踢踏。耶和华对马所作的描述指出它会嗤笑恐惧而不会见到刀剑就畏缩不前；箭袋，枪矛和骑士的武器只会使它更热切地勇往向前与敌人搏斗而已。英国的考古学家雷雅爵士（Sir Austin Layard）写道:“虽然像羔羊一般驯服，而且除了缰绳之外不需任何其他的指引，当亚拉伯的牝马听到兵士的呐喊和看到骑者手中抖动的长枪时，它的眼睛便会闪烁着火焰一般的光辉，它那赤红如血的鼻孔会张大，他的颈项威武地昂起，它的尾和颈上的鬃毛都同时耸起而迎风飞扬。”
当号角声响起时，战马会高兴到几乎不能相信自己的耳朵；它喜不自胜地疑信参半。但是当它肯定了这是真实时，它便会欢跃向前说“阿哈！”它会引颈嘶鸣。它会喜不自禁。它会向前奔驰而‘将地吞下；’直至今日亚拉伯人仍然用这句话来形容异乎寻常的快速。
然而这种勇猛无畏的走兽却很容易为人所驯服而听从骑者的吩咐。
有任何人曾创造出这种奇妙，美丽而勇猛的动物并赐予它这些非常的品质吗？耶和华才是它的创造者。圣经表明他也将战马赐给他所立的君王耶稣基督及天上圣洁的天使，使他们在哈米吉多顿大战的号角响起时勇往向前为上帝赢得胜利，正如启示录所描述一般:“我观看，见天开了，有一匹白马，骑在马上的称为诚信真实，他审判争战都按着公义。在天上的众军骑着白马……跟随他。”——启示录19:11,14。
苍鹰和大鹰
耶和华继续以更多发人深省的问题纠正约伯的思想说:“［苍鹰］飞翔，展开翅膀一直向南，岂是借你的智慧么？大鹰上腾在高处搭窝岂是听你的吩咐么？它住在山岩，以山峰和［不可靠近］之所为家；从那里窥看食物，眼睛远远观望。它的雏也咂血；被杀的人在那里，它也在那里。”——约伯记39:26-30。
苍鹰之具有卓越的飞翔能力是否由于人的理解力所赐呢？不然。苍鹰之能够展翼逆风向南飞翔并不是拜人的智慧之赐。
然后上帝将注意力转向鹫鹰；这种鸟有时被人称为鸟中之王。在此之前上帝曾以号称百兽之王的雄狮为首提出一连串关于他所创造的动物的问题。（约伯记38:39）在结束这一段话之后，全能者接着向约伯提出一些关于鸟中之王的问题。鹫鹰之在四方面卓越不凡是否由于约伯所指定呢？
首先，鹫鹰飞翔的高度。鹫鹰“上腾”至极高的程度。据云没有其他的鸟能够飞得如此高或具有如此强壮的翅膀。这种飞翔的能力是上帝所赐的。
其次是鹫鹰所筑的巢的安全，因为它“在高处搭窝”甚至‘住在山岩，以山峰为家。’其他的鸟均在较低之处筑巢，但鹫鹰却将窝筑在高不可及之处，由此使它的幼雏不会受到任何危险的威胁。是人吩咐这种鸟将巢筑在“山峰”之上的吗？
第三是鹫鹰的视力。上帝说:“［它］的眼睛远远观望。”没有人将深澈的视力赐给鹫鹰而使其能够巡视广阔的田野和窥察深邃的峡谷。鹫鹰具有能迅速转变其视力焦点的奇异能力；这对于它们攫捕食物有很大的帮助。白拉特（Rutherford Platt）在所著的《生命之河》（The River of Life）一书中论到鹫鹰的视力说:
“我们发现整个动物界的视力冠军高翔在白昼的天空中——它们乃是鹫鹰，兀鹰，和鹰的眼睛。它们的目光是如此锐利以致它们能在一千尺的高空看见半藏在草丛中的一只野兔或松鸡。
“它们的目力之所以如此锐利乃是由于物体的反映落在它们眼内一群密集的圆锥形细胞上所引起的作用。眼球后的这个小点通过千百个微点吸收来自物体的光线，然后以一种特殊的方式在脑中集合成一幅清楚的图像。对大多数的猎者说来，诸如臭鼬，美洲豹，和我们人自己等，由一个圆锥体所构成的微点便足够了；我们向前观望，然后直接走向我们所注视的目标。但是鹫鹰和鹰却不然；它们将锐利的焦点圆锥体集中在草丛里的一只野兔身上之后可能沿着一条悠长而倾斜的路线冲下。这使目标的影像沿着一条弯曲的路线移过眼球的后方。这样一条弯曲的路线正好是为鹫鹰的眼睛而设计的，故此向下冲刺的鹰的眼球后面并不是有一堆圆锥体而是有一列排成曲线的圆锥体。当鹫鹰迅速地冲下时，它的视力焦点一刻不离草中的野兔。在我们看来，鹰眼中焦点细胞的曲线正好与鹰往下冲时的曲线完全吻合这件事实可能只是一件小事，但是对与此事有关的各分子说来这却具有极大的重要性，我很想知道这个妙法是谁想出来的。”
自然是创造主想出来的！赋予鹰这种奇妙的视力的乃是他而不是人。
第四是鹰为自己和幼雏觅食的奇特方法。某几种鹰并不在乎食新近死去的动物的尸体，故此它们的食物来源有二:已死去的动物和它们所攫捕的动物。鹰攫得了小动物之后便将其带回巢里给幼雏吃。弱小而未能吞食肉类的雏鸟遂啜吮被捕获的小动物的血。故此鹫鹰赖以维持自己及雏鹰生活的方法乃是凭借着它那快速的翅膀，锐利的视力，攫捕动物及寻觅尸体的能力。“被杀者在那里，它也在那里。”
获得正确的观点
在说完关于他所造的生物及无生物之后，耶和华从旋风中问道:“强辩的［挑剔批判者］岂可与全能者争论么？与上帝辩驳的可以回答这些罢。”——约伯记40:1,2。
以上关于耶和华所创造的各种自然奇观的话帮助约伯获得一种正确的态度；这使他看出与创造主比较起来受造物是微不足道的；他也意识到鉴于上帝的尊荣，他之“自以为义，不以上帝为义”乃是不该的事。既然耶和华在显形的创造中已证明了他那无穷的能力和智慧，而且其中有这么多的事是远超出人的理解力之外的，上帝便有权要求人对他绝对信任。不论上帝作什么事，不论人是否能够立即了解他的作为，人所应该具有的唯一正确态度便是上帝所做的一切都是对的。人若凭借着自己的判断力责难上帝的任何作为，这均可说是极端的僭妄。因此谁敢挑剔批评上帝而与全能者争辩呢？绝非约伯。“于是约伯回答耶和华说:‘我是卑贱的。我用什么回答你呢？只好用手捂口。我说了一次，再不回答；说了两次，就不再说:’”约伯并没有说很多话来表示悔悟，亦没有为自己申辩。他仅是简单地说:“我是卑贱的。”——约伯记40:3-5。
耶和华在此之后所说的话表明约伯的反应是非常明智的:
“于是耶和华从旋风中回答约伯说:‘你要如勇士束腰；我问你，你可以指示我。你岂可废弃我所拟定的？岂可定我有罪好显自己为义么？你有上帝那样的膀臂么？你能像他发雷声么？你要以荣耀庄严为妆饰；以尊荣威严为衣服。要发出你满溢的怒气，见一切骄傲的人使他降卑，见一切骄傲的人，将他制伏，把恶人践踏在本处。将他们一同隐藏在尘土中，把他们的脸蒙蔽在隐密处，我就认你右手能以救自己。’”——约伯记40:6-14。
有任何人敢怀疑上帝身为宇宙的至高主宰所拥有的权利吗？有任何人具有“上帝那样的臂膀”可将一切骄傲邪恶的人贬黜埋藏在尘土里，好像上帝定意在哈米吉多顿大战所为一般吗？若然，耶和华说“我就认你右手能以救自己。”但是能拯救义人不受恶者侵害的并不是世人而是耶和华上帝。哈米吉多顿乃是上帝用来证实他的宇宙统治权的一场大战争。在地上没有任何受造物需要在那场战争中为上帝作战。因此，既然人无法为上帝代劳，有任何人有权批评上帝做得不够好吗？人绝对无权非难上帝的行动。
我们必须留心不可责怪上帝不公平或挑剔批评上帝的行事方式。“我们并不比他强，对么？”（哥林多前书10:22）让我们将以赛亚书45:9的话牢记在心:“祸哉那与造他的主争论的，他不过是地上瓦片中的一块瓦片！泥土岂可对搏弄他的说:‘你作什么呢？’”
我们都应该像约伯一样认识自己所处的正当地位。约伯在获得新的知识之后清楚地看出人的无能和上帝的伟大。基督徒亦需要像约伯一样有自知之明；他们需要看出与洗雪耶和华圣名和统治权这件大事比较起来，妄为个人申辩是多么没有意义。让我们不要批评上帝。反之。我们应当说:“我要……将公义归给造我的主。”——约伯记36:3。