生命与光相辅而行
“因为在你那里有生命的源头;在你的光中，我们必得见光。”——诗篇36:9。
1,2．借着对照，我们可以怎样增加我们对光的体会，不但作为一项必需品，同时也作为乐趣的一个来源？
光与暗是最强烈的对照之一。你若在光天化日之下步行经过一个你从未去过的空旷乡间，你会感觉相当自信。你不但会看见附近的物体，或上前几步伸手触摸它们，你也可以清楚看见远方的景色和其中的各项细节，甚至见到天际一件移动的物体。可是在一片漆黑之中，我们若没有电筒或灯就贸然举步，那便十分不智了。在这种情形之下，你的行动必须极端小心才行。
2 不但对所有种类生物的生存和我们的行动说来，光都是必需的，光也使生活上的美和乐趣大增。也许在正午强烈的阳光之下步行了一段时间之后，你踏进一个阴凉的树林里。这是个多么可喜的对照！为什么这令人感觉如此舒畅呢？林中的光线柔和而不刺目;你见到四周的树木和树叶或树下的花朵，反映出千变万化，深浅不同的颜色。抬起头来，你不会因太阳的强光而目眩，反之你见到天空在树枝和树叶掩映之下化为千千万万的细小光点。你感到你不得不停下来欣赏一下如此幽美的景色，特别是你若有一位也懂得静静欣赏景色的友伴与你同行的话。
3．我们可以见到在光与生命之间有什么自然的连系？
3 当然，除非你活着和能够看见，否则你就无法体会到光的重大价值，不论是光的用途抑或光为人带来的无穷乐趣。事实上，你的健康愈好，视力愈佳，很可能你对光的赏识也愈深。生命与光的确是相辅而行的。
4．（甲）许多人为何及如何将这些东西视为理所当然？（乙）人若怀着自满的态度，我们可以引证什么经验？
4 很不幸地，有许多人将这些东西视为理所当然。他们喜欢享有生命与光的一切裨益，但却没有停下来想想这一切的真正来源。他们以为生命主要是凭机遇偶然产生的;进化的过程无需任何创造者使其开始或控制其进行。至于光，他们说地上的人只需将光源追溯到太阳便够了。这些人若经历发生在以往一个人身上的事，他们会感觉多么意外或甚至震惊。这人对国王亚基帕二世叙述事情的经过，说:“王阿，我在路上，晌午的时候，看见从天发光，比日头还亮，四面照着我，并与我同行的人。”这个人是谁？当时有什么事发生？这件事含有什么重要性？——使徒行传26:13。
5．由于什么理由，我们可以接纳扫罗归信基督教的经过为真实的事件？
5 有许多人，包括自称为基督徒的人，认为圣经的若干部份虽然被人当作事实记录下来，其实却是神话和传说而已。但是甚至怀有这种看法的人也无法否认保罗这个人，以前称为大数城的扫罗，曾实际生活过，而且写了基督教希腊文圣经中的许多封信。同样地，我们也没有理由怀疑忠实可靠的历史家路加在使徒行传9:1-30所叙述的扫罗归信基督教的经过。整个记载，包括当时耶稣对扫罗所说的话在内，均显示出真实无伪的特色。鉴于扫罗前往大马色的目的，所发生的事是与扫罗可能想象的任何发展完全背道而驰的。扫罗曾对亚基帕王描述他当时对基督徒所怀的极度仇视，说:“在各会堂，我屡次用刑［试图］强逼他们［撤消自己的信仰］，又分外恼恨他们，甚至追逼他们直到外［地］的城邑。”意即耶路撒冷以外的城市，正如上述，他在前往大马色的途中遇到一生最令他惊讶的奇事。这件事含有什么重要性和意义呢？——使徒行传26:8-11。
为光作见证带来生命
6．耶稣授予扫罗什么任务？为什么我们应该对此感觉兴趣？
6 我们仔细留意当时耶稣对扫罗所说的话会令我们得益不浅。我们会对生命与光的密切关系有更深的认识，这也表明事情怎样将我们所有人牵涉在内，不论我们的反应如何。论到他行将委派给扫罗的任务，耶稣说:“我特意向你显现，要派你作执事作见证，将你所看见的事和我将要指示你的事证明出来;我也要救你脱离百姓和外邦人的手。我差你到他们那里去，要叫他们的眼睛得开，从黑暗中归向光明，从撒但权下归向上帝，又因信我得蒙赦罪，和一切成圣的人同得基业。”——使徒行传26:16-18。
7．扫罗，即后来的保罗，怎样为他接获任务一事作证？
7 扫罗立即接受基督派他作见证的任务，从他接着对亚基帕王所说的话足以见之:“我故此没有违背那从天上来的异象，……直到今日……对着尊贵卑贱老幼作见证，……就是基督必须受害，并且因从死里复活，要首先把光明的道传给百姓［犹太人］和外邦人。”（使徒行传26:19-23）扫罗清楚了解耶稣对他所说的话，并且领悟这段话的要点。问题是，你也领悟耶稣的话的要点，看出这段话应该对你有什么影响吗？请想想。
8．（甲）试解释有些字词怎样同时具有实际和比喻性的意思。（乙）什么表明圣经是否有时采用比喻性的文字？
8 耶稣对扫罗谈及看见某些东西以及打开别人的眼睛，使他们从黑暗归向光明;他所用的显然是比喻性的说法。这并没有任何新奇或不寻常之处。视力和头脑有密切关系，因此，在与心和脑有关的事上，我们时常使用一些词语一方面含有实际，字面的意思，但也含有比喻性的意思，或有时甚至含有属灵的意思。在英文，人们时常说“是的，我看见。”而意思其实是他们明白别人所说的话。关于这点，圣经里有一个很好的例证;保罗在他所写的一封信中说他祈求上帝“将那赐人智慧和启示的灵赏给你们，使你们真知道他，并且照明你们心中的眼睛。”——以弗所书1:17,18。
9．光与黑暗各自象征什么？
9 从上文我们可以看出，圣经将光用作代表真理和不怕受人检查的有关事物，例如公义，的一个适当象征。在另一方面，黑暗则被用作代表谬误与无知的一个象征;黑暗也象征与此有关，不想受人检查的东西，例如可耻和邪恶的行为等。
10．（甲）保罗为之作见证的是一般的真理吗？（乙）接受圣经的真理会带来什么逐步的裨益？
10 保罗显然意识到,在复活了的主耶稣指挥之下，他必须‘将真理向别人表明出来’以便为光作见证。（哥林多后书4:2）这并不是指一般的真理而言;反之这乃是指上帝的道圣经所含的真理。（约翰福音17:17;提摩太前书2:4;提摩太后书2:15）对此有响应的人会‘心眼得开’，他们必须采取什么步骤才能进入光中而赢得生命。与光相似地，这种生命比目前我们的血肉躯体所拥有的短暂生命宝贵得多。保罗接着对以弗所人所说的话清楚表明生命所含的这种较深意义:“你们［以往］死在过犯罪恶之中，他叫你们活过来。”这项解释只是根据上帝的观点去了解生命的第一步而已。——以弗所书2:1。
11．（甲）我们可以怎样为光作见证？这怎样与生命有关？（乙）在这方面，我们必须避免表现什么态度？
11 因此，从比喻上说来，灵性上说来以及实际上说来，我们均可以说生命和光是相辅而行的。为光（真理）作见证不仅为保罗，同时也为我们带来生命——首先我们自己获得光，然后将光带给别人。你看出，你体会到，你在什么方面和怎样被牵涉在这件事里吗？为了在这方面帮助我们，让我们进一步留意耶稣在扫罗往大马色途中对他所说的话。颇奇怪地，扫罗虽然双目失明了一段时期，他的心眼却开始按照一种完全新的观点去看各事，这也牵涉到他的心。他并没有表现桀骜不驯的态度。我们希望自己也是如此，因为我们记得耶和华对以西结发出的警告:“人子阿，你住在悖逆的家中，他们有眼睛看不见，有耳朵听不见，因为他们是悖逆之家。”——以西结书12:2。
你在谁的权下？
12．耶稣在授予扫罗的任务中立下什么目标？这引起什么问题？
12 耶稣对扫罗说将人们的心眼打开的目的是要使他们“从黑暗中归向光明，从撒但权下归向上帝。”（使徒行传26:18）关于黑暗和光明，或者我们可以说是关于死与生，耶稣的话提及一个根源和一个统治的权威。我们无疑想知道我们自己归于谁的权下，以及我们若想的话，怎样才能从一者转移到另一者的权下。
13．上帝的道怎样表明耶和华是（甲）光与（乙）生命之源？
13 上帝的道很清楚表明耶和华是生命与光的伟大来源。他是“创造诸天，……制造成全大地的上帝;他创造坚定大地，……是要给人居住。”创世记的创造记载证实这点说:“起初上帝创造天地。”然后，以影响到地球而言，“上帝说:‘要有光’。”后来圣经提及‘管昼的较大光体’，即太阳。太阳是地球主要的光源及能源;若没有这些东西，地上就不可能有生物存在了。后来“耶和华上帝用地上的尘土造人，将生气吹在他鼻孔里，”人就成为一个‘按上帝的形像’造成的活物;这乃是上帝在地上从事的创造工作的颠峰。上帝首先将亚当，然后将夏娃，造成身心完美的人，具有各种感官机能而能够充分运用及享受生命与光。——以赛亚书45:18;创世记1:1,3,16,27;2:7。
14．根据什么事实我们可以看出耶和华是最高的权威？这引起什么问题？
14 由此可见耶和华上帝不但是生命与光的来源和创造者，是伟大的造物主和赐生命者，同时也由于这缘故是最高的权威，至高的统治者。（诗篇103:19;但以理书4:17,35;启示录4:11）既承认这件事实，我们自然想知道怎可能有一个与耶和华敌对的权威存在。耶稣所提及的‘撒但的权柄’是什么呢？这是怎样产生的？我们怎样才能摆脱这种辖制？
15．（甲）撒但怎样奸狡地企图破坏上帝的权威？（乙）这件事怎样牵涉到上帝的道？（丙）什么促使亚当夏娃采取他们行径？
15 正如上帝所感示的记载表明，撒但试图以一种不易察觉的奸狡方式运用他的影响力;在这方面他颇为成功。他采用什么手段呢？借着暗示和谎言。他利用谎言以谬误代替真理。换言之，他以黑暗代替真理。耐人寻味地，他的谎言也论及生命;他声称夏娃若听从他的建议，便会继续在地上活着而不致死去。他应许为夏娃带来更大的启迪;他通过蛇对夏娃说:“你们吃［禁果］的日子，眼睛就明亮了。”接着他暗示夏娃可以独立自主而不再受上帝管束说:“你们便如上帝，能知道［自行决定］善恶。”（创世记3:1-5）由此撒但声称上帝对亚当所下的命令是不可靠的，亚当不能将其视为带领他和妻子行走导至永生的正路的真光。首先夏娃，然后亚当，决定违反上帝那简单直截的命令;他们踏上自私的独立途径，结果使他们失去上帝的喜悦，离开生命与光明而陷入黑暗和死亡中。——诗篇119:105;也可参看哥林多后书11:14。
16．（甲）为什么考虑一下撒但所采用的手段会对我们颇有帮助？（乙）关于这点，圣经怎样对我们有所启迪？
16 我们在此停下来考虑一下撒但所用的主要战术之一，以及这种战术怎样产生作用。借着奸狡的手段和欺骗，撒但引诱我们以自私的观点去看各事，正如他诱使夏娃所为一般。我们的内心若受自私所支配，或变成如此，我们便很容易落入撒但的网罗中而受他蒙骗了。我们会试图为自己辩护，并把对上帝的敬畏置诸脑后。请留意诗篇36:1-3多么清晰有力地将这点表达出来:“恶人的罪过在他心里说，我眼中不怕上帝。他自夸自媚，以为他的罪孽终不显露，不被恨恶。他口中的言语尽是罪孽诡诈;他与智慧善行已经断绝。”以赛亚先知将上帝对这种人所作的判决表露出来:“祸哉，那些称恶为善，称善为恶，以暗为光，以光为暗……的人！祸哉，那些自以为有智慧，自看为通达的人！”我们无疑应当害怕“被罪迷惑，心里就刚硬［及被弄瞎］了。”——以赛亚书5:20,21;希伯来书3:13。
17．对于人愈来愈受撒但影响一事，人本身须负多大责任？
17 自从亚当夏娃在伊甸反叛上帝以来，普遍的人类愈来愈受撒但所影响和控制。虽然撒但须负主要责任，人本身也必须分担很大的罪咎。要记得上帝并非在人类世界中没有任何为他作见证的事物。虽然上帝是隐形的，“自从造天地以来，上帝的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物，就可以晓得，叫人无可推诿。”与诗篇36:1-3完全一致地，保罗接着说，“他们虽然知道上帝，却不当作上帝荣耀他，也不感谢他;他们的思想变为虚妄，无知的心就昏暗了。”（罗马书1:19-23）诚然，撒但以黑暗取代光明,但我们必须承认一般世人均喜爱黑暗与不敬虔而不爱光明。以诺在上帝感示之下所作的预言足以证实这点，其中四次强调世人的不敬虔。（犹大书14,15）直至洪水之时，圣经提及有三个与众不同的例外，亚伯、以诺和挪亚;他们充分证明当时大部份的世人是无可原谅的。这三个义人“与上帝同行”。圣经说挪亚‘表现敬畏之心，因此就定了那世代的罪’。——创世记5:22;6:9;希伯来书11:4-7。
王国的权柄
18．关于撒但的权柄，洪水之后有什么发展？
18 洪水之后，撒但开始通过地上显形的政府统治而掌权。我们首次读到有一个王国建立起来。撒但寻得一个名叫宁录的人，这人甘愿受他利用去实现他的狂妄野心。关于宁录这个人，我们读到:“他开始成为地上一个有力者。他炫耀自己是个与耶和华作对的强悍猎者。……他的王国的开始是巴别……在示拿地方,他从那地伸展到亚述［加以征服］，并且开始建造尼尼微。”——创世记10:8-12，《新世》。
19．（甲）反对耶和华的势力怎样显现出来？耶和华有什么反应？（乙）虽然受到抑制，这种反对势力怎样继续发展？
19 受到同一狂妄野心所感染，有些人决定树立和保持自己的权力。他们说:“来吧！我们要建造一座城和一座塔，塔顶通天，为要传扬我们的名，免得我们分散在全地上。”这项行动正合撒但的心意，但却与宇宙主宰耶和华及他的旨意背道而驰。他并没有对当时的情势视若无睹。反之，上帝“看看世人所建造的城和塔。”然后他评论说:“以后他们所要作的事，就没有不成就的了。”于是耶和华混乱了他们的语言，使他们不得不分散到全地上，借此击溃了他们的阴谋。（创世记9:1;11:1-8;使徒行传4:24）可是，大部份的世人仍然宁愿选择人为的统治，而且一向都有些人具有撒但那种野心勃勃、追求权力的精神。这导致许多人为王国的建立，有时仅是一个城市王国，然后扩展为包括整个地区的国家，例如像摩押和亚扪这样的国家，最后更发展为庞大的帝国和世界霸权。
20．（甲）在人所建立的国家中，宗教扮演什么角色？（乙）撒但以什么手段统治大部份人类？至什么程度？
20 在所有这些国家中宗教均扮演一个重大角色，但是统治者和人民并不承认耶和华为他们应当敬拜服从的至高统治者。（耶利米书10:10;但以理书6:26）圣经只提及一个例外，即撒冷王麦基洗德。他也是“至高上帝的祭司”;当他祝福亚伯兰时，他说:“愿天地的主，至高的上帝，赐福与亚伯兰。”亚伯兰自己对所多玛王说话时也以类似的口吻称呼上帝。（创世记14:18-23）在此之外，撒但借着伪宗教和欺骗的手段与许多忤逆上帝的天使一同统治世上的万国。一般人都不察觉这件事，因为撒但和他手下的鬼灵是人目所不能见的。不错，他们是人目看不见的，但是人却可以深受其影响。耶稣曾三次将魔鬼撒但称为这世界的王。保罗论及基督徒与魔鬼所作的斗争时说，他们“乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的以及天空属灵气的恶魔争战。”——约翰福音12:31;14:30;16:11;以弗所书6:11,12;也可参看哥林多后书4:4。
21．（甲）得救脱离撒但的权柄意味到什么？（乙）今日双方的事态怎样均已发展到最高潮？
21 由此可见当耶稣对扫罗谈及使人“从撒但权下归向上帝”时，这意味到从一项统治转移到另一项统治之下。正如保罗写道:“他［耶和华］救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到他爱子的国里。”（歌罗西书1:13）今日敌对的双方，耶和华上帝的一方和魔鬼撒但的一方，在情势上已达到最紧张的高潮。圣经预告会存于双方之间的‘仇视’的确已发展到最高潮。（创世记3:15）在撒但的统治之下，世界的情形比以前更黑暗。统治者和人民都面对许多恼人的难题而不知所措。这有如一种‘似乎摸得着的黑暗’一般。（出埃及记10:21,22）但在耶和华通过他的弥赛亚君王基督耶稣所施的统治之下，真理和公义的光正照耀得比以前更明亮，使他的臣民不但享有许多属灵的快乐和幸福，同时也获得更清晰的指引和更大的自信。全人类所面对的争论完全集中于统治权和王国权柄的主题上。
22．关于（甲）弥赛亚王国，（乙）撒但企图夺得至高的地位，王国的权柄和统治权在何处及如何受到强调？
22 请留意启示录一书怎样强调这个主题。约翰在所见的异象中听见天上有大声音说:“世上的国成了我主和主基督的国，他要作王，直到永永远远。”这件事在公元1914年实现，当其时，上帝允准外邦国家全权统治世界的一段长达2520年的时期（从公元前607年至公元1914年）结束了。约翰见到弥赛亚王国诞生，战争在天上爆发，大龙魔鬼撒但自天被逐，然后他听见一项宣告:“我上帝的救恩、能力、国度、并他基督的权柄，现在都来到了。”与此相反地，下一个异象透露大龙如何将“自己的能力、座位和大权柄”都给了“兽”（撒但的普世政治组织的象征），使“全地的人”都崇拜这兽。圣经也进一步提及“兽像”，象征目前的联合国组织，获得类似的权柄和崇拜。事实上，撒但的组织‘强迫众人’接受兽的“印记”，人若没有这印记就差不多无法谋生。——启示录11:15;12:10;13:2,15-17。
23．（甲）有鉴于此，我们应当向自己提出一些什么问题？（乙）诗篇36:9的后半部含有什么意思？这导至什么美好的结论？
23 你在谁的权下呢？你甘愿被视为撒但的世界规制的支持者吗？抑或你衷诚渴望逃出他的权下，但却不知道应当采取什么步骤，并且担心这样行会引起些什么困难。为了获得鼓励，请再次读读诗篇第36篇。在描述过一些总是自以为是，以致无法看出或憎恶自己的过错的人之后，诗篇的执笔者转向耶和华。他赞扬耶和华的仁爱、信实和公义，并描述一切‘投靠在他翅膀荫下’的人所享的幸福。他指出耶和华是“生命的源头”，然后补充说:“在你的光中我们必得见光”。换句话说，我们必须学会以上帝的观点去看各事，包括我们自己在内，然后才能从黑暗归向光明;这样我们才能够看出和体会到我们必须采取什么步骤以求在上帝的权下赢得永生。我们若与光明、真理和公义同行，我们便快乐了，因为“义人的路好像黎明的光，越照越明，直到日午。”这样我们便可以与大卫一同祷告说:“愿你常施慈爱给认识你的人，常以公义待心里正直的人。”——诗篇36:5-10;箴言4:18。
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亚当夏娃采取自私的独立途径，结果离开了光明与生命而陷入黑暗与死亡中
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上帝混乱了巴别塔的建造者的言语，借此击溃他们的狂妄阴谋