诗篇

什么比生命更好？

对许多人来说，生命本身乃是他们最宝贵的拥有物。但是对上帝的真正仆人说来并非如此。他们珍惜与天父所享的亲密关系过于其他一切，甚至过于脱离造物主而享有的生命。从诗篇第63篇看来，这便是大卫的感觉。既然他自称为“王”，这篇诗可能是在押沙龙造反之后，他逃离耶路撒冷经过犹大旷野时写的。——撒母耳记下15:13,14,23；诗篇63篇，诗首题署。

在这个旷野里，极目所见的尽是光秃无树的小山；地面上没有河水奔流，也没有溪涧涌出。试想想一个人在这样的地区可能变成多么干渴！大卫以他在这个干旱的不毛之地的感觉形容他对上帝的渴望。他将他渴望与上帝交往的心情比作在干旱的旷野中渴望获得水喝一般。我们读到：“上帝阿，你是我的上帝，我要切切的寻求你。在干旱疲乏无水之地我渴想你，我的心切慕你［我的肉体因渴慕你而软弱无力，《新世》］。”（诗篇63:1）为什么大卫找寻他的上帝呢？他想获得耶和华的嘉许、指引和保护。大卫如此切望从耶和华获得帮助和舒解，以致他说这种渴望使他筋疲力竭，软弱无力。

由于必须离开耶和华代表性的居所，大卫回想以往他能够经常到圣所朝见上帝的时候。他说：“我在圣所中曾如此瞻仰你，为要见你的能力和你的荣耀。”（诗篇63:2）在圣所里大卫特别意识到上帝的临在。仿佛看见至高者一般。在圣所里耶和华的荣耀和力量均显现出来。敬拜者所作的赞美、感恩和欢欣为至高者带来荣耀。此外，他们在圣所中的所言所行均显扬耶和华为施行拯救的上帝。通过忠心的敬拜者所作的衷心赞美，全能者的力量显现出来。

大卫接着论及他如何感激有耶和华作他的上帝。他进一步说：“因你的慈爱比生命更好，我的嘴唇要颂赞你。我还活的时候，要这样称颂你；我要奉你的名举手。……我的心就像饱足了骨髓肥油，我也要以欢乐的嘴唇赞美你。”（诗篇63:3-5）对大卫来说，他一生的目的便是要为了耶和华上帝所表现的慈爱或积极的怜悯和关注而赞美他。在诗篇执笔者看来，耶和华的慈爱比生命本身更好，因为由于耶和华对他所表现的忠贞之爱，他的一生才具有真正的意义。由于这缘故，大卫觉得他必须继续赞美耶和华。他决心要终其余生祝谢赞颂至高者。大卫举手祷告向耶和华致谢。由于体验耶和华的仁爱和照顾，他感觉完全心满意足。他获得了最佳的福分。因此，他的嘴唇会继续发出对全能者的欢乐赞美。

甚至在晚间醒来时，大卫也想及他的上帝和上帝对他所施的恩惠。我们读到：“我在床上记念你，在夜更的时候思想你。……因为你会帮助我，我因在你翅膀的荫下欢呼。”（诗篇63:6,7）在大卫的日子以色列人在晚间有三更。第一更从傍晚六时至晚上十时，第二更从十时至清晨二时，第三更从清晨二时至早上六时。诗篇执笔者用晚上醒来的时候思念耶和华无疑反映出他对至高者给予他的帮助深怀感激。上帝保护他，有如将他放在翅膀的荫下一般。既受到这样的庇护，大卫可以为此而欢欣鼓舞。

因为大卫深爱耶和华，他努力效法上帝。诗篇的执笔者继续说：“我心紧紧的跟随你。”这导至什么结果呢？大卫说：“你的右手扶持我。”（诗篇63:8）不错，耶和华伸出代表他的嘉许的右手，扶持他的仆人。

蔑视造物主的人的遭遇却多么不同！我们读到：“但那些寻索要灭我命的人，必往地底下去；他们必被刀剑所杀，被野狗所吃。”（诗篇63:9,10）大卫表示他深信他的仇敌必定会一败涂地而落入死亡的深坑中。他们会被剑所杀，他们的尸骸变成野狗的食物。值得注意的一点是，押沙龙和他的许多党徒最后均在战场上遭受屈辱的败仗。有数以千计的人被杀。——撒母耳记下18:7,8,15-17。

大卫对耶和华所怀的信心是有充分理由的。他在诗篇63篇的最后一节将他对上帝的信任表达得很清楚，说：“王必因上帝欢喜。凡指着他发誓的，必要夸口，因为说谎之人的口必被塞住。”（第11节）大卫可以因耶和华为他所做的事而欢欣鼓舞。其他像大卫一样能够衷诚地指着耶和华的名发誓的人，也可以为此而夸口或自豪。为什么呢？因为他们在至高者面前享有一个蒙嘉许的地位。但是妄奉上帝的名说话虚谎的人却与他并无任何蒙嘉许的关系；他们的口会在死亡中被“塞住”而沉寂下来。

的确，正如大卫所说一般，耶和华的“慈爱比生命更好。”我们能够成为天父手下蒙嘉许的仆人而与他享有亲密的关系使我们的生活充满意义，并且为我们带来他的帮助与指引。再者，按照上帝的应许，我们可以期望永远享有快乐的生活。——启示录21:4。