以传道的职分为荣
“我以我的传道职分为荣。”——罗马书11:13,《新世》。
1,2.据撒迦利亚书13:4-6透露,伪宗教的传道员在将来某个时候非但不会以他们的传道职分为荣,反而会怎样?
时候行将临到,伪宗教的教士们会大感羞愧。他们会试图隐瞒自己的行业。这乃是圣经预言的指示。撒迦利亚书13:4-6将这些人称为“先知”,说:
2 “那日凡作先知说豫言的,必因他所论的异象羞愧,不再穿毛衣哄骗人。他必说,‘我不是先知。我是耕地的,我从幼年作人的奴仆。’必有人问他说,‘你两臂中间的是什么伤呢?’他必回答说,‘这是我在亲友家中所受的伤。’”
3.基督教国的教士们所受的创伤会达到什么程度?
3 届时,一度与各宗教的教士们打得火热的人会最后反噬他们,将他们击伤,甚至将他们杀死或迫使他们放弃他们的宗教行业及服饰。圣经的最后一本书启示录以非常强烈的异象将俗世官员对从事宗教行业的人的攻击描述出来。第十七章把源于古代巴比伦的整个伪宗教世界帝国比作一个称为大巴比伦的国际淫妇。
4,5.(甲)在启示录第十七章,伪宗教的世界帝国被象征为什么?(乙)最后,象征性的十角和朱红色的兽本身会凭着上帝的允准怎样对付骑在它背上的人?
4 比喻地说来,她骑在一只朱红色而有七头十角的野兽背上。兽曾一度落入无底坑中消失踪影,然后再次出现,正如国际联盟及其继承者联合国的经历一般。大巴比伦在1945年再次骑在这只重新出现的国际政治之“兽”身上。自那时以来,大巴比伦驾驭这只有王者之色的“兽”已超过三十五年。时间必然已迫近眉睫,使宗教人士大为震惊地,象征性的兽会反噬那在七个相继兴起的世界霸权存在期间操纵政治的“淫妇”。然后有什么事发生呢?启示录17:15-18(《新译》)为我们将事态描述出来,说:
5 “你所看见那淫妇坐着的众水,就是多种民族、群众、邦国、方言的人。你看见的十角和那兽,都要恨那淫妇,使她荒凉赤身,又要吃她的肉,用火把她烧掉。上帝要众王行他的旨意,就把意念放在他们的心中,叫他们同心把自己的国献给那兽[第八个世界霸权],直到上帝的话都实现为止。你看见的那妇人,就是有权统治地上的众王的那座大城[现代的大巴比伦,伪宗教的世界帝国]。”——也可参阅启示录18:21-24。
6.大巴比伦的毁灭会影响宗教至什么程度?何以如此?
6 大巴比伦,包括基督教国在内,行将遭受毁灭了,但这场毁灭是否意味到将地上所有的宗教均一并铲除呢?只要有一位独一永活的真神存在,这样的事就不会发生!这位真神的敬拜者并不属于基督教国或大巴比伦的其余部分;他们会在普世对一切宗教所发动的攻击中得以生还。他们会受到耶和华上帝和他所立的“万主之主,万王之王”耶稣基督所保护。在此之后,他们会目击当时辖制整个地球的许多不信上帝和不信宗教的统治者遭受毁灭。‘从我们的父上帝的观点看来洁净没有玷污的崇拜形式’永不会从上帝的“脚凳”——地球——上消逝。——启示录17:12-14;雅各书1:27;以赛亚书66:1。
不是世上各政府的仆役
7.在哈米吉多顿大战中,与耶和华为敌的各政府的高级官员会有什么遭遇?
7 在哈米吉多顿‘上帝全能者大日子的战争’中,与全能的上帝为敌的各政府的官员会与他们的属地政府一同遭受毁灭。(启示录16:13-16;19:11-21)胜利的全能上帝耶和华手下非政治性的“仆人”则会蒙他保全渡过将目前的地上政府制度一举毁灭的最大战争。由于上帝的仆人继续忠贞地执行基督徒的传道职分,这为他们带来了多么伟大的奖赏!今日在许多国家中,包括共产和非共产的国家在内,也许有些人反对这些传道员将自己称为“明尼斯特”(英文minister)。在这些国家中,“明尼斯特”一字可能仅用来指国家的高级官员。可是,在说英语的美国,总统的内阁阁员却不是称为“明尼斯特”而是称为“秘书”(英文secretary),例如国务卿(secretary of state)、内政部长(secretary of the interior)和司法部长(attorney general)等。可是这些人也不会渡过世界的末日。
8.在现代希腊,总统内阁的成员称为什么?在该国,“执事”一词被用在什么人身上?
8 在圣经中基督教希腊文圣经的部分,“明尼斯特”一词被用来译希腊文的戴亚告努斯一字。这个字的意思实际是“穿过尘土”,像一个被派出或被传召的人所为一般。可是在现代的希腊,总统称为普罗特劳士(proʹe·dros),意即坐在前面的一位。他的内阁阁员并非称为希腊字的戴亚告努斯而是持有希普哥斯(希腊文hyp·our·gosʹ)的衔头,实际的意思是一位“副手”。根据《西乃抄本》和《梵谛冈抄本》1209号,这个字出现在希伯来文圣经的希腊文《七十人译本》中。这部译本的约书亚记1:1说:“主的仆人摩西死后,主对摩西的助手[希普哥斯]嫩的儿子约书亚说话。”查尔士·汤逊的译本将约书亚称为“摩西的副官”。类似地,在希腊,总统(普罗特劳士)的手下设有副官、侍从、助手或副手(希普哥斯),戴亚告努斯的职位则留给当地的宗教组织担任。
9.虽然“明尼斯特”一词被用在政治方面,按照圣经来说,上帝有他的“明尼斯特”吗?《守望台》杂志在1882年怎样论及这件事?
9 诚然,今日在有些地方人们将“明尼斯特”一词仅用在政治的意义上。可是,这绝不是说,从圣经原文的观点看来,一个效法耶稣基督将自己完全呈献给上帝而致力于遵行耶和华上帝的旨意的人不可以称为耶和华上帝的“明尼斯特”或戴亚告努斯。差不多一个世纪之前,《锡安的守望台与基督临在的先声》这本杂志在1882年六月刊(第七页)论及宗教的明尼斯特说:
门徒被差出去传道、教人和为人施浸。虽然我们相信基督身体中每个献了身的分子均在某种意义上是个传道员,而所有人均“被膏去传好信息”,可是却有不同的分子担任工作的不同部分,正如人体中有不同的肢体和功能一般,而圣经将人体用来说明基督的身体——教会。
10.鉴于基督教国的各教会自称为上帝的传道员,1892年1月1日的《守望台》怎样论及称为派书者的全时间传道员?
10 后来《守望台》的1892年一月一日刊在“守望台的观点”这个标题之下明说以下一段话:
很少人知道这些派书者是主的真正代表,也很少人承认主鉴于他们的谦卑和自我牺牲精神而赋予他们的尊严。他们是传教士吗?不是,世界和各教会说,我们派到海外传道的人才是传教士。但主说是的,这些人是我所派出,负有伟大使命的传教士——……
他们是传道员吗?不是,世界和各教会说,唯独我们那些穿着“教士”袍服及从教堂讲坛上传道的人才是上帝的传道员。主说是的,他们是我的仆人(传道员),因为他们服侍我,将真理分发给我的家人。他们所传的信息是我发出的。藐视他们的就是藐视我;接纳我加于他们额上的印记的,就会认出他们的教训是出于我的。“我的羊认识我的声音。”
(也可参看1899年2月1日刊,第6、7段,在“目前的真理合理吗?”的标题之下。)
11.“明尼斯特”和“明尼斯特利”这两个字来自什么文字?它们的定义如何?
11 可是,《守望台》杂志声称耶稣基督手下每个献了身、受了浸的门徒都是“传道员”可说是狂妄自大吗?绝不然!英文的“明尼斯特”(minister)和“明尼斯特利”(ministry)这两个字,以及在意大利文、西班牙文、葡萄牙文和法文中相应的字,均采自古代的拉丁文明尼斯特(minister)和明尼斯特利安(ministerium)这两个字。这两个字见于圣经的《拉丁文通俗译本》中。明尼斯特的定义如下:“侍从、侍应生、仆人,也指祭司的侍从或助手;类似地,也指一位下属或次官。”明尼斯特利安的定义则是:“‘明尼斯特’的职位或职务、服侍、服务、传道职分,不论含有好或坏的意思;一份职位、业务、工作、差事、职业、管理等。”——《新拉丁文字典》,路易士与索特合编,1146页。
12.本刊和守望台的其他书刊最先引用的英文圣经译本甚至在今日亦被使用到多么广泛的程度?关于“明尼斯特利”这个字,我们在这里所谈及的是政治吗?
12 因此“明尼斯特”与“明尼斯特利”这两个名词应该含有一项广义。在此我们必须记得,《守望台》杂志和守望台社的英文书刊自始即使用在公元1611年出版的《钦订本》或《英王雅各译本》作为基本的圣经译本。直至今日,这本受人公认的译本仍然在英国、大英联邦和美国受人使用。因此,当我们引用这本受人普遍接纳的圣经译本时,“明尼斯特”和“明尼斯特利”这两个名词所含的意思是基督教希腊文圣经(《新约》)赋予它们的意思而非这两个字在现代的政治含意。我们并非讨论政治。
这两个字新近流行的译法
13.大部分圣经译者喜欢将引起争论的戴亚告尼亚一字译作英文的什么字?上帝手下献了身的百姓会怎样执行这件事为他们带来的义务?
13 基督教希腊文圣经(《新约》)有许多现代的英文译本。这些现代英文译本大部分将这个引起争论的希腊字戴亚告尼亚译作什么呢?译作“明尼斯特利”(ministry)。这个名词含有圣经加于这个字的一切尊严含意。因此献了身、受了浸的耶和华见证人将“明尼斯特利”或传道职分这个名词用来指他们奉派从事的基督徒活动是与圣经中这个字的含意一致的。那末,这些“传道员”怎样执行他们的“传道职分”呢?他们会履行这项职分的一切义务吗?抑或由于别人的反对或压力便舍弃这项职分呢?我们从圣经预言获悉与宗教疏远的政治当局会怎样对待伪宗教世界帝国大巴比伦属下的牧师、主教、执事、教士和大教长。我们不应当对行将发生的事视若无睹。
14.启示录十七章含有象征性的描述显示大巴比伦在“大灾难”中会有什么遭遇?
14 正如启示录的象征性文字显示,俗世的政治势力会不再实行政教合一。他们会与国际的宗教淫妇断绝亲密的关系。他们会将她从背上摔下来,将她自称拥有的帝王之尊废去,并且将她用来炫耀自己的金银珠宝夺去。他们会从她手上抢去盛满一切不洁和可憎之物的“金杯”;她曾使地上万民喝这杯而变成昏迷,仿佛他们喝醉了酒一般。他们会将她属下华美的宗教建筑物改作寻常的用途,或者甚至在他们将其中的不义之财夺过来之后将其烧去。当报应的日子在“大灾难”期间临到大巴比伦之上时,它便有祸了!——启示录17:1-18;7:14。
15.届时,耶和华的基督徒见证人有义务要怎样行?
15 世上的政治势力未来所采取的行径会对耶和华的基督徒见证人具有什么意义呢?这意味到:见证人为了推广上帝王国的权益而执行的传道职分会受到拒绝。他们不会再宣扬“耶和华的恩年”。甚至在大巴比伦被劫掠一空之后,他们仍然必须毫不畏缩地继续向人宣布“我们上帝报仇的日子”。——以赛亚书61:1,2;59:17,18。
16.耶和华见证人会怎样效法使徒保罗(根据许多不同的译本)在罗马书11:13说他所要做的事?
16 直至那时,耶和华见证人会怎样执行他们的“传道职分”呢?他们记得圣经预言透露将会有什么事发生,他们会明智地决定像我们的好榜样使徒保罗一样行。在罗马书11:13,使徒保罗以耶和华上帝派出的国际使者的身分描述他怎样行;根据不同的现代英文译本,他这样说:“我对你们列国的人说话,因为我是列国的使徒;我以我的传道职分为荣。”(《国际希伯来文/希腊文英文圣经》;《英国修订本》;《新世界译本》;《新美国圣经》;《罗德汉译本》)“我尊重我的传道职分。”(《默尔多克译本》;《显明新约》;天主教《杜亥译本》;《新英文圣经》)“我看重我的传道职分。”(《新国际译本》)“我尽量发挥我的传道职分。”(腓立氏的《现代英文译本》)“我尽力履行我的传道职分。”(《美国译本》)“我为我的传道职分自豪。”(《韦莫夫译本》)“我显扬我的传道职分。”(《修订标准译本》)“我着重我的职位。”(《活用英文圣经》)“我十分重视我的职位。”(《莫伐氏译本》)“我显扬我的职位。”(《钦订本》)路得的德文圣经则将其译作:“我珍视我的职位。”威廉·丁道尔将这节经文译作:“我要显扬我的职位。”
17.虽然这是为信奉异教的外邦人所做的一件工作,身为犹太人的保罗说他将这件事仅视为一种普通的服务吗?
17 从以上的各译本我们留意到保罗并没有将他的戴亚告尼亚降低至仅是成为一种“服务”的水平。保罗将多撒苏(dox·aʹzo)这个希腊字与他的“传道职分”并用,而多撒苏一字的字根是希腊文的多撒(doʹxa),意思是“荣耀”。保罗的戴亚告尼亚无疑没有任何令他感觉羞耻之处。正如《现代中文译本》的罗马书11:13说:“现在我向你们外邦人说话:既然我是外邦人的使徒,我当然看重我的任务。”《耶路撒冷圣经》则说:“让我告诉你们异教徒这件事:我被派到异教徒当中作他们的使徒,我以被派为荣”。a
18.鉴于耶稣基督十二个使徒本来的身分,为什么耶和华见证人不应受到神学院出身和拥有漂亮衔头的教士们所藐视?
18 当然,人不应当因为从事基督徒的“传道职分”便感觉自命不凡。反之,我们应当感觉十分谦卑,因为上帝如此恩待他手下献了身、受了浸的崇拜者,使他们能够在现今掌权统治的君王耶稣基督手下致力于传道的职分。基督教国的教士们从神学院毕业而拥有各种尊称(例如英文的Reverend, Most Reverend, Most Right Reverend, Your Reverence等)以及其他漂亮的衔头,因此他们可能瞧不起献了身、受了浸的耶和华见证人。在另一方面,耶稣有四个使徒是渔夫,一个是税吏;至于其他七个,圣经亦没有透露他们曾进过第一世纪的任何犹太律法师学校。可是他们却在圣经的最后一本书里受到光荣的提及,圣经说他们的名字被刻在新耶路撒冷的十二个基石上。——启示录21:14。
19.献了身、受了浸的耶和华见证人是任何政府的仆人或“明尼斯特”吗?他们的传道职分恒久到什么程度?
19 至于作政府的仆役或“明尼斯特”,这些献了身、受了浸的耶和华见证人是宇宙中最伟大的政府的仆人。不,他们不像世上的帝国、王国或民主国家中人为政府的内阁官员一般,反之他们是宇宙的主宰和天地的创造者的仆人。正如马太福音24:14所预言,他们是目前正在掌权统治的君王耶稣基督的弥赛亚王国所任命的使者。他们的传道职分不会随着这个旧事物制度在将临的“大灾难”中遭遇末日而终止。
20.保罗在歌罗西书4:17和提摩太后书4:5所提出的劝勉中是指世上一般人所作的普通服务吗?
20 使徒保罗对他一个名叫亚基布的基督徒同工写道:“你要留心在主里领受的职分,好把它完成。”他在这里所指的无疑不是俗世一般人所作的普通服务。(歌罗西书4:17,《新译》)保罗最后一次被囚时写信给曾与他一同致力于海外传道工作的提摩太说:“要做传福音的工作,彻底完成你的传道职分。”(提摩太后书4:5,《新世》)这些在上帝感示之下授予早期基督教会的忠心传道员的训示对今日所有献了身、受了浸的耶和华见证人均是极好的劝勉。这鼓励他们在余日无多的旧事物制度的“末期”中努力工作而为上帝带来永远的荣耀。——但以理书12:4。
[脚注]
a 早在公元383年,耶隆开始从原文译成圣经的《拉丁文通俗译本》;他使明尼斯特及与之有关的名词在说和读拉丁文的基督徒当中流行起来。他从马太福音20:26起使用拉丁文的名词明尼斯特一字;从路加福音10:40开始使用拉丁文的名词明尼斯特利安(“传道职分”);从马太福音4:11开始使用拉丁文的动词明尼斯特拉利(ministrare,意即服事)。
拉丁文一度是西方世界的国际外交语言。在1378年,即牵涉到教皇的“西方大分裂”发生的一年,约翰·威克利夫出版了他所译的新约(基督教希腊文圣经)。“威克利夫直接从拉丁文的《通俗译本》作他的翻译,因为他认为自己的学识不足以使用希伯来和希腊原文作为译文的基础。他的译文相当精确和简朴,但却生硬和拉丁化;可是尚不及威克利夫的其他写作那么佶屈聱牙。”(麦克凌托与史特朗合编的《百科全书》,第十卷1043页,第一栏在“威克利夫”的标题之下)因此,早在十四世纪,威克利夫已使用“明尼斯特”(minister)一字。无疑威廉·丁道尔“从原文作他的翻译时也常使用这个字。”在罗马书13:4威克利夫的译文说“他是上帝的仆人。”罗马书11:13则说:“我要尊重我的传道职分。”——牛津出版社。
[第22页的附栏]
“主耶和华的灵在我身上,……叫我……报告耶和华的恩年和我们上帝报仇的日子。”——以赛亚书61:1,2。
[第23页的附栏]
“外人必起来牧放你们的羊群,你们倒要称为耶和华的祭司,人必称你们为我们上帝的仆役。”——以赛亚书61:5,6。