把握“善意之年”的最后机会
“耶和华……差遣我……报告耶和华的恩年和我们上帝报仇的日子，安慰一切悲哀的人。”——以赛亚书61:1,2。
1．享有别人的善意怎样是一件可喜的事？
我们都喜欢享有别人的“善意”，特别是能够帮助和造益我们的人的善意。古代聪慧的所罗门王所说的箴言在今日仍然真确:“王的脸光使人有生命，王的恩典［善意，《新世》］好像春云时雨。”——箴言10:1;16:15。
2．我们怎样可以看出自然界的力量并不会表现善意？
2 我们无法期望“自然界”的力量向人表现善意，因为它们是盲目、没有智力和不分皂白的。它们按照一个有智慧的隐形个体为它们所订的若干律则而产生作用。例如大气层中的若干情况会导致飓风的产生，其威力之巨远非人所能控制或指挥，所过之处无论人畜、财物和草木均有如摧枯拉朽一般。由过量的雨水或积雪溶化所形成的洪水泛滥成灾或使溪涧河流暴涨，结果淹没低地而将一切生物及无生物冲去。威力大得惊人的地震可以使人造的巨大建筑物动摇倾倒，或使地面现出巨大裂缝而危及邻近的生物。太阳表面的赤热光焰喷出辐射性微粒的洪流无声地射向地球，使人不得不感受它们的不良影响。自然界的力量都不会表现任何善意。
3．对我们说来，享有谁的善意最为重要？因此有思想的人想探知什么？
3 可是，创造这些自然力量的造物主又如何呢？使我们深感欣慰的是，他是可以表现善意的。他具有智慧和道德的品质。我们都必须倚赖他，因此赢得他的善意对我们非常重要。由于体会这件事实，有思想的人想探知他们怎样才能赢得这位创造宇宙的全能主宰，我们的造物主，的善意。
4．（甲）为什么思想正确的人对造物主的“善意之年”深感兴趣？（乙）寻求什么乃是真正的明智之举？为什么？
4 我们若是思想正确的人，我们便会对这位造物主在古代所宣布的一个“善意之年”深感兴趣。“年”这个字显然代表一段有限的时间，正如日历上的一年一般。这表示将这特别的年标明出来的善意也是有限的。在这“年”结束之后，便会有些与善意相反的事来到了。什么事呢？对所有悍然拒绝上帝的善意的人施行罪有应得的报应。历史的记录已实际证明了这件事的真确。上帝采取一项世界性的行动的日子已临近了，但这并不仅是一场地方性的飓风、洪水或地震。反之这是造物主上帝亲自定意和指挥的一项行动，而且地上所有的居民都会因此受到危险的威胁。在上帝施展大能的期间享有他的善意可以保存我们的生命。我们想要继续生存吗？趁现在便寻求造物主的善意乃是真正的明智之举。
5．“善意之年”是指一段怎样的时期？它的善意会延续多久？
5 不，“善意之年”并不是指1970年或1971年。以1970年而言，“善意之年”将1970年代的这头一年也包括在内。但是关系重大的“善意之年”已延续了不止三百六十五日;它其实已延续了许多年。这是一个象征性的年，所代表的时间远超过阳历或阴历的一年。实际的一年会有结束的时候，因此我们不应该将这象征性的“善意之年”漠不关心地撇开一旁，以为它会无限期地延续下去——谁知道会延续多久呢？反之，像实际的年一样，这个象征性的年是一段清楚标明、可以计算的时期，是有一个开始和一个结束的。一切证据均表示这个“善意之年”已行将结束了！当上帝的善意随着这“年”结束时，那就要当心了！
6,7．（甲）谁首次将我们的注意力引到这“善意之年”之上？（乙）上帝感示这人预告什么未来的安慰？为什么？
6 谁首次将我们的注意力引到这个“善意之年”之上呢？一个生活在公元前第八世纪，已婚而有两三个儿子的男人。他名叫以赛亚;据史特朗所编的圣经语词详尽索引说，这个名字的意思是“耶已拯救。”以赛亚是个真实的历史人物。除了他所写的预言书之外，历史书也曾提及他这个人。（列王纪下19:2至20:19;历代志下26:22;32:20,32）他是个先知。有一次他在异象中见到耶和华上帝坐在耶路撒冷的圣殿里;耶和华问道，“我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？”以赛亚回答说:“我在这里！请差遣我。”耶和华上帝于是差他去传扬一个关于耶路撒冷和犹大行将沦为荒凉的信息。这场荒凉临到时会使真正敬拜耶和华上帝的人大为哀伤。耶和华深爱他的百姓所居之地和他的圣殿所在的圣城。（以赛亚书6:13）因此他感示以赛亚发出一个宣告，预言这些哀伤的人将会获得很大的安慰:
7 “你们的上帝说，‘你们要安慰，安慰我的百姓。要对耶路撒冷说安慰的话，又向它宣告说，它争战的日子已满了，它的罪孽赦免了。它［已］为自己的一切罪从耶和华手中加倍受罚。’”——以赛亚书40:1,2。
8．据以赛亚书61:1-4说，上帝感示这位先知以谁的身份发言？他怎样说？
8 后来以赛亚先知在上帝的进一步感示之下把自己置于至高上帝的受膏者的地位，说:“主耶和华的灵在我身上，因为耶和华……膏我，叫我传好信息给谦卑的人，差遣我医好伤心的人，报告被掳的得释放，被囚的出监牢，报告耶和华的恩年［善意之年，《新世》］和我们上帝报仇的日子，安慰一切悲哀的人，赐华冠与锡安悲哀的人，代替灰尘，喜乐油代替悲哀，赞美衣代替忧伤之灵;使他们称为公义树，是耶和华所栽的，叫他得荣耀。他们必修造已久的荒场。”——以赛亚书61:1-4。
9．（甲）“好消息”包括什么主题在内？（乙）希腊文的《七十人译本》将关于“年”和“日子”的部分译成怎样？
9 这岂不是值得告诉谦卑、哀伤的人的好消息吗？这个好消息也包括“耶和华的恩年”在内。对那些因为仇敌摧毁耶和华的崇拜中心而哀伤的人说来，甚至我们的上帝对一切毁坏锡安或耶路撒冷的人“报仇的日子”也是个好消息。当埃及亚历山大利亚城说希腊语的犹太人在公元之前将这段关于“善意之年”的话译成希腊文时，他们的译文如下:“宣告［耶和华］悦纳之年和报应的日子。安慰一切悲哀的人。”——以赛亚书61:2，《七十人译本》。
10．（甲）《七十人译本》的犹太译者将这个词译成怎样以表明这是怎样的年？（乙）可是与希伯来的经文一致地，甚至这个译法也包括什么思想在内？
10 因此当时的犹太人认为以赛亚所用的希伯来字论及“年”本身是怎样的年，一个蒙“悦纳之年，”而非谈及耶和华所怀的态度，“耶和华的善意。”在那些犹太译者看来，这是耶和华所悦纳的一年，一个在他眼中蒙喜悦的年份。但是甚至这种看法也暗示这年是耶和华所“悦纳”而要用来做一些对人有利的事的时候，特别是鉴于“悦纳之年”和“报应的日子”形成了一个对照。因此“悦纳之年”含有这是耶和华向人表示善意或好感的时候之意。这是他的“悦纳之年”，当其时他会乐于接纳或接受。我们看见这个象征性的“年”如何在实际历史上应验之后，我们便可以了解这件事的全部正确意义了。因此现在让我们看看这件事的历史及在我们今日的意义。
11．（甲）来自天上的什么人最能描述耶和华对这“年”的态度？（乙）这人怎样获得一个属地的名字？这个名字怎样与作预言的人的名字相似？
11 一待上帝所订的时间来到，“及至时候满足”，耶和华上帝便将他的爱子从天上差到地上来向人“宣告耶和华的善意之年”。（加拉太书4:4）有什么人比上帝这位来自天上的爱子更能描述天父在这个象征性的“年”中所怀的态度呢？上帝的爱子在地上时所起的名字与预言到受膏者的先知的名字颇相似。上帝吩咐他爱子在地上的母亲给他起名为“耶稣”。这个名字是耶和书亚（意思是“耶和华已拯救”）的缩短式，而以赛亚这个名字的意思则是“耶（或耶和华）已拯救。”与此一致地，以赛亚先知在若干个事例上是影射弥赛亚耶稣基督的一个预言性人物和先模。——路加福音1:30-33;马太福音1:20,21。
12,13．（甲）耶稣必须怎样才能成为弥赛亚和正式宣告“善意之年”？（乙）耶稣受浸之后从什么事看出他享有耶和华的善意？这与什么预言一致？
12 既然以赛亚的预言说，“主耶和华的灵在我身上，因为他膏立了我”，耶稣在真正成为弥赛亚、基督或受膏者和正式“宣告耶和华的善意之年”之前必须先受耶和华的灵所膏。因此他在约翰为他施浸之后，当他从约但河的水中出来时受到耶和华的灵所膏。耶和华的灵临到耶稣身上时，他使其神奇地化为一只鸽子的形状降在耶稣身上，使施洗约翰得以看见。除此之外，约翰听见上帝的声音从天上发出，说:“这是我的爱子，我所喜悦的。”（马太福音3:11-17;约翰福音1:32-34）由此耶稣却知他享有耶和华的善意或好感，正如以赛亚书42:1所预言一般:
13 “看哪！我的仆人，我所扶持，所拣选，心里所喜悦的，我已将我的灵赐给他，他必将公理传给外邦。”
14,15．（甲）耶稣之能继续享有耶和华的善意有赖于什么？（乙）耶稣怎样对拿撒勒人解释他已不再是他们当中的一个木匠了？
14 耶稣知道他若要继续享有耶和华的善意或好感就必须完成上帝膏他去执行的使命，正如以赛亚书61:1-3所说一般。他知道自己已受膏为基督，也知道与他的受膏俱来的神圣任务。他曾在她长大成人的家乡拿撒勒公开承认这件事实。由此他向拿撒勒人解释他在过去六个多月已不再是木匠了。关于这点我们读到:
15 “耶稣来到拿撒勒，就是他长大的地方;在安息日照他平常的规矩进了会堂，站起来要念圣经。有人把先知以赛亚的书交给他，他就打开，找到一处写着说:“主［耶和华］的灵在我身上，因为他……膏我，叫我传福音给贫穷的人，差遣我报告被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告上帝悦纳人的禧年。”于是把书卷起来，交还执事，就坐下;会堂里的人都定睛看他。耶稣对他们说:“今天这经应验在你们耳中了。”——路加福音4:16-21;马太福音2:21-23;4:12,13。
16,17．（甲）耶稣显然以什么语言读出以赛亚书61:1,2？但是路加用什么文字录下耶稣所读的经文？（乙）因此当时的拿撒勒人生活在什么时期中？他们有把握机会自其得益吗？
16 无疑耶稣所读的是以赛亚书61:1,2的希伯来原文，因此他读到“耶和华的善意之年”（《新世》）但是历史家路加的记载是用希腊文写的，在他的记载中耶稣所读的经文乃引自希腊文的七十人人译本，因此耶稣所读的遂变成“耶和华所悦纳的禧年”了。
17 无论如何，耶稣在拿撒勒公开表明他从耶和华所接获的神圣任务是要宣扬这个特别的“年”，这个为耶和华所“悦纳”的年及耶和华的“善意之年”。既然他对拿撒勒人说，“今天这经应验在你们耳中了，”这意味到上帝的“善意之年”已经开始了，因此当时的拿撒勒人已生活在这段时期中。他们有把握这个大好机会吗？显然没有，因为他们随即将他带出会堂外试图将他杀死。（路加福音4:22-30）他们不是值得我们在今日效法的好榜样。
18．在公元前537年，一群忠心的犹太余民怎样经历到“耶和华的善意之年”？
18 那末，“悦纳之年”或“善意之年”究竟怎样开始及在何时结束呢？耶路撒冷和所罗门在其中所建的圣殿岂不是在公元前607年，即以赛亚作了以赛亚书61:1-3的预言之后一百多年，被敌人所毁灭吗？不错，而且这城和犹大全境荒凉了七十年之久，直到公元前537年一群忠心的犹太人才自巴比伦获得释放，然后返回犹太故土开始重建耶路撒冷及其中的圣殿。当耶稣受浸和受膏时，这距离犹太省长，哈迦利亚的儿子尼希米，开始复修耶路撒冷城墙的日子已有六十九个“七”年（483年）之久。（但以理书9:24-27）因此复国的犹太人岂不是在重建耶路撒冷时已经历到“耶和华的善意之年”了吗？悲伤的人岂不是在重建圣城的圣殿时已获得安慰了吗？不错，但是仅在一种预表性的意义上。
19．（甲）在公元前537年缺少了一件什么重要的事？（乙）谁在地上的人当中乃是耶和华的善意的一项有力表示？被掳的崇拜者为什么而哀伤？
19 那的确是耶和华表现善意恩典及悲伤的崇拜者获得安慰的一段时期，但是却少了一件重要的事，那便是圣经所预言的受膏君的临在。这一位才有权向人指出以赛亚书61:1-3已应验在他自己身上。耶稣在受浸之后受耶和华的灵而非植物油所膏;他乃是第一个完全符合预言所定的条件的人，因此也是第一个能够向人“宣告耶和华的善意之年”的人。对那些乐于接纳他为应许的弥赛亚的犹太人说来，有什么事比上帝所膏的爱子亲自来到他们当中更能表示耶和华的善意和恩典呢？当时也需要将好消息传给谦卑的人。耶稣基督具有这样的好消息，因此他努力向人宣扬上帝王国的好消息。他也须要安慰悲伤的崇拜者;这些人不是为了耶路撒冷和圣殿的荒凉而哀伤，反之他们因为当时耶和华的纯真崇拜陷于一种衰败的情况而痛心。他也须要将被囚的人释放出来，但不是从古代的巴比伦而是从一个腐败的宗教制度解放出来。
20．（甲）以赛亚书61:1-3的应验，为耶和华的百姓带来的不是物质的利益而是什么？（乙）对他们及对上帝而言，这件事的目的何在？
20 以赛亚书61:1-3的应验并不是要增进耶稣的百姓在物质方面的福利。耶和华交给受膏者的任务会在一种属灵的意义上获得应验。耶和华的善意会借着赐给人比物质更重要的东西而表现出来。耶和华通过他所膏的爱子耶稣向他的选民提出的希望不是像公元前537年一般从古代的巴比伦获得释放，反之是从当时暴虐的宗教奴役获得解放。耶和华借着他的爱子耶稣基督所献的祭物向人提出的拯救不是摆脱异教罗马帝国的辖制而是摆脱罪与死的奴役。这些才是真正值得他们欢欣鼓舞的东西;他们的确应该为此赞美耶和华为上帝。于是这些自由、敬虔的人便能够像耶和华所种的大树一般在生活上结出公义的果子为耶和华增光。
21．（甲）谁从耶和华通过弥赛亚所表现的善意得益？（乙）从公元33年开始，他们接获任命参加什么工作？
21 谁从“耶和华的善意”得益呢？不是犹太国，虽然他们曾有大好机会自其得益。反之，得益的是一些“谦卑”的人，在宗教上哀伤的人及感觉自己受伪宗教所奴役的人;这些人都受浸成为耶和华的受膏者耶稣的门徒。他们也像他们的属灵元首和领袖耶稣一样受上帝的灵所膏。因此他们也像他一样受命将好消息告诉其他谦卑的人，为伪宗教的俘虏带来解放及安慰一切因为得不着上帝祝福而哀伤的人。在公元33年的五旬节，圣灵降临于耶路撒冷城中集合起来的耶稣门徒身上，由此他们见到神奇的证据表明耶和华对他们而非对自以为义、顽梗不信的犹太国怀有善意和好感。——使徒行传1:12至2:47。
22．（甲）谁从耶和华通过弥赛亚所表现的善意得益？（乙）从公元33年开始，他们接获任命参加什么工作？
22 弥赛亚耶稣的忠心受膏门徒对于宣扬“耶和华的善意之年”非常热心。他们知道也会有“我们上帝报仇的日子”来到;这意味到“善意之年”是有限的，事实上在他们的世代之内便会结束！耶稣真正体会到这段时期的有限，因此他在描述耶路撒冷于公元70年所遭受的毁灭时说:“这世代还没有过去，这些事都要成就。”（马太福音24:34）使徒彼得也对时间的有限表现类似的体会，因此他在圣灵于五旬节降临之后对超过三千个目击这个奇迹发生的犹太人说:“你们当救自己脱离这弯曲的世代。”（使徒行传2:37-40）由此我们可以将“善意之年”的长度限于一代人之内，因此这“年”并不会太长。这件事实使生命受威胁的人更有理由迅速把握“善意之年”所提出的机会。耽延可能带来致命的后果！
23．（甲）据耶稣在路加福音21:22,23的预言指出，耶和华的善意终止便意味到什么的开始？（乙）与此一致地，保罗怎样论及逼迫基督徒的犹太人？
23 上帝的善意一终止，他的忿怒便开始了。耶稣在预言耶路撒冷于公元70年受罗马大军所围困击毁灭时说:“这是报应的日子，使经上所写的都得应验。……将有大灾难降在这地方，也有震怒临到这百姓。”（路加福音21:22,23）在此耶稣履行了他身为耶和华的受膏者所负的任务，“报告……我们上帝报仇的日子。”上帝会对一切拒绝从他的“善意之年”得益的人施行报应。这些人非但不肯按照上帝的仁爱方式赢得他的善意和好感，反而滥行一些使他对他们更感憎恶的恶事。使徒保罗论及迫害基督徒的犹太人说:“［他们］不许我们传道给外邦人使外邦人得救，常常充满自己的罪恶。上帝的忿怒［终于］临在他们身上。”（帖撒罗尼迦前书2:16）因此那些伪善地自命为上帝选民的人终于在上帝“报仇的日子”死于非命。
24．在“善意之年”期间，上帝的态度怎样由保罗在罗马书10:1-4所写的话反映出来？
24 在上帝的“善意之年”期间，他对以色列国的态度由犹太籍的基督使徒保罗反映出来;后者写道:“弟兄们，我心里所愿的，向上帝所求的，是要以色列人得救。我可以证明他们向上帝有热心，但不是按着真知识;因为不知道上帝的义，想要立自己的义，就不服上帝的义了。律法的总结就是基督，使凡信他的都得着义。”——罗马书10:1-4。
25．在彼西底的安提阿，当地的犹太人对保罗所表现的善意有什么反应？
25 但是虽然使徒保罗对他的本国同胞表现忠心的善意，他却发现他们不愿接受救恩的信息，正如他在彼西底的安提阿的经历所表明一般。关于这件事我们读到:“犹太人看见人这样多，就满心嫉妒，硬驳保罗所说的话，并且毁谤。保罗和巴拿巴放胆说:‘上帝的道先讲给你们，原是应当的。只因你们弃绝这道，断定自己不配得永生，我们就转向外邦人去。’”（使徒行传13:45,46）很可能有些反对保罗的犹太人后来在公元70年往耶路撒冷守逾越节，结果死于城中。
26．像历法上的一日与一年比较一般，在长度方面上帝报仇的日子与他的“善意之年”比较起来怎样？
26 像一日与一年比较，在公元70年春天和夏天的“报仇之日”与长达四十年的“善意之年”（从弥赛亚在公元29年出现到耶路撒冷在公元70年开始被围困）比较起来只是一段颇短的时期而已。可是较长的善意时期并不是意外地结束的，反之它终止于上帝指定的时候。上帝的“善意之年”比他报仇的日子长得多，由此可见他多么忍耐和宽大。
27．因为我们已接近什么时期的末了，我们不能对上帝的忍耐和宽容表现什么态度？
27 既然上帝会按照他指定的时间施行报应，我们自不能将他的忍耐和宽容视若无睹。反之我们应该按照上帝对这段时期所定的旨意——使我们得救——把握机会自其得益。为了自己的益处起见，我们应该考虑一下使徒保罗对罗马一些自称为基督徒的人所提出的问题:“你藐视他丰富的恩慈、宽容、忍耐，不晓得他的恩慈是领你悔改［么］？”（罗马书2:4）今日我们急需在这个问题上作一决定及采取行动，因为我们已很接近“善意之年”的终结了。
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耶稣在拿撒勒诵读以赛亚书61:1,2，表明他的任务是要宣告“耶和华的善意之年”