上帝的统治权——我们拥护抑或反对？
1．（甲）在洪水之后，人为的统治怎样开始建立起来？（乙）撒但对人类的统治怎样势力大增？自那时以来，历史上有什么证据表明的确有鬼魔存在？
今日一切事实均证明人类并不拥护上帝的统治权。洪水之后尚不及两个世纪，人类当中便有领袖崛起建立人为的统治与耶和华上帝为敌了。其中劣迹昭彰的一个是创立巴比伦和建造巴別塔的宁录。（创世记10:8-12；11:1-9）由于这样行，他们使大部份人类不但陷于暴虐和不完美的人为统治之下，同时也陷于撒但的统治之下。魔鬼撒但由于受到其他反叛上帝，与人的女子通婚的“上帝之子”支持而势力大增。像魔鬼撒但一样，这些天使也使自己沦为鬼魔。今日怀有唯物思想的人将魔鬼撒但和他手下的鬼灵视为向壁虛造的神话人物而一笑置之，但是他们的不信并不能抹煞古代的历史记录。载于史书和刻于庙宇及其他宗教遗迹之上的古代记录均一致表明古代的列国崇拜鬼魔及深受其影响。鬼魔是实有其事的！他们是的确存在的！
2,3．（甲）来自什么权威方面的资料比这些历史证据更重要？这本书怎样论及鬼灵？（乙）在写给以弗所人的信中，保罗提出什么关于抵抗鬼魔的忠告？
2更重要的是，关于这些鬼灵和他们的领袖魔鬼撒但，上帝所感示而含有神圣真理的书——圣经——向我们提出确切不移的证据。圣经警告我们提防这些并非血肉之躯的恶毒隐形灵体的奸狡诡计。今日一般人，甚至基督教国里的人，均没有认真听从基督的使徒保罗在写给以弗所小组的信中对所有基督徒提出的忠告：
3“要穿戴上帝所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。因我们并不是属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。”——以弗所书6:11,12。
4．（甲）关于撒但的组织能力，保罗的话透露什么？因此耶稣和保罗将撒但称为什么？（乙）当我们指出世上的统治者站在撒但一边时，他们的反应如何？但其实谁将他们放在那里？
4我们明白这段话的意思吗？这意味到魔鬼撒但拥有一个隐形的超人组织。这意味到他将天上邪恶的灵体组织成“执政的”、“掌权的”及“管辖这幽暗世界的”。这种组织起来隐形势力比军力強大的共产国家集团能力高強得多；他们的力量比财雄势大的民主国家集团強大得多。深知事实真相的耶稣基督将魔鬼撒但称为“世界的王”。基督的使徒保罗则将撒但称为“世界的神”。（约翰福音12:31；14:30；16:11；哥林多后书4:4）地上的政府可能想制止我们这样说，因为他们认为这有辱他们的身份，但我们其实仅是引用耶稣基督和使徒保罗在圣经里所说的话而已。列国的政府不想我们从上帝的道指出他们站在鬼魔一边，但并不是我们将他们放在那里的。他们若不拥护耶和华上帝的神圣统治权，他们还能站在那一边呢？
上帝的统治权现在以什么方式表达出来
5．（甲）今日上帝的统治权通过谁表达出来？（乙）当耶稣在地上的日子，人们面对著什么问题？他们必须解决什么难题？
5今日上帝的统治权以什么方式表达出来，使我们可以知道我们究竟拥护抑或反对他的统治权呢？上帝的统治权现在正通过他忠心的爱子耶稣基督的王国表现出来。像古代乌斯地方的约伯一样，耶稣降生为一个完美的血肉之躯的人以后从魔鬼撒但和魔鬼的地上臣仆手中受到最猛烈的试炼。他由此证明他对神圣的统治者耶和华上帝保持绝对无可动摇的忠贞。约伯并没有死于魔鬼撒但手中，但是耶稣基督却在撒但的地上臣仆手中遭受残酷的死亡。这件事发生于耶路撒冷城外。耶路撒冷和罗马的犹大与加利利行省的居民均被牵涉在內。对这些虔信宗教的人说来，当时他们所面对的问题是，由耶和华上帝的弥赛亚所代表的上帝统治权。当时那些仰望耶和华的弥赛亚来临的人所必须解决的难题是：大卫王的后裔耶稣就是上帝所应许的弥赛亚吗？
6．（甲）耶稣的言行与人们对弥赛亚所怀的期望一致吗？（乙）当时的人仰望谁为他们解决关于弥赛亚的难题？他们以什么罪名将耶稣交给一个异教总督处置？
6从耶稣在约但河由施洗约翰为他施浸直至他在三年半之后死去，他的言论和所行的奇迹完全出乎一般寄望于弥赛亚的犹太人意料之外。他们仅期望弥赛亚将他们从外邦人或非犹太国家的统治之下解放出来，使他们的国土成为世上最富強的国家，所有外邦国家均臣服归附。他们的难题不单纯是政府的问题，同时也牵涉到宗教的问题。当时一般人仰望宗教领袖指导他们解决这个难题。领袖们为大多数人民作决定。他们认为耶稣是个亵渎上帝的人和假基督。他们决定将耶稣杀死；为了达到这个目的，他们将耶稣交给罗马总督本丟·彼拉多。根据什么罪名呢？他们诬告耶稣是个叛乱分子，说他自称为王，但不是罗马帝国的君王而是他们的王，犹太国的王。因此他们假装是罗马帝国的朋友，虽然罗马是个异教国家，他们却忠心维护这个国家的权益。
7．（甲）犹太人在本丟·彼拉多面前假装是谁的朋友以打击彼拉多？（乙）按照雅各书4:4的律则，由于这样行，犹太人在上帝的统治权的问题上采取什么立场？
7总督彼拉多表示耶稣并没有犯死罪，因此赞成将耶稣释放；可是在祭司长率领下的犹太人却以提伯留·该撒的朋友自居，同时暗示总督彼拉多并非罗马皇帝的朋友。圣经的记载告诉我们：“彼拉多想要释放耶稣，无奈犹太人喊著说：‘你若释放这个人，就不是该撒的忠臣。’”他们使这件事成为一个政治问题。从这些人的言论和行动看来，他们是上帝的朋友抑或异教该撒的朋友呢？即使他们声称耶稣是个假弥赛亚或假基督，他们却不能一方面作上帝的朋友，同时又作该撒的朋友。我们必须遵守上帝在若干年后感示人在耶路撒冷写下的一条律则：“岂不知与世俗为友，就是与上帝为敌么？所以凡想要与世俗为友的，就是与上帝为敌了。”（雅各书4:4）有鉴于此，既然这些虔信宗教的人在弥赛亚的问题上企图与异教的该撒为友，他们是否表明自己是上帝的统治权的朋友呢？
8．当时的人怎样表明他们拥护异教的人为统治而反对上帝的统治？
8最后，犹太人使问题获得彻底的解决。他们鼓噪要将耶稣钉死，彼拉多提出异议，说：“我可以把你们的王钉［死］么？”至此犹太人明确地表示他们拒绝承认耶稣是弥赛亚君王，因为按照圣经的记载，“祭司长回答说：‘除了该撒，我们没有王。’”（约翰福音19:12-15）没有人可以否认犹太人在此选择了异教的人为统治。无可避免地，这使他们居于与上帝的统治权敌对的地位。
9．（甲）为了证明耶稣是弥赛亚，上帝在第三日怎样行？（乙）在现今这个适当的时候，上帝向全世界提出谁作为他所立的弥赛亚君王？这位君王拥有怎样的统治权？
9一切记录下来的事实均表明耶稣应验了圣经里关于应许的弥赛亚（或基督）的预言。由于这缘故，全能的上帝在耶稣死后第三日将他从死里复活，并将他升到天上上帝的右边成为属天的弥赛亚或基督。（使徒行传1:1至2:36；13:26-39；彼得前书3:18-22）在十九世纪之后的今日，正如总督彼拉多在公元33年介绍弥赛亚给耶路撒冷城中守逾越节的人，同样地今日至高的上帝耶和华正向全人类提出他的弥赛亚（基督）。今日乃是这样行的适当时候。称为“外邦人的日期”或“指定的列国时期”的悠长日子已在这二十世纪的第十四年结束，第一世界大战亦在同一年爆发。（路加福音21:24；但以理书4:16,23,25）在公元前607年，由大卫的王系统治的王国被巴比伦的异教军队所推翻；这个王国已重建起来了，但却不是在地上重建成为一种人为的统治。反之，这个王国已在天上真正的弥赛亚，全能的主上帝耶和华所立的基督，手中建立起来。
10．（甲）自1914年以来，我们可以凭著信心听见关于“世上的国”的什么宣布从天上发出？（乙）由于发起世界大战和加入联合国，基督教国怎样表明自己拥护人为的统治？
10自1914年以来，我们可以凭著信心听见天上大声发出载于圣经最后一本书的这个宣布：“世上的国成了我主和主基督的国；他要作王，直到永永远远。”（启示录11:15）“我主和主基督的国”并不是指基督教国——绝不是！反之这乃是指天上弥赛亚的王国政府而言，因为主上帝耶和华已任命基督代他统治地上的万民。从基督教国的宗教名称看来，它应当拥护上帝的弥赛亚王国才对，但它是否这样行呢？外邦人日期在1914年结束之后，基督教国为了天上的弥赛亚王国而战吗？抑或为了要由人继续统治世界而战？请看看基督教国所设立、鼓吹和维持的国际联盟与联合国。这些组织拥护上帝通过属天的弥赛亚王国所作的统治抑或拥护人为的统治呢？联合国中超过半数不自称为基督教国家的会员怎样回答呢？他们说；‘不，联合国组织并不拥护上帝通过属天的弥赛亚王国所施行的统治！反之联合国主张由人统治整个地球。我们人类会以自己选择的政府形式统治地球。’基督教国既然属于联合国，按理来说它自然拥护人为的统治而非上帝的统治。
拥护上帝的统治权意味到什么
11．关于基督教国自第一次世界大战于1918年结束以来的行径，为什么基督教国不能以无知作为自辩的借口？有鉴于此，在选择统治权方面人类可以仰望基督教国予以正确的指导吗？
11基督教国并没有名符其实；这是无可原谅的。自从1914这个重大年代以来，特別自第一次世界大战在1918年结束以来，上帝的弥赛亚王国业已在天上建立的好消息一直受到宣扬。这件事应验了耶稣基督论及事物制度末期的征象时所说的预言：“这王国的好消息要传遍为人所居的大地，对万民作一个见证；然后末日便会来到。”（马太福音24:14，《新世》）基督教国对“好消息”大为反对，甚至达到逼迫和压制宣扬“好消息”的人的地步，由此可见它对于这件工作绝不陌生。因此基督教国与地上许多非基督教政府一同选择人为的统治并不是由于它无知或没有圣经的缘故。有鉴于此，人类绝不能仰望基督教国引导他们作正确的选择，正如十九世纪之前犹太人无法仰赖他们的祭司和律法师帮助他们作正确抉择一般。
12．今日最重要的问题是什么？为什么今日我们急需作一个选择？
12今日最重要的问题并不是，共产主义抑或资本主义的民主国家——那一样会统治世界？因为这两者都仅是人为的统治而已。反之问题是：由不完美、有罪、会死及与耶和华上帝作对的世人施行人为的统治，抑或由上帝的羔羊，为全人类舍命之后复活升天的耶稣，的弥赛亚王国施行上帝的统治？今日这项选择比一千九百年前彼拉多总督将耶稣基督介绍给耶路撒冷中守逾越节的人时更为紧急。今日我们已很接近‘这个事物制度的结束时期’的末了。圣经预言人类有史以来最大的“灾难”将会来到把不完美、有罪而会死的世人所作的人为统治彻底铲除。
13．为什么反对上帝的统治权不会对人有任何好处？什么使这件事对今日一切反对上帝的统治权的人说来更为严重？
13我们反对上帝的统治权绝不会对我们有任何好处，也不会导致任何成功。在全能的上帝所控制的巨大无垠的“现行制度”中，我们的地球仅是沧海一粟而已。无论如何，上帝的统治必然会来到管理整个地球。这是一件十分严重的事，因为今日凡是不肯归附上帝的统治权而继续与之作对的人均表明自己是上帝的敌人，因此他们必定会在为现今这个事物制度带来末日的大灾难中遭受毀灭。——马太福音24:21,22；但以理书2:44。
14．（甲）选择人为的统治意味到同时选择其他什么统治？后一种统治会有什么遭遇？（乙）选择上帝永恒的统治并不是说我们会对目前的人为政府与制度怀持什么态度？
14我们千万不要忽视这件令人不快的事实：选择人为的统治同时意味到选择撒但的统治——人类继续受“这世界的神”所统治。将现今这个人为的事物制度毀灭之后，耶和华上帝会通过他的弥赛亚使魔鬼撒但和撒但手下的群魔不再能夠隐形地控制地上的人类。（启示录20:1-3）因此我们是否宁愿选择一件不久便会遭受毀灭的东西呢？在今日这个生死关头，选择一件永远长存的东西——上帝的统治——无疑明智得多！在“大灾难”未临到之前的今日拥护上帝的统治权并不是说我们会成为革命分子，试图以武力推翻目前的各政府和其他人为制度。不，因为耶和华上帝严令禁止他在地上的基督徒见证人如此行。（罗马书12:17至13:7）他们绝不想举手攻击上帝容许其存留至今的人为政府，反之他们会谦卑地继续忍受世上各政府的统治者对他们所施的猛烈迫害。
15．（甲）借著忍受不平的虐待而不怀恨于心，他们像约伯与耶稣一样保持什么？（乙）他们先求什么？他们宣扬什么？直到什么时候？
15虽然遭受这一切不平的虐待，他们却毫不怨恨容许这些苦难发生的上帝；借此他们对全能的上帝保持忠贞，正如坚忍不拔的约伯和主耶稣基督所为一般，同时也对上帝和人保持一个清白无愧的良心。（使徒行传23:1；彼得前书2:19,20）为了表明自己的立场和所作的选择，他们‘先求天父的王国和他的公义’；他们绝不干预人为的政治，也不偏袒任何一方。神圣的统治者已将‘王国的好消息’交托给他们在普世传扬。他们会顺服地如此行，直到上帝通过弥赛亚耶稣使他的神圣政府全权统治整个地球。——马太福音6:33；24:14。
16,17．（甲）耶和华上帝会为采取忠贞途径的人怎样行？（乙）现在耶和华正鉴察人心以决定什么？想在上帝的弥赛亚规制里得永生的人踊跃响应大卫的什么呼吁？
16宇宙的主宰耶和华会保护一切采取这条明智途径的人渡过将临的“大灾难”以进入他那公义的新规制及其中的地上乐园里。现在他正鉴察人心，看看我们以真挚无伪的言行表明我们在统治权的问题上作了什么选择。我们拥护上帝统治全地和诸天吗？抑或我们反对他的统治权。以往的大卫王曾坐在耶路撒冷“耶和华的宝座”上统治；凡是响应大卫在上帝感示之下所发出的呼吁的人均会蒙统治众生的上帝赐予在他的弥赛亚的新规制里生活的权利：
17“耶和华在天上立定宝座；他的权柄统管万有。听从他命令成全他旨意有大能的天使，都要称颂耶和华。你们作他诸军、作他的仆役行他所喜悅的，都要称颂耶和华。你们一切被他造的，在他所治理的各处，都要称颂耶和华。我的心哪，你要称颂耶和华。”——诗篇103:19-22。
18．鉴于诗篇执笔者所说，我们怎样回答关于统治权的问题？
18耶和华上帝通过耶稣基督所施行的神圣统治——我们拥护抑或反对呢？我们与耶和华手下一切“有大能的天使”与天上的众军和一切遵行他旨意的仆役一同坚决地回答，从今直到永远我们都拥护上帝的统治权！
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由于拒绝以耶稣为王而宁愿以该撒为王，犹太人选择了人为的统治。今日耶和华向全人类提出他的弥赛亚；你会作什么选择呢？