22．为什么耶稣没有预先通知人他会在什么时候来临？

²² 但是耶稣基督的处事方式却不同，因为他的门徒其实是他所买下的奴仆。他希望他们时时刻刻都关心他来施行审判这件事，并且由于爱他而随时乐于为他服务。他不希望他们是虚有其表的伪君子，一直等到他来临之前的最后一分钟才假装他们一向都热心为他服务。既然他没有预先通知门徒他会在什么时候来临，门徒对他的爱心和顺服遂不断受到考验，他们真正关心他的王国吗？他们时时刻刻均为了在这个世界政府里任职而作准备吗？抑或他们擅将时间花在干预俗世事务之上，例如参与俗世的政治？君王耶稣基督对半冷半热的服务和得过且过的办事态度深恶痛绝。他绝不想有伪君子在他的王国里。

23,24．耶稣以什么比喻强调上述的要点？

²³ 为了强调这个要点，耶稣基督在敦促门徒要随时作妥准备之后说出关于“忠心而有见识的仆人”以及“恶仆”的比喻。（马太福音24:45-51）基督的门徒若证明自己是他手下忠贞谨慎而有爱心的奴仆，坚定不移地拥护他统治上帝所应许的世界政府，他们便会获得宝贵的奖赏。我们并非仅为了获得奖赏才为他效力。可是，由于他所怀的体会，他应许赐给我们一个莫大的奖赏。我们想得到这个奖赏吗？另一项选择便是由于不忠而受罚。（路加福音12:35-46）由于爱戴耶和华的受膏君，我们想获得忠心的奖赏，岂不是吗？我们既回答说，是！就要遵照君王耶稣基督的吩咐而行:

²⁴ “我对你们所说的话，也是对众人说，要儆醒。”——马可福音13:32-37;路加福音21:36。

25．因此，现在我们应当将目光集中于什么之上？为什么？

²⁵ 让我们所有保持儆醒的人都将目光集中于从1914年以来即清楚可见的“征象”之上。（马太福音24:3）这应当促使我们随时保持戒备，因为弥赛亚的世界政府已近在眼前了！

《登山宝训》——“什么誓都不可起”

在论述完奸淫与离婚之后，耶稣将他的《登山宝训》转向起誓的问题上。他说:“你们又听见有吩咐古人的话说，‘不可背誓，所起的誓，总要向［耶和华］谨守’”——马太福音5:33。

听耶稣发言的犹太人知道他们祖先从摩西律法听过不少关于发誓的话，发誓是强制执行的。（出埃及记22:10,11;民数记5:21,22）上帝的道三番四次的强调履行誓言的重要性。——民数记30:2,3;申命记23:21-23;传道书5:4,5。

“只是我告诉你们，”耶稣继续说，“什么誓都不可起，不可指着天起誓，因为天是上帝的座位:不可指着地起誓，因为地是他的脚凳。也不可指着耶路撒冷起誓，因为耶路撒冷是大君的京城。又不可指着你的头起誓，因为你不能使一根头发变黑变白了。”——马太福音5:34-36。

耶稣有意废除一切誓言与誓约吗？不然，因为上帝吩咐人在某些场合发誓的律法仍然生效。（加拉太书4:4）当在大祭司前受审时，耶稣本人并不拒绝接受起誓。（马太福音26:63,64）当耶稣说人们应“什么誓都不可起”时，他是指起誓一事的变质和误用而言。怎会如此呢？

圣经所提及而又加以赞同的誓言每每均与重大事情有关，例如关乎纯真崇拜的决定，立约及诉讼时的作证等。（创世记24:2-4,9;31:44,50,53;出埃及记22:10,11）可是，随着时间的过去，犹太人变成习惯在与日常各式各样事务有关方面起誓。举例说，古代的犹太教法师写作提及人们发誓不睡眠，不说话，不行路和不与妻子行房事，很多誓愿是凭运用“各耳板”，意即“供献”，一字而作的。据说，借着说出这个字，一个人便可以将某些东西称为有如圣殿祭物那般受到禁制，对他们或别人亦然。论到此事，耶稣对法利赛人说:

“你们诚然是废弃上帝的诫命，要守自己的遗传。摩西说，‘当孝敬父母’。又说，‘咒骂父母的，必治死他’。你们倒说，‘人若对父母说:“我所当奉给你的，已经作了各耳板，（各耳板，就是供献的意思），”’以后你们就不容他再奉养父母。这就是你们承接遗传，废了上帝的道。”——马可福音7:9-13。a

起誓的方式亦同样腐化了。不是依照圣经里指着上帝的名起誓的榜样，反而流行“指着天”，“指着地”，“指着耶路撒冷”及甚至指着别人的“头”（或生命）而起誓。（申命记6:13;但以理书12:7）当时犹太人权威之间引起了争论，究竟很多指着这类由人制造出来的东西而起的誓有效到什么程度。显然某些人认为他们可以收回誓言而无需受罚。——参阅马太福音23:16-22。

可是，耶稣却表明，由于天是“上帝的宝座”，地是“他的脚凳”而耶路撒冷是“大君的京城”，指着它们起誓与借上帝的名而发誓无异。（以赛亚书66:1;诗篇48:2）同样地，指着别人的“头”，或生命许愿与奉上帝的名而立誓亦无分别，由于他乃是生命的创始者和维持者;并且没有人能支配他的生命甚至仅是“使一根头发变白或变黑”的程度。——诗篇36:9。

在劝阻人不要随便发誓之后，耶稣进而说:“你们的话，是，就说是。不是，就说不是。若再多说，就是出于那恶者。”——马太福音5:37。

经常发誓以增添一个人说话的可靠性变成流行乃是由于说谎与欺骗的普遍。可是，耶稣却表明，在日常生活中一句简单是或不是的话应当完全可靠而无需借誓言以郑重其词，借着不住地将他们所说的“起誓”而感到迫着要在这方面“多说”的人，显露他们根本不值得信任。他们显出那恶者魔鬼撒但，圣经称之为“说谎之人的父”的精神。——约翰福音8:44;雅各书5:12。

［脚注］