“你的道就是真理”

为什么耶稣基督没有自我宣传

热中于追求名誉和地位的人都尽力使自己为人所知。他们不惜‘千方百计去制造出风头的机会，进而获得权力。可是，耶稣基督却不爱向大众宣传。他制止人这样行。既然他的王国不属于这世界，他亦不求在这世界扬名。

关于他所行的治病奇迹，我们屡次读到耶稣吩咐他所治愈的病者不要告诉任何人。（马太福音9:30；马可福音1:44；7:36）他并且命令门徒不可对人说他是基督。——马太福音16:20。

耶稣的异父兄弟们不明白为什么他不愿将他在加利利的活动显开出来。是故在公元32年，庆祝住棚节的时间将到，他们对他说：“你离开这里上犹大去吧，叫你的门徒也看见你所行的事。人要显扬名声，没有在暗处行事的。你如果行这些事，就当将自己显明给世人看。”（约翰福音7:3,4）这种劝告正好证明他们缺乏信心。他们若相信耶稣是上帝的儿子，他们便不会擅自认为耶稣应该怎样行。反之他们应该探悉为什么耶稣在传道工作上不肯大事宣传的缘故才对。

在此之前差不多八个世纪，耶和华上帝通过他的先知以赛亚透露为什么弥赛亚会制止人为他大吹大擂，此项预言载于以赛亚书42:1,2，我们读到：“看哪！我的仆人，我所扶持、所拣选、心里所喜悅的！我已将我的灵赐给他。他必将公理传给外邦。他不喧嚷、不扬声、也不使街上听见他的声音。”（马太福音12:15-19）耶稣吩咐別人不可公开传扬他所行的奇迹由此证明他的确是应许的弥赛亚。

这件事看来也牵涉到另一因素。耶稣显然认为与其让人凭著感情冲动的报导去获得结论，不如使人见到证明他是基督的确凿证据。因此他不必公开宣扬他的弥赛亚身份，反之他让自己的工作将这件事实表明出来。例如，有一次犹太人围著他说：“你叫我们犹疑不定到几时呢？你若是基督，就明明的告诉我们。”耶稣回答说：“我已经告诉你们，你们不信。我奉我父之名所行的美事可以为我作见证。只是你们不信，因为你们不是我的羊。”（约翰福音10:24-26）不错，那些证明自己是耶稣的“羊”的人已有充分的证据决定他便是基督。

诚然，耶稣会在敘加的井旁告诉一位撒玛利亚妇人说他是基督。但这是在她承认他是一位先知和表示对将临的弥赛亚具有信心之后。（约翰福音4:19-26）后来这位妇人对城中的人说：“你们来看，有一个人将我素来所行的一切事，都给我说出来了，莫非这就是基督么？”——约翰福音4:29。

结果许多撒玛利亚人信了耶稣。但应该留意的是他们不是仅凭著这位妇人的言论就相信。反之他们是根据亲自听到耶稣的谈话而自下结论的。圣经的记载告诉我们：“他们对妇人说：‘现在我们信，不是因为你的话；是我们亲自听见了，知道这真是救世主。’”——约翰福音4:39-42。

虽然耶稣在平时吩咐人不可传扬他的奇迹和他的弥赛亚身份，但圣经却载有一次显著的例外。有一次他在格拉森人的地方治好两个被污鬼附著的人。耶稣允许从那人身上出来的污鬼附在猪群身上。结果这群约有2,000头的猪闯下山崖，投入加利利海中淹死了。当地居民大起恐慌，还要求耶稣离开该处。（马太福音8:28-34；马可福音5:11-17）当耶稣上船的时候，一名“从前被鬼附著的人恳求和耶稣同在，耶稣不许，却对他说：‘你回家去，到你的亲属那里，将主为你所作的是何等大的事，是怎样怜悯你，都告诉他们。’”——马可福音5:18,19。

虽然这是一个例外，耶稣吩咐从前被鬼附著的人所行的事显然是有理由的。治愈的人可以在民众当中作证，但耶稣与这些人的接触却颇为有限，特別是鉴于当地的居民要求耶稣离去。那人可以证明耶稣所作的善工，借此抵消失去猪群所引起的不利传说。

耶稣升天之后，地上再没有人能亲自聆听他的言谈和看到他的工作了。现在一切证据既已齐备，他的门徒便应该公开宣扬耶稣是基督了。耶稣在升天之前亲自对他的门徒说：“要在耶路撒冷、犹太全地和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。”（使徒行传1:8）借著使他们有能力做出许多奇事和说出从未学过的外国语言，耶和华上帝证明他们是真实的见证人。——希伯来书2:3,4。

最后，耶稣在地上从事传道工作的各事和他所论及的一切均由他的门徒写下来。为了与凡事须有两、三个见证人作证的法律原则一致，耶和华上帝仁慈地命人作了四部记录将他的儿子在地上时的活动分別记载下来。（申命记19:15）因此今日人们对基督的信仰无需仅凭著世代相传的口头传说。反之借著查考圣经中的马太福音、马可福音、路加福音和约翰福音，一个人可以自行决定书中所提出的证据是否证明耶稣真正是基督。

显然耶稣吩咐人不可宣扬他的身份和奇迹仅是暂时性的。耶稣在地上时，他希望人们由于亲自目击耳闻而相信他是弥赛亚，像他的使徒和门徒所为一般。最重要的是，耶稣避免大事宣传的这项行动便应验了圣经的预言而证实他的确是弥赛亚。