读者来函

● 中文《守望台》杂志的1964年7月15日刊第425页说:“在基督教希腊文圣经里我们从没有读到‘苛斯摩士’的末日，结束或终极。”那末对于彼得后书3:6所说的一个‘苛斯摩士’在挪亚的日子受毁灭的这件事又如何呢？

《守望台》中将“末日”“结束”和“终极”这几个字连用在一起乃是由于它们所译自的几个希腊字。在《基督教希腊文圣经新世界译本》（第一版）里，以“末日”译tel‵os，以“结束”或“终极”译与此相关的希腊字syntel’eia。这些字均与时间或某件事之完成，或与目标或结局有关而非指一件东西的毁灭。

因此我们读到耶稣爱护他的门徒，直至tel’os或末日；又在他的千年统治期间的tel’os或结束时，他会将王国交回给天父；基督徒会得到信心的tolos或结果，就是他们生命的得救。尤为值得注意的，圣经里所说耶和华是起初，是tel’os或终结的这句话。在以上所有这些例子中我们都无法以“遭受毁灭”来代替“终结”，对吗？——约翰福音13:1；哥林多前书15:24；彼得前书1:9；启示录21:6。

由于tel’os的这种含义，我们发现它有时被译作不同的字:例如在雅各书5:11被译为“结局”，在提摩太前书1:5则被译为“总归。”

至于syntel’eia这字亦没有含有毁灭的意义。反之淮恩的《新约注译辞典》告诉我们这字“表示共同的完成，……标明一个计划的不同部份一一完成或达到终极。”因此我们在马太福音13:39读到“收割的时候就是［事物制度］的末了［或syntel’eia］。”耶稣的门徒曾向他问到同一的“结束”或syntel’eia，又在他最后要离开他们的时候答应他会常与他们同在“直到［这事物制度］的结束［或syntel’eia］。”——马太福音24:3；28:20。

另一个与之有关的字是动词synteleo，在《新世界译本》对它的译法也同样地说明了这一点。路加在说到耶稣禁食的日子已结束，和撒但以他第三次的试探结束他对耶稣的试探时都曾使用这个字。——路加福音4:2,13。

既然我们在圣经里找不到有任何地方将这些希腊字与“苛斯摩士”连用在一起，《新世界译本》在讲到“世界”或“苛斯摩士”时也就不用它们的英文同义字。不错，彼得后书3:6的确说有一个世界，一个人类的社会，一个“苛斯摩士”遭遇了毁灭，而在那种意义上说来它可以说是结束了，不过是被暴力所结束的。但彼得在这里的意思并不是说整个人类在那时已达到了终结，结束，终止或目标。

由此我们可以看到在希腊文圣经里，tel’ossynteleia和synteleo这些字和他们的英文同义字都可以被适当地应用来描写一个演讲。一个朝代，一段工作时期，一个事物制度或一个时代的结束，但却不适于用在人类或“苛斯摩士”之上，因为人类是不会结束灭绝的；耶和华上帝的旨意是要人类永远延续下去，正如人类居于其上的地球一样永远长存。因此我们将不会有新的“苛斯摩士”。虽然曾有一个“苛斯摩士”的确在洪水来临时遭受毁灭，但是这“苛斯摩士”只是指着反叛上帝的人类而言，我们不能将那些渡过毁灭的人说成一个新的“苛斯摩士”或世界，因为他们曾生存于洪水前，是那“苛斯摩士”的一部份，也是耶稣基督为之而死的世界。

● 在出埃及记3:1所提到的叶忒罗是那一种的祭司？

出埃及记3:1说“摩西牧养他岳父米甸祭司叶忒罗的羊群。”显然叶忒罗是一族米甸人的族长；既是这种身份，按照当时的习俗，他有责任在一切宗教方面和世俗事务上教导和领导族人。圣经没有告诉我们他们的宗教仪式纯正程度如何。不过，我们应该记得他们乃是亚伯拉罕的后代，由亚伯拉罕在撒拉死后续娶的基土拉所出。在摩西的日子，他们应当还记得亚伯拉罕时刻谆谆教训他的家人去作的纯真崇拜，就是对真神耶和华所作的崇拜。事实上出埃及记18:1-24表明了叶忒罗对耶和华怀有相当的崇敬，因为他曾称颂耶和华，向他献祭，又与摩西亚伦和以色列的长老一同在他面前吃饭。此外，他还给了摩西很好的忠告，劝他指派“敬畏上帝，诚实无妄，恨不义之财的人”来帮助他审判百姓，而摩西亦立即接纳了他的劝告。叶忒罗的祭司职位顶多不过是从他的祖先继承下来的或由他的族人所选派的而不是由上帝特别指派的。

● 出埃及记23:19中“不可用山羊羔母的奶煮山羊羔”这个命令有什么意思？

这个法令以及其好几条类似的法令都似乎旨在强调一切事各有其适宜和正当的秩序，而人应当遵守这种秩序。上帝将奶赐给母羊为了要喂养它的羊羔。将奶用来煮羊羔便是用之来伤害杀死它，这是与上帝的原意正相反的。

另外一个教训似乎是要他与之立约的百姓富有怜悯之心，不可是残酷无情的，耶和华在对待他的受造物的一切事上都表现了自己是富有怜悯心的，而他亦要求他们效法他完美的榜样。

还有一个可能就是耶和华借此引领他的百姓远离四周异教民族所行的各种无知有害的事。根据肯容爵士所着之《圣经与考古学》（1940年版），将羊羔放在其母乳中烧煮乃是异教徒用来求雨的一种宗教仪式。

● 在人类历史上的每一个时期地上都有耶和华的见证人吗？在黑暗时代又如何呢？

对于这一类的问题我们最好不要武断地回答。不过，根据推理和历史事实，再加上上帝的道中所说的话来看，我们似乎可以推论在人类历史上的每一个时期地上都有耶和华的见证人。

在洪水之前圣经只提名讲到三位见证人这件事实并不就是说在那段时期中没有其他的见证人。很可能亚伯在作为一个忠心的见证人时，他已结婚，故此他的妻子很可能在他死后仍继续是一个见证人。然后还有拉麦；他曾在感示下说了关于挪亚的预言，因此他必然曾是一个耶和华的见证人。——创世记5:29。

洪水之后我们看到忠心的闪一直活到亚伯拉罕的日子。而且以撒、雅各、约瑟和约伯还有摩西的父母岂不都是忠心的见证人么？在以色列国成立后，整个国家都像耶和华在以赛亚书43:10-12所说明的一样成为了一个见证人的国家。这个国家一直继续是耶和华的见证人直到公元36年。

此外耶稣在马太福音第十三章所说的的麦子与稗子的比喻亦似乎表示出从基督的时代到我们的日子，耶和华在地上一直有他的见证人。在那个比喻中，耶稣说麦子与稗子会继续一起在田中生长直到收割的时候，然后它们才会被分别开来。我们可以了解这个比喻的意思暗示了从首次撒种到收割的整段期间中，一直有一些真正的基督徒（“麦子”），虽然有的时候他们的数目可能极为罕少。

例如在过去许多世纪中一直有一批被称为“亚流派”的基督徒拒绝相信三位一体的错误道理。还有一批紧紧跟从原始基督教的人则被人称为“十四日派”，因为他们每逢尼散月十四日纪念基督的受难，并不肯与罗马的异教化趋势同流合污。从第七世纪起则有“保罗派”，他们的教训曾被誉为“真正像使徒一样的圣经基督教。”他们只采用“新约”，实行成人浸礼，相信上帝凭着爱差遣了一个天使到地上来，这个天使在受浸时成为了上帝的儿子。他们不接受不合圣经的传统，没有教士与平民阶级的区分，亦不肯敬拜十字架。

从十二世纪又有瓦勒度派；他们与以前的“保罗派”颇多相似之处。他们拒绝相信诸如炼狱，弥撒等一切错误的传统，并紧守圣经的教训，不过他们并不只限于用所谓的“新约”。他们所承认的仪式只有两个，就是浸礼和主的晚餐。在道德方面他们严格地遵守圣经的原则并拒绝庆祝流行的宗教节日，例如棕榈主日，复活节，诸圣节等等。他们之中一个殉道者所说的话颇有代表性，他说“十字架不应被人当作祈祷的对象而是令人憎厌的，因为它是将那公义者处死的工具。”

亚流派，保罗派和瓦勒度派均有不少信徒，此外还有一些由于信奉以圣经为根据的宗教而殉难的人。这并不是说这件事实本身或他们的信仰便表明了他们都得到上帝的嘉许。为什么不是呢？因为他们之中有不少都曾屡次地违反了马太福音26:52的教训拿起刀剑与罗马天主教的十字军对抗。

因此以上的事实看来表明了两件事:（1）从亚伯起直到现代的许多世纪中，一直有人如此紧紧地遵守上帝的道以至他们可以被算为蒙他所嘉许的见证人。（2）他们的数目必然很少。这亦应合了基督的身体份子数目有限这件事实，同时与这些人在播种和收割的时候数目较多这件事实亦相符合。