当基督在王国的荣耀里将临时

世界各地有许多人都非常关心耶稣基督在王国的荣耀里降临的时间。若干世纪以来，敬畏上帝的人一致期待这这个日子。当耶稣的四个门徒在橄榄山上来到他面前时，他亲自对他们作了一些关于他复临的提示:

“当人子在他荣耀里同着中天使降临的时候，要坐在他荣耀的宝座上。万民都要聚集在他面前，他要把他们分别出来，好像牧羊的分别绵羊山羊一般。”——马太福音25:31,32。

我们有任何方法可以决定这件大事发生的时候吗？耶稣的复临无疑是不会为肉眼所见的，因为他说他会和隐形的天使同来。那么在圣经里有充分的证据可以确定耶稣在王国的荣耀里隐形来临的时间吗？让我们现在来讨论一下。

“指定的列国时期”

在橄榄山上的四个门徒曾问耶稣犹太人宏伟的圣殿会在什么时候被摧毁，以及他的第二次临在和这事物制度的结束或“末期”会有什么征象。（马太福音24:1-3;路加福音21:5-7;但以理书12:4）对这些事谈论了良久之后，耶稣论及临于耶路撒冷的毁灭说:“他们［犹太人］要倒在刀刃之下，并且被掳到列国去;而耶路撒冷要被列国践踏，知道指定的列国时期完结为止。”——路加福音21:24，《新世》。

“指定列国时期”一词所指的那段时间的确具有很重大的意义，因为耶稣将它与他在王国的荣耀里的第二次临在相提并论。其实了解这种意义就是确定耶稣在荣耀里来临的时间的关键了。所以这是一个值得仔细研究的问题。

“时期”一词在希腊文的含义

路加福音21:24所用的“时期”（times）一词来自希腊文的kairos（复数是kairoi）一字。据一个希腊文学者解释，它“表示一段固定而明确的时期，一个时节;有时指一个有利或适合的时间。”a因此在圣经里，kairos一字曾被用来指“收割的时候，”“收果子的时候”和“收无花果的时候。”——马太福音13:30;21:34;马可福音11:13。

非常有趣地，kairos亦被用来指在上帝的安排或“时间表”里未来的时期或场合，特别是关于基督的第二次临在和他的王国。例如使徒保罗曾论及上帝所透露的“奥秘”“在指定的时间［kairon］期限满足时设立一项行政安排，就是要将一切事物再次召集在基督里。”——以弗所书1:9,10《新世》;同时参阅使徒行传1:7及3:19。

鉴于圣经所用的“时期”（kairoi）一词的含义，我们可以想象到“指定的列国时期”一词并不是指一般模糊或不明确的时间，反之，它是指一段“固定而明确的时期，”一段有一个固定的开始和一个固定的结束的时间。

但是“指定的列国时期”在什么时候开始呢？它在什么时候结束呢？在这段固定的时期结束时会有什么事发生呢？这些问题的答案必然与耶稣论及耶路撒冷要被践踏，直至“指定的列国时期”完结为止这件事有密切的关系。

耶路撒冷被列国践踏

当耶稣描述在公元70年临于耶路撒冷之上的毁灭时，他显然是指实际的耶路撒冷城而言。当时罗马大军将这个城市摧毁，并夷平了城中宏伟的圣殿。可是耶稣论及“指定的列国时期”的话却将这个预言的意义伸展得更为广远。许多圣经评释家均体会到这点。例如榷克所编撰的著名评释论及这段经文说:“它将这个伟大的预言中完全关于末世的部分［即关于耶稣第二次临在的部分］与只关于耶路撒冷的毁灭的部分分别开来。”

因此当耶稣说“耶路撒冷”要被践踏，“直到指定的列国时期完结为止”时，他并非仅是说世纪的耶路撒冷会遭践踏而是指一件更大的事。指什么事呢？为了探求这个答案，让我们看看根据上帝感示人写成的圣经耶路撒冷具有什么重要性。

耶路撒冷是古代以色列国的首都;圣经说这个国家中属于大卫世系的君王均“坐在耶和华的宝座上。”（历代志上29:23，《新世》）因此，耶路撒冷代表上帝所任命的政府或上帝通过大卫的家系所建立的小型王国所在地。连同锡安山在内，它乃是“大君王的城。”（诗篇48:1,2）所以以耶路撒冷代表大卫王朝所统治的王国犹如今日以华盛顿、伦敦、巴黎和莫斯科代表这些现代国家的统治势力一般;这是时常可见于报章的。

对大卫王朝所统治的国家的践踏并非肇始于公元70年罗马大军蹂躏耶路撒冷的时候。它开始于若干世纪之前，当巴比伦王尼布甲尼撒于公元前607年b倾覆这王朝，毁灭耶路撒冷，推翻大卫世系的君王西底家，与及使这地沦于荒凉的时候。（列王纪下25:1-26）这正好应验了以西结书21:25-27对西底家所作的预言，说他会“除掉冠，摘下冕，景况必不再像先前。……我要将这国倾覆，倾覆，而又倾覆。这国也必不再有，直等到那应得的人来到，我就赐给他。”

《基督教希腊文圣经》指出那“应得”西底家所失去的大卫王朝的冠冕就是耶稣基督。关于这点，宣布他行将诞生的天使说:“［耶和华］上帝要把他祖先大卫的位给他。他要作雅各家的王，直到永远，他的国也没有穷尽。”——路加福音1:32,33。

所以当西底家王在公元前607年去位而犹大及耶路撒冷沦于荒凉时，外邦人的统治权便伸展至全球。大卫王朝的国度遂告中断。故此，只要通过大卫之家而掌权的上帝王国一日仍在外邦的势力之下出于贬低和中断的情形中，代表“大卫的位”的耶路撒冷便会继续遭践踏。

耶稣在地上时并没有在王国的荣耀里承受他所应得的统治权。在第一世纪时，耶路撒冷仍然被列国践踏。那么耶和华上帝的王国在什么时候才被高举，借着上帝所膏的君王耶稣基督去执掌这项权柄呢？基督会在什么时候开始他那光荣的统治呢？这些答案可以在圣经中具有预言性的但以理书里找到，当耶稣预言到他在王国的荣耀里临在时，他至少曾两次引用这本书。——请将马太福音24:15,21与但以理书11:31;12:1比较。

关于象征性的树的异象

在但以理书我们找到一幅图画将外邦霸权在他们的“指定时期”中对地球的统治描述出来。这项资料包含在上帝赐给巴比伦王尼布甲尼撒的一个象征性的异象中。

在这异象中他见到一棵巨大的树，有一个天使从天而降，下令将树砍掉，将数目用铁圈和铜圈箍住，使它在田野的青草中经过“七期”。正如这个预言说:“使它的心改变不如人心，给它一个兽心，使它经过七期。……好叫世人知道，至高者在人的国中掌权，要将国赐予谁就赐予谁，或立极卑微的人执掌国权。”（请细读但以理书4:10-17所载的整个异象。）

这个异象无疑在尼布甲尼撒身上得到一个应验。他突然神经错乱而像野兽一样在田野间游荡，经过七年才复原。（但以理书4:31-35）因此有些人以为这个异象只在他身上具有直接的应验;他们认为这个异象只是显明异象永恒的真理:上帝的至尊统治权是超越一切人或“神”的权利之上的。虽然他们承认这项真理或原则并非仅适用于尼布甲尼撒身上，他们却不体会到它与任何特别的时期或上帝的时间表有关。

可是你若查阅一下整本但以理书，你便可以看出在各异象和它所提出的预言中，时间乃是一个非常显著的因素。书中所描述的世界霸权和大事显然并非凌乱或漫无目的地在不断确定的时间发生的，反之，它是配合历史的背境而在时间上按照确定的次序发生的——请比较但以理书2:36-45;7:3-12，17-26;8:3-14，20-25;9:2，24-27;11:2-24;12:7-13。

再者，圣经中的但以理书屡次指出构成预言的主题的异象结论:上帝永恒的宇宙王国会通过他所拣选的“人子”而掌权。但以理的一个预言说，“有一位像人子的驾着天云而来，……得了权柄、荣耀、国度，使各方各国各族的人都事奉他。他的权柄是永远的，不能废去，他的国必不败坏。”当然，这位就是出自大卫世系的统治者，带着王国的荣耀来临的耶稣基督。——马太福音25:31;但以理书7:13,14;4:17;2:44。

但以理书在希伯来文圣经里的另一个特出之点是它论及基督在荣耀里来临的“末时”或“末期。”——但以理书8:19;10:14;11:35,40;12:4,9;马太福音24:3。

从以上的讨论看来，若将这个关于象征性的“树”的异象和它所提及的“七期”只应用在尼布甲尼撒身上，认为仅是指他经过七年的疯癫之后复原和复得国权而言，这似乎是不合理的。我们至少有三个有力的理由使我们相信圣经之所以将但以理书的长篇异象和它的解说记录下来乃是因为它们将“指定的列国时期”的长度和上帝的基督王国建立的时候透露出来。

第一，由于这异象是上帝在历史上的一个决定性时期——当宇宙的至尊者上帝容许他在与他立了约的子民当中建立的王国遭人倾覆的时候——所启示的。第二，由于看见这异象的人就是在这项倾覆中被上帝用作工具的统治者;由于得到上帝的准许，这人成为世界统治权的承受者，意即能够不受耶和华上帝的预表性王国的干预。第三，由于整个异象的主题就是:“好叫世人知道，至高者在人的国中掌权，要将国赐与谁就赐与谁，或立极卑微的人执掌国权。”——但以理书4:17。

这个预言性的异象所采用的象征也含有十分重要的意义。树在圣经各处屡次被用来代表统治的权柄，包括上帝在耶路撒冷的预表性王国在内。（请比较士师记9:6-15;以西结书17:1-24;31:2-18）在圣经里尤其在与弥赛亚有关的预言里，树木之发芽以及一根“枝子”或“苗”很多时被用来代表恢复某一家系或世系的统治权。（以赛亚书10:33-11:10;耶利米书23:5;撒迦利亚书6:12,13）耶稣说他自己是“大卫的根，又是他的后裔。”——启示录22:16。

异象的意思

很显然地，这异象的主要之点就是耶和华上帝在“人的国”中行使无可抗拒的至尊统治权，而这点可以引导我们了解这个异象的全部意义。

异象中的树首先在尼布甲尼撒身上获得应验;但是他是世界霸权巴比伦的元首。在尼布甲尼撒未征服耶路撒冷之前，统治这个城的上帝的小型王国乃是耶和华用来表现他对地球的合法至尊统治权的工具。但是，借着容许这个在耶路撒冷的小型王国被人倾覆，耶和华通过大卫世系的王朝所表现的至尊统治权遂被“砍下”了。于是“在人的国中”所表现和执掌的世界统治权（不受上帝任何预表性的王国所干预）遂落在外邦国家的手中。——耶利米哀歌1:5;2:2,16,17。

鉴于这些事实，我们可以看出这棵“树”除了首次应用在尼布甲尼撒身上之外还代表上帝王国所拥有的世界统治权。

可是上帝在这里表明他并不会永远将世界统治权让给外邦的国家。异象表示上帝的自制，由箍着树“𣎴”的铁圈和铜圈所代表，会延续至“七期满了”。（但以理书4:16,23,25）既然“至高者在人的国中掌权，”他可以“将其赐与谁就赐与谁。”不错，他将其赐给了荣耀的“人子”耶稣基督！（但以理书4:17;7:13,14;马太福音25:31）所以，象征性的“树𣎴”（代表上帝保留“在人的国中”施行世界统治权的权利）会借着他爱子的王国而再度萌发。——诗篇89:27,35-37。

但是这件事究竟在何时发生呢？象征性的“七期”或“指定的列国时期”会在何时结束呢？耶路撒冷，意即通过大卫之家而统治的上帝王国，会在何时才停止被践踏呢？不错，那“应得”“大卫的位”的人会在何时在王国的荣耀里来临呢？——以西结书21:27;路加福音1:32。

“七期”的长度

在尼布甲尼撒所亲身经历的异象的应验中，“七期”显然是七年，当其时他承认自己神经错乱，放弃国位而在田野间吃草如兽。（但以理书4:33-36）值得注意地，圣经用野兽去象征由外邦人掌握的世界统治权，它是与上帝的圣民和他们的“和平之君”作对的。（请比较但以理书7:2-8,12,17-26;8:3-12,20-25;启示录11:7;13:1-11;17:7-14）关于但以理的预言所使用的“期”（times）这个字（来自亚拉美文的iddan），辞典编纂家指出它在这里的意思是“年”。c

这里所指的一年的长度是360日。证实这点的证据可见于启示录12:6,14，那里说三期半等于“一千二百六十天。”（请比较启示录11:2,3）如果三又二分之一（象征性的）“期”是1,260（象征性的）日，那么三又二分之一（象征性的）“期”的两倍（即七期）便是1,260日的两倍了，亦即是2,520日。但是在更大规模的应验中，关于“指定的列国时期”的长度，这些并非每日实际廿四小时的日子。那么它们是什么呢？

读过民数记14:34和以西结书4:6的记载之后，我们可以看出在圣经的记载中，一段日子可以预言性地代表一段数目与之相同的年数。借着将“一日顶一年”这条公式应用在预言的“七期”之上，我们可以见到但以理书第四章的异象除了在尼布甲尼撒的日子之外还有更重大的应验，正如我们所提出的证据使我们有理由如此期望一般。所以“七期”总共代表2,520年，

将预言性的“七期”看作2,520年所得的结果也许便是证明这是它的真实意义的最大证据。正如我们在以上已经讨论过，“指定的列国时期”始于耶路撒冷遭人践踏，犹大沦为荒凉之时，大约在犹太阴历第七个月（提许利月）的中旬，约为公元前607年十月一日左右。由那时起向后推算2,520年（须留意到公元前与公元后之间没有“零”年），便来到公元后1914年的秋季;这就是上帝容许外邦人统治的“七期”结束的时候。

它具有什么意义

所以，这意味到“指定的列国时期”已经在公元1914年结束了，同时耶路撒冷所遭的践踏也告终止;通过大卫的王族而统治的上帝王国已复得权利而开始统治了。不错，“应得”的人耶稣基督在那时登基作王而承受了他祖大卫的位。”——以西结书21:27;路加福音1:32。

与有些人的期望刚相反，这并不表示那时耶稣会在地上的耶路撒冷开始统治。反之，他开始在“天上的耶路撒冷”统治。（加拉太书4:26）这个为人期待已久的弥赛亚王国乃是一个属天的政府，圣经象征性地称之为“永生上帝的城邑，就是天上的耶路撒冷。”（希伯来书12:22）因此耶稣在橄榄山上告诉四个与他一起的门徒他会在他的荣耀里与所有的天使来临，“坐在他荣耀的宝座上。”——马太福音25:31。

所以我们很庆幸我们现今正生活在“末时”或“这事物制度的结束”时期中。（马太福音24:3;但以理书12:4）由1914年以来所发生的世事乃是这件事实的确据。在1914年人类历史上的第一次世界大战爆发了。这不是单为了欧洲的统治权，也不是为了非洲或亚洲的统治权，反之那是为了世界的统治权而发生的第一次大冲突。将这件事和自1914年以来所出现的其他显著特征与耶稣论及“指定的列国时期”的上下文作一比较，你便可以看出它已获得了显然的应验。不错，耶稣与他的使徒说会标明他第二次临在的各事在到处均触目可见了！——路加福音21:7-33;提摩太后书3:1-5;彼得后书3:2,4;启示录11:15-18。

这意味到合法的统治者耶稣基督现在正致力于将人“分别出来好像牧羊的分别绵羊山羊一般。”他正决定你究竟会“承受为你们所预备的国”抑或在正迅速临近的哈米吉多顿大战中遭受毁灭。借着研读以后本刊的文章，你可以知道你必须怎样才能属于大群从哈米吉多顿被拯救出来的人之列。——马太福音25:31-46。

［脚注］