圣灵——将临的新规制背后的推动力！
第五章 第一位受圣灵和能力所膏的人（甲）
1,2．（甲）应许的弥赛亚会受谁所膏？这一位会以什么膏他？（乙）他会引证以赛亚的什么预言及将其应用在自己身上？
古代以色列国的君王和大祭司借着由人将官用的油浇于他们头上而将其膏立为王或祭司。应许的弥赛亚会以这种方式受膏吗？不！真正的弥赛亚会由上帝“以圣灵和能力”膏他。（使徒行传10:38）他会有权将以赛亚书61:1-3的预言应用在自己身上:
2 主耶和华的灵在我身上，因为耶和华［膏了］我，叫我传好信息给谦卑的人，差遣我医好伤心的人，报告被掳的得释放，被囚的出监牢;报告耶和华的恩年和我们上帝报仇的日子;安慰一切悲哀的人;赐华冠与锡安悲哀的人代替灰尘，喜乐油代替悲哀，赞美衣代替忧伤之灵;使他们称为公义树，是耶和华所栽的，以他得荣耀。”
3．为什么在较早时候有上帝的灵作用于身上的人并没有证明自己是应许的弥赛亚？
3 较早时候的人曾受上帝的灵所笼罩，有上帝的灵作用在他们身上或充满他们。但是他们从未受过圣灵所膏。因此他们并没有证明是人类期待已久的弥赛亚。甚至施洗约翰也不是这位弥赛亚，虽然天使加百列曾对他的父亲，祭司撒迦利亚，说:“［他］从母腹里就被圣灵充满。”——路加福音1:15。
4．施洗约翰虽从母腹里已被圣灵充满，关于基督他却作出什么承认？
4 由于约翰所从事的工作，有祭司和利未人从耶路撒冷被派到他那里去，要他说明他究竟是谁。约翰对此有什么反应呢？“约翰并不否认，坦白的承认说:‘我不是基督。’他们又问:‘那么你是谁？是以利亚么？’他说:‘我不是。’‘是哪位先知么？’他回答:‘不是’。于是他们再问:‘你是谁？好让我们回复派我们来的人。你说你自己是谁？’他说:‘我就是在旷野呼喊者的声音:“修直主［耶和华］的道路！”正如以赛亚先知所说的。’”——约翰福音1:19-23，《新译》;以赛亚书40:3;玛拉基书4:5,6;申命记18:15-19。
5,6．（甲）上帝差约翰从事什么与基督有关的工作？（乙）约翰怎样将自己与真正的弥赛亚作一比较？
5 约翰虽然充满圣灵，却否认自己是上帝的灵所膏的救主和应许的弥赛亚。他绝没有试图作一个假基督，反之他坦白承认自己仅是真基督（弥赛亚）的先驱而已。事实上，上帝差他为真正的基督在水中施浸。——约翰福音1:29-34。
6 路加福音3:15-17的记载进一步表明约翰的忠实:“百姓指望基督来的时候，人都心里猜疑，或者约翰是基督。约翰说:‘我是用水给你们施洗，但有一位能力比我更大的要来，我就是给他解鞋带也不配。他要用圣灵与火给你们施洗。他手里拿着簸箕，要扬净他的场，把麦子收在仓里，把糠用不灭的火烧尽了。’”
7．为什么受圣灵的浸礼会比受火的浸礼好得多？
7 约翰的话清楚表明，弥赛亚不但自己会受上帝的灵所膏而受圣灵的浸礼，同时也能够以圣灵为别人施浸。受圣灵的浸礼会比受火的浸礼好得多，因为火的浸礼会将人消灭，好像火要把无用的糠烧尽才会熄灭一般。——马太福音3:7-12。
8．为什么当时“百姓正指望弥赛亚来临”？为什么这件事对他们十分紧急？
8 难怪当时“百姓正指望基督来临”。他们很可能从圣经推算出弥赛亚出现的日子已经近了。因此他们开始纳罕会不会施洗约翰就是应许的弥赛亚。（但以理书9:24-27）弥赛亚的来临是一件紧急的事。因此差遣弥赛亚来临的上帝不会永远拖延下去。他已作了决定要将弥赛亚差来，并且定下了执行这项决定的时间。他绝不会拖延误事，反之他会紧守他的道所订的时间表。
9．加拉太书4:4,5怎样表明上帝并没有拖延误事？
9 加拉太书4:4,5说:“及至时候满足，上帝就差遣他的儿子，为女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人赎出来，叫我们得着儿子的名分。”
10．上帝准时将他的爱子从什么地方差来？他使他的儿子从一个属于什么国籍的女子而生？
10 写这段话的使徒保罗对于上帝安排中的时间和时限作过颇多论述。他说上帝的儿子要借着一项购赎将犹太人释放出来。由于这缘故，他会成为他们的弥赛亚和基督。上帝会从哪里派出这位弥赛亚呢？从天上，因为上帝的这位“独生子”自从上帝在很久、很久之前创造他以来即一直在天上。他“生在律法以下”意味到他生为一个犹太人或以色列人。这个国家曾以摩西为中保与耶和华订立了律法的约。而他乃是这个国家的成员。因此上帝的儿子自其诞生的女子必须是个犹太人，她本身也处于摩西律法之下。——加拉太书3:19-25。
11．既然上帝的儿子和这女子居于不同的领域，上帝的儿子必须怎样行才能成为弥赛亚？
11 一个唯独上帝全能者才能施行的奇迹必须发生。他的“首生子”，道或罗格斯，是天上一个大能的灵体;道若要成为弥赛亚就必须为一个女子所生，而这个女子乃是在地上。上帝的儿子以他当时的身份无法进入这个犹太女子的腹中。那末如何呢？上帝的儿子“本有上帝的形象”，但却必须放弃他所拥有的一切，让上帝将他的生命由隐形的天界转移到一个女子的腹中以便生为“人的样式”。为了这样行，上帝的儿子必须自甘卑微才行。（腓立比书2:5-8）但是由于对天父的爱以及为了达成天父的目的，上帝的儿子甘愿如此行。
12．上帝所拣选的女子是谁？为什么弥赛亚必须是她的“首生子”？
12 天父怎样施行这个奇迹呢？借着什么方法？这牵涉到一个女子。有许多以色列女子，特别是属于犹太支派的女子，可能渴望成为应许的弥赛亚的母亲。但是她们无权自行选择作弥赛亚的母亲。在这件事上，唯独弥赛亚的天父才有权作出选择。他确曾如此行。他所拣选的是一位未婚的“少女”（以赛亚书7:14）她若已结了婚而有儿子，这就会在父亲身份和承继权等方面引起问题了。上帝所拣选的“少女”是个“处女”。（马太福音1:22,23，《新世》）上帝的“首生子”降生为一个具有血肉之躯的完美的人时，他必须同时是这个女子的“首生子”。——歌罗西书1:15;约翰福音3:16,17。
13．当加百列奉派出去办第二件差事时，他被派到谁那里去？加百列怎样将自己显现出来？
13 上帝所拣选的女子也必须是耶西的儿子大卫王的后代。由于与大卫王有此种关系，这个女子能够将大卫的王国统治“雅各家”（以色列）．十二支派的合法权利传给她首生的儿子。很适当地，上帝所拣选的女子生于“大卫的城”里，即犹大省的伯利恒城。（路加福音2:11）但是当上帝通知这个女子她会大大蒙恩时，她正居住在加利利的拿撒勒城中。在此之前大约六个月，上帝派天使加百列向祭司撒迦利亚宣布他的妻子将会生一个儿子，要给他起名为约翰;颇适当地，上帝也将加百列派到约翰所要介绍的弥赛亚的未来母亲那里。这女子是个犹太籍的处女，名叫马利亚，是属于大卫王系的希里的女儿。加百列化作人形向马利亚显现。他的问安使马利亚大吃一惊。为什么这位突然出现的访者说耶和华与她同在呢？为什么特别与地同在？
14．为了向马利亚解释上帝何以与她同在，加百列怎样说？
14 因为耶和华已拣选她成为荣耀的弥赛亚君王的母亲。因此加百列说:“马利亚，不要怕，你在上帝面前已经蒙恩了。你要怀孕生子，可以给他起名叫耶稣。他要为大，称为至高者的儿子;［耶和华］上帝要把他祖大卫的位给他，他要作雅各家的王，直到永远，他的国也没有穷尽。”——路加福音1:26-33。
15．天使说什么会作用于马利亚身上？这会产生什么影响？
15 这件事怎可能发生在一个未婚的“处女”身上呢？马利亚不禁提出这个问题;我们也可能有同样的疑问。因此现在让我们留意什么将会作用在马利亚身上。“天使回答说:‘圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你。因此所要生的圣者必称为上帝的儿子。’”——路加福音1:34,35。
16．（甲）为什么马利亚所生的会是一位“圣者”？（乙）马利亚本可以怎样答复加百列？但是她怎样行？
16 “圣灵”会发挥作用使一位“圣者”诞生。这位圣者会由一个处女所生。对上帝来说这并不是一个无法施行的奇迹，因为天使加百列最后对马利亚说:“在上帝没有一件事［一项宣布，《新世》］是不可能的。”（路加福音1:37，《新译》）马利亚对这一切有什么反应呢？她本可以说:“但是我已经许配给木匠约瑟了。他是雅各的儿子，出于大卫的王系;我有义务要成为他儿女的母亲。我无法解除我与他的婚约。所以我恕难遵命了！”看来这件事的确会引起若干难题，但是上帝也深知这点。因此马利亚怀着信心回答加伯列说:“我是主［耶和华］的使女，情愿照你的话成就在我身上。”——路加福音1:38。
17．于是有什么事发生于上帝在天上的“首生”儿子身上？天使吩咐马利亚的未婚夫约瑟怎样行？
17 于是，马利亚凭着上帝全能者所施的奇迹而怀孕遂成为定局。虽然马利亚在地上并不知情，上帝“首生”的儿子突然在天上消失。他的生命力转移到处女马利亚的体内。“他母亲马利亚已经许配了约瑟，还没有迎娶，马利亚就从圣灵怀了孕。她丈夫约瑟是个义人，不愿意明明的羞辱她，想要暗暗的把她休了。正思念这事的时候，有主的使者向他梦中显现，说:‘大卫的子孙约瑟，不要怕，只管娶过你的妻子马利亚来，因她所怀的孕是从圣灵来的。她将要生一个儿子，你要给他起名叫耶稣，因他要将自己的百姓从罪恶里救出来。’”——马太福音1:18-21。
18．耶稣其实是谁的儿子？他的名字怎样含有预言性？
18 耶稣这个名字其实含有预言性。这是耶何书亚一字的缩短式，意即“耶和华是拯救”。很适当地，持有这个名字的人“要将自己的百姓从罪恶里救出来。”正如加百列说，他会是“上帝的儿子”而非约瑟的儿子。
19．为什么马利亚的儿子耶稣不是上帝一个新的儿子？为什么他不是“降生为人的上帝”或“神人”？
19 马利亚凭着奇迹所生的长子并不是上帝一个新的儿子;他其实是上帝那久已存在的儿子，只不过他的生命由天上被转移到地上来，以马利亚为属人的母亲而已。因此按理说来，我们不能像基督教国许多宗教人士所为一般称他为“降生为人的上帝”。这个名词根本没有在上帝所感示的圣经里出现过。在天上，上帝“首生”的儿子持有“道”（或罗格斯）这个衔头。因此我们在约翰福音1:14读到:“道成了肉身，住在我们中间，充充满满的有恩典有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。”基督教国的教士们将他称为“神人”（God-man），但这是不对的，因为圣经在提摩太前书2:5,6称他为“降世为人的基督耶稣”。他从没有自称为至高的上帝，也永不能够如此行。——约翰福音20:31;路加福音1:32。
受谁及什么所膏？
20．马利亚的长子在什么地方出生？为什么？
20 在异教罗马帝国的皇帝该撒亚古士督在位期间，耶稣在犹太的伯利恒城诞生，从而应验了弥迦书5:2的预言。时维公元前二年的初秋。当约瑟和马利亚在伯利恒办理登记手续之际，“［她］就生了头胎的儿子，用布包起来，放在马槽里，因为客店里没有地方。”——路加福音2:7。
21．在耶稣诞生的晚上，谁在地上成为这件事的目击见证人？经过如何？
21 未来的弥赛亚已经诞生了！一位荣耀的天使对伯利恒附近一群在野地里看守羊群的牧人宣布这个令人振奋的好消息。“天使对他们说:‘不要惧怕，我报给你们大喜的信息，是关乎万民的，因今天在大卫的城里为你们生了救主，就是主基督。’”虽然新生的耶稣在伯利恒的马槽里并不察觉，“忽然有一大队天兵同那天使赞美上帝说:‘在至高之处荣耀归与上帝，在地上平安归与他所喜悦的人。’”牧人获悉此事之后随即前往马槽寻找新生的婴孩，结果他们得以有权利成为耶稣在该晚诞生这件大事的目击见证人。——路加福音2:8-20。
22．耶稣在什么时候成为天使所说的“主基督”？经过如何？
22 耶稣在什么时候实际成为“主基督”呢？不是在他出生后第八日受割礼的时候。他在那天并没有受膏。这件事发生于他三十岁的时候。当时施洗约翰在约但河为人施浸，耶稣去到他那里。他并没有要求约翰用油膏他，借此将他立为以色列十二支派的弥赛亚君王。反之他请约翰为他在水中施浸，正如当约翰从事公开传道之际其他许多犹太人所为一般。“众百姓都受了洗，耶稣也受了洗。正祷告的时候，天就开了，圣灵降临在他身上，形状仿佛鸽子，又有声音从天上来，说:‘你是我的爱子，我喜悦你。’”——路加福音3:21-23。
23．关于耶稣如何被立为基督，施洗约翰怎样为这件事作证？
23 事情发生之后，先知约翰为此对他自己的门徒作见证说:“我本来不认识他，但那差我来用水施洗的对我说:‘你看见圣灵降下来，停在谁身上，谁就是用圣灵施洗的。’我看见了，便作见证说:‘这就是上帝的儿子。’”——约翰福音1:33,34，《新译》。
24．安得列告诉他的兄弟他已遇见谁？拿但业承认耶稣是谁？
24 耶稣在约但河受浸之后大约三十日，约翰向他的两个门徒指出耶稣来。他们开始跟从耶稣，并接受来自他的圣经训导。其中一个名叫安得烈，他因为得以遇见耶稣而大喜过望。他找着自己那名叫彼得的兄弟，对后者说:“我们遇见弥赛亚了（弥赛亚翻出来就是基督）。”后来一个名叫拿但业的人被带去见耶稣。听过耶稣说话之后，拿但业对他说:“拉比，你是上帝的儿子，你是以色列的王。”拿但业在实际上等于证实受了膏的耶稣是弥赛亚，亦即基督。——约翰福音1:35-49。
属灵的弥赛亚或基督
25．虽然约翰的浸礼是为罪人而设的，为什么耶稣却要由约翰为他施浸？
25 既然耶稣在地上时是上帝纯粹属人的儿子，而且没有任何罪需要悔改，为什么他要由一个宣扬悔改赦罪的浸礼的人为他施浸呢？他这样行是为了要应验诗篇40:6-8的预言。他在水中受浸象征他将自己完全呈交出来以遵行上帝从今以后向他显示的旨意。（希伯来书10:5-10）上帝的旨意会指引他怎样按照弥赛亚的身份行事。
26．上帝从天上发出的宣布标明耶稣一生中的什么转变？为什么对他说来这是必需的？
26 当耶稣受完浸之后从水里上来时，上帝的声音从天上发出说:“这是我的爱子，我所喜悦的。”（马太福音3:17）这标明在耶稣一生中的一项转变。在什么方面的转变？上帝的宣布意味到他已将三十岁的耶稣生为上帝一个属灵的儿子。于是返回天上之路遂向上帝的这个儿子打开了。甚至对耶稣来说，这也是必需的。事情正如他在后来向犹太长官尼哥底母解释一般:“人若不重生，就不能见上帝的国。人若不是从水和圣灵生的，就不能进上帝的国。从肉身生的，就是肉身;从灵生的，就是灵。我说，你们必须重生，你不要以为稀奇。”——约翰福音3:3-7。
27．关于耶稣，上帝从天上发出的宣布表示什么？耶稣与马利亚的关系怎样改变了？
27 借着从天上发出的宣布，耶和华上帝表明他已产生一个有希望进入属天的上帝王国的属灵儿子。马利亚是属肉体的上帝儿子的母亲，但她并不是上帝这个属灵儿子的母亲。耶稣受圣灵所膏之后，圣经从没有报导他将马利亚称为“母亲”。因此圣经将他称为“从上帝生的那一位”，他会留意照顾他的门徒和跟从者。例如在约翰一书5:18我们读到:“那从上帝生的必保护他，那恶者也就无法害他。”（边注译文）“从上帝的那一位也必保守他，连那恶者也不能碰他。”（《新译》）因此耶稣与他属地的母亲马利亚的关系已改变了。从此以后他会专注于属灵的事而不再在马利亚所居的拿撒勒城作木匠。
28．耶稣受膏成为怎样的弥赛亚？他会从什么地方作王统治？
28 上帝的圣灵降临在他刚产生的属灵儿子身上，将上帝这位儿子膏立为弥赛亚，亦即基督。他会高于一个仅是血肉之躯的属人弥赛亚。他会是个属灵的弥赛亚，最后会在上帝的属天王国里作王统治。当这位弥赛亚升回天上时，“他祖大卫的位”会被高举到天上。因此他必须在一个属天的宝座上“作雅各家的王，直到永远。”——路加福音1:32,33。
29．耶稣受膏之后可以将什么衔头加于自己的名字之上？他受什么所膏？
29 耶稣在约但河受上帝的圣灵所膏之后，他可以将弥赛亚或基督的衔头加于自己的名字之上;他有权称为耶稣弥赛亚或耶稣基督。几个月后，在耶稣返回加利利的途中，一个撒玛利亚妇人对他说:“我知道弥赛亚（就是那称为基督的）要来。他来了，必将一切的事都告诉我们。”耶稣静静地对妇人说:“这和你说话的就是他。”（约翰福音4:25,26）耶稣受膏成为弥赛亚（基督）、并不是借着由人将官用的油倾浇在他头上。反之，上帝将一件唯独他才能倾浇下来的东西赐给他的属灵儿子。什么东西呢？使徒彼得回答说:“上帝以圣灵和能力膏拿撒勒人耶稣，他周游四方行善事，医好凡被魔鬼压制的人。”——使徒行传10:38。
30．像大卫一样，耶稣受膏之后立即受到什么影响？为什么他没有失去圣灵？
30 我们还记得，牧童大卫受撒母耳先知以油膏他之后，上帝的动力开始作用在他身上，使他能够做出一些杰出的事来。同样地，耶稣由上帝从天上膏了他之后，路加福音4:1,2说:“耶稣被圣灵充满，从约但河回来，圣灵将他引到旷野四十天受魔鬼试探。”马可福音1:12说:“圣灵随即催促耶稣到旷野去。”（《新译》）值得欣幸地，由于耶稣在旷野里受试探时紧守忠贞，他并没有失去圣灵;他没有失去弥赛亚或基督的资格。反之他证明忠于他的水浸礼所象征的事。
31．约翰被囚之后，耶稣在什么力量推动之下回到加利利？他在那里做什么？
31 在公元31年，耶稣的先驱施洗约翰被加利利的统治者希律安提帕投入狱中。耶稣遂离开犹太，经过撒玛利亚返回加利利。他在当地将经文应用在自己身上，借此表明他便是应许的弥赛亚或基督。（马太福音4:12-17）“耶稣满有圣灵的能力，回到加利利，他的名声就传遍了四方。他在各会堂里教训人，众人都称赞他。”（路加福音4:14,15）上帝以圣灵膏耶稣，帮助他以圣经教导人。
32．在拿撒勒的会堂里，耶稣将以赛亚的什么预言诵读出来？他读完之后怎样说？
32 耶稣在他家乡拿撒勒城的会堂里向人指出他已受上帝所膏，从而应验了以赛亚书61:1-3论及弥赛亚的预言。关于这件事，我们在路加福音4:16-21（《新译》）读到以下的记载:
“耶稣来到拿撒勒自己长大的地方，照着习惯在安息日进入会堂，站起来要读经。有人把以赛亚先知的书递给他，他展开书卷找到一处，上面写着:‘主［耶和华］的灵在我身上，因为他膏我去传福音给贫穷的人，差遣我去宣告被掳的得释放，瞎眼的得看见，受压制的得自由，又宣告主悦纳的禧年。’他把书卷卷好，交还司事，就坐下。会堂里众人都注视他。他就对他们说:‘这段经文今天应验在你们中间了。’”
33．耶稣奉派所传的“好消息”与什么有关？他要将其传播到什么程度？
33 以赛亚的预言为耶和华的受膏者规划出一条多么美善的途径！耶和华用来膏立耶稣的动力会多么仁慈地通过他发挥作用！耶稣在剩下的三年期间，当他在地上致力于弥赛亚的工作之际，他怀着爱心孜孜不倦地执行这项来自上帝的使命。他对穷人宣扬的“福音”或“好消息”乃是关于上帝的弥赛亚王国的信息。他对一群灵性饥渴而想留住他的群众说:“我也必须在别城传上帝国的福音，因我奉差原是为此。”——路加福音4:43。
34．耶稣周游传道时谁随伴在侧？
34 较后的记载告诉我们:“过了不多日，耶稣周游各城各乡传道，宣讲上帝国的福音。和他同去的有十二个门徒，还有被恶鬼所附，被疾病所累，已经治好的几个妇女，内中有称为抹大拉的马利亚，曾有七个鬼从她身上赶出来，又有希律的家宰苦撒的妻子约亚拿，并苏撒拿和好些别的妇女，都是用自己的财物供给耶稣和门徒。”——路加福音8:1-3。