第一部

“道”——他是谁？根据约翰所说

1,2．在关于耶稣基督的一生记录中，约翰首先将谁介绍给我们？因此读者自然想知道什么？

“太初有道，道与上帝同在，道就是上帝。这道太初与上帝同在。”根据罗马天主教的《杜亥译本》（Douay Version）和《英王雅各译本》（King James Version，英文），使徒约翰所写关于耶稣基督一生的记载的最初两节如此说。

² 由此约翰的记载在一开始便将一个称为“道”的个体介绍给我们。在如此突然的一项介绍之后，任何读者都自然会想知道这“道”究竟是谁或是什么。事实上，自从公元第二世纪以来这“道”是谁的问题一直引起了很大的争辩。特别自第四世纪以来，在这场争辩中占劣势的少数分子遭受到很多迫害。

 3．约翰以什么文字写成他的记载？为什么了解约翰在记载的开始所说的话相当困难？

³ 使徒约翰在第一世纪以通俗的希腊文写成了他的记载。这种希腊文在当时是一种国际语言。约翰的记载的读者都能够说和写希腊文。因此他们知道他在记载的开始所说的话的意思，或至少他们能够从阅读约翰的希腊文记载的其他部分获悉他的话的意思。但是当我们将这段话译成其他的文字，例如现代的英文时，将它们正确地译出来以求表达原文的真意是相当困难的。

 4．所有的现代圣经译本对这节经文的译法是否都和古老的译文一样？我们有些什么例证可以说明这点？

⁴ 当然，采用普遍为人接纳的圣经译本的读者立刻会说:“知道这“道”是谁有什么困难呢？圣经岂不是说道就是上帝吗？上帝就是上帝。”但是为了回答这个问题，我们必须指出并非所有由希腊文学者所译的较新现代译本都将这句话译成如此。举例说，请看看以下的几个例证:1961年三月出版的《新英文圣经》（The New English Bible）说:“上帝是什么，道也是。”被译成“道”一字的希腊文是罗格司（Logos）；因此摩伐博士（Dr． James Moffatt）的《圣经新译本》（New Translation of the Bible，英文，1922）将其译为:“罗格司是神圣的。”《圣经全书》——《一部美国译本》（The Complete Bible-An American Translation,Smith-Goodspeed）则说:“道是神圣的。”史康菲特（Hugh J. Schonfield）所译的《新约真本》（The Authentic New Testament）也作如此译法。其他几个（德国）译者的译法是:邦玛（Boehmer）说:“它与上帝紧密地连结起来，它本身是属神的。”a史太奇（Stage）说:“道本身是属神的。”b民奇（Menge）说:“道是上帝（=属神的）。”c菲弗陵（pfaefflin）说:“它具有神的分量。”d天姆（Thimme）说:“道有几分是上帝。”e吕振中译的《新约新译修稿》则说:“道与上帝同在，道就是神。”

 5．正如我们所引的两个例证表明，什么译法引起最大的争论？为什么我们可以将托利教授的译文归入同一类？

⁵ 但引起最大争论的是对约翰福音1:1,2所作的以下译法:“在起初有了道，道与上帝同在，道是一位神。这道在起初便与上帝同在。”这乃是1808年在伦敦出版的《新约改良译本》（The New Testament in An Improved Version，英文）的译法。f一个一度是罗马天主教教士的译者所作的译文也与此类似:“在起初有了道，道与上帝同在，道是一位神。这在起初与上帝同在。万物都通过道而产生，没有它则被造之物没有一样得以产生。”（约翰福音1:1-3）。g我们也可以将托利教授（Professor Charles Cutler Torrey）在《四福音新译本》（The Four Gospels-A New Translation，1947年再版）中所作的译文归于以上采用“一位神”这种引起很多争论的译法的两部译本之列；托利教授的译法是:“起初有了道，道与上帝（God）同在，道乃是神（god）。当他在起初与上帝同在时，万物都是通过他而被造的；没有他便没有被造之物产生。”（约翰福音1:1-3）请留意道只是神，而“神”一字在英文中并没有用大草。

 6．在以上所引的各译本中，我们发现什么不同的说法？因此我们现在要找出谁的身份？

⁶ 因此在以上所引证的各译本中，我们发现道被称为“上帝”，“神圣的，”“有几分是上帝”，“神”和“一位神”。主张上帝是三位一体的人猛烈地反对“一位神”这种译法。他们说这种译法，除了其他的弊病之外，等于鼓吹多神主义。他们也将其称为唯一神论（Unitarianism）或阿里乌斯主义（Arianism）。《守望台》的4,000,000读者大部分分布在欧洲，美洲和澳洲，在这些基督教国的领域中三位一体的道理普遍为人所接受。居住在世界其他部分，例如亚洲和非洲，的读者则由基督教国的传教士听闻过这个道理。鉴于这种情形，显然我们必须不但确定地找出道或罗格司究竟是谁，同时也必须弄清楚上帝是谁。

7,8．基督教国说上帝是谁？但是我们若将这个相当的名称应用在约翰福音1:1,2便会引起什么困难？

⁷ 基督教国相信它的信仰中的基本道理乃是三位一体。所谓三位一体便是一个三位合一的上帝。那便是说，上帝包括三位:“父上帝，子上帝和圣灵上帝。”既然这种关系据说并不是有三个上帝而只是有“一个包括三位的上帝”，那末上帝这个名词必定是指三位一体了；换句话说，“三位一体”和“上帝”这两个名词是可以互相替换的。根据这点，让我们用“三位一体”一词去代替约翰福音1:1,2中的“上帝，”然后看看这节经文变成怎样:

⁸ “太初有道，道与三位一体同在，道就是三位一体。这道太初与三位一体同在。”但这样的一件事怎么可能呢？道自己若是一个个体，而他与三位一体同在，那便总共有四位了。但主张三位一体的人说道是三位一体中的第二位，即“子上帝。”即使如此，约翰又怎能说道，或“子上帝”是由三位个体合成的一个三位一体呢？一个个体怎可能分为三呢？

 9．若说“上帝”一词是指父上帝，我们便会遭遇什么困难？

⁹ 可是，让主张三位一体的人说在约翰福音1:1上帝仅是指三位一体中的第一位，即“父上帝”好了，因此道在起初与父上帝同在。根据“上帝”的这个定义，而他们认为道乃是“子上帝”，那末我们怎能说道同时是“父上帝”呢？而所谓的“圣灵上帝”又在那里呢？上帝若是个三位一体，道在起初岂不会和“圣灵上帝”同在正如他与“父上帝”同在一般吗？

10．若说“上帝”是指三位一体中的其他两位又如何？什么说法并不能解释这点？

¹⁰ 假如他们说在约翰福音1:1,2，“上帝”一词是指三位一体中的其他两位个体，因此在起初道与父上帝和圣灵上帝同在。在这种情形之下我们也会遭遇一个困难，那便是，既然道是上帝，道自然也是父上帝和圣灵上帝，三位一体中的其他两位。由此道，“子上帝”或三位一体中的第二位，同时也成了三位一体中的第一位和第三位。我们若说道和父上帝是同一的个体，而且是与父上帝相等的，但却并不是父上帝，这并不能解决任何难题。若是这样的话，那末道亦必须与圣灵上帝是同一的个体，与圣灵上帝相等，但却仍然不是圣灵上帝了。

11,12．按三位一体的道理说来，道只占上帝的多少？关于上帝的个性，我们必须提出什么问题？

¹¹ 可是主张三位一体的人却声称约翰福音1:1,2所说的上帝只是一位上帝而非三位上帝！那末道是否只占上帝的三分之一呢？

¹² 既然我们无法合乎科学地计算出1个上帝（父）+1个上帝（子）+1个上帝（圣灵）=1个上帝，我们自然必须计算1/3个上帝（父）+1/3个上帝（子）+1/3个上帝（圣灵）=3/3个上帝或1个上帝。再者，我们亦必须承认在约翰福音1:1,2中“上帝”一词的个性是会改变的，或“上帝”在一个句子中竟数次改变他的个性。他真会如此吗？

13,14．（甲）三位一体的道理对约翰福音1:1,2的意思有什么影响？（乙）对于道和上帝是谁的问题，约翰的感觉如何？

¹³ 至此本刊的读者是否感觉莫名其妙如堕五里雾中呢？不错！任何人若想试图理解三位一体的道理，结果只会感觉更困惑混乱而已。因此三位一体的道理使约翰福音1:1,2的意思变成莫名其妙；它并没有简化澄清这节经文的意思而使其易于了解。

¹⁴ 当使徒约翰在十九世纪之前以普通的希腊文写下这段话供世界各地的基督徒阅读时，他对这个问题无疑并没有感觉困惑不明。当约翰开始写耶稣基督在地上一生的记录时，他的心中对于道或罗格司是谁和上帝是谁的问题并不存有丝毫的混乱。

15．我们必须让谁帮助我们解决这个令人困惑的问题？我们可以从什么写作获得补充的解释？

¹⁵ 因此我们必须让使徒约翰自己向我们表明道究竟是谁和解释上帝是谁。这正是约翰在他所写的基督记载的其他部分和他的其他写作中所做的事。除了所谓的约翰福音之外，他还写了三封书信和启示录（或称默示录）。据许多学者的意见，约翰首先写成了启示录，接着是他的三封书信，最后才写成他的福音。莱特（Ernest Wright）在所著的《圣经考古》（Biblical Archaeology，1957年出版）一书第238页说:“约翰［福音］通常被人认为在小亚细亚的以弗所写成，大部分学者将其写作年代订为公元90年左右。”关于约翰福音的写作年代，本刊接受公元98年这个日期。因此当我们需要对约翰福音所写的话作进一步的补充和解释时，我们可以求助于他较早的写作，启示录和他的三封书信。

16．我们怀着什么目的开始这样行？为什么？

¹⁶ 我们现在便打算如此行。我们这样行是想对于道或罗格司是谁的问题和使徒约翰获得同一的结论。我们若能如此便可以在上帝那业已如此临近的公义新世界里获致快乐的永生。约翰既拥有有如此大量直接获得的知识，而且和耶稣相处了这么久，他自然有理由或充分的根据获得一个绝对正确的结论。他希望他的读者也获得一个正确的决定。因此他在所写的五件文献中将事实坦白而忠实地记录下来以便帮助我们和他获得同一的结论。这样，既然我们承认约翰的见证是真确的，我们的研究在一开始便有了一个正确的目标；这个目标将会引导我们获致无穷的幸福。

约翰一书5:7（DY；AV）又如何？

17．相信三位一体的人若对新近的资料不熟悉便会提出什么问题？关于他们在自己的圣经中指出的经文，我们必须说些什么？

¹⁷ 相信三位一体的人若对新近的资料不熟悉的话，他们便会问道:约翰自己岂不主张三位一体的道理吗？他们会在自己的圣经中指出约翰一书5:7说:“在天上作见证的有三，父，道和圣灵。这三位是一体的。”罗马天主教的《杜亥译本》在约翰一书5:7如此说。《钦定本》或《英王雅各译本》也与此类似。但“父，道和圣灵。这三位是一体的”这节经文在最古的希腊文抄本里却是没有的。因此最新的圣经译本都将这段话删去。罗马天主教基督教义协会的监督委员会所出版的圣经则将这段话置于括弧之内，并且在脚注中解释说:“罗马教廷对目前这节经文的起源保留最后的决定权。”

18．关于约翰一书5:7枢机主教美亚斯在他所辑成的梵蒂冈抄本1209号中作了一项什么承认？

¹⁸ 在许多人看来，《基督教圣经》最古的希腊文抄本是写成于第四世纪初叶的梵蒂冈1209号（Vatican No.1209）。在我们所持有的这部希腊文抄本中，（由枢机主教美亚斯［Cardinal Angelus Maius］在1859年辑成）他将上述的希腊字加插在抄本中，但在前一节的末了加上一个脚注。这脚注是拉丁文写成的，其译文如下:

由此处开始最古的梵蒂冈抄本，即我们在这部版本里所影印的，作以下读法:“因为作见证的有三，灵，水和血:这三者是一致的。若见证”等。因此缺了约翰对于神圣的三位所作的著名见证；这件事实早已为批评家所知。

19．关于约翰一书5:7，古士必博士怎样说？因此当我们查考道和上帝的身份时，我们不能以什么作为根据？

¹⁹ 圣经译者古士必博士（Dr. Edgar Goodspeed）评论约翰一书5:7说:“这节经文在任何十三世纪以前的希腊文抄本中，不论是在新约圣经之内或之外，均从未出现过。它也没有在任何十五世纪之前的约翰一书希腊文抄本里出现过；直至十五世纪才有一本草书抄本含有这节经文；十六世纪也有一本含有。在新约的希腊文抄本中，唯有这两部才含有这节经文。但它并没有在任何古老的希腊文抄本或基督教作者的希腊文著作或任何东方的译本中出现过……它普遍受到希腊文学者和希腊文新约的编辑者所怀疑。”h因此当我们查考约翰的写作以研究道和上帝是谁时，我们无法以约翰一书5:7的杜撰经文作为根据。

在地上降生为人

20,21．（甲）道在什么时候离开上帝的面前？关于道以什么方式如此行有些什么问题产生？（乙）约翰说道以什么方式如此行？这是什么意思？

²⁰ 有一个时期道或罗格斯离开了他从起初便一直与其同在的上帝面前。这乃是当他来到地上与人同处的时候。约翰福音1:10,11说:“他在世界，世界也是借着他造的，世界却不认识他。他到自己的地方来，自己的人倒不接待他。”当他来到地上时，道是否像以前的天使所为一般仅披上一个显然的躯体与人相交，但实际上仍然是个灵体呢？抑或道变成一个半灵半人的混合物呢？我们无谓对这件事妄自猜测，反之让我们看看约翰怎样说:

²¹ “道成了肉身，住在我们中间，充充满满的有恩典有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。”（约翰福音1:14）其他的圣经译本也同意道“成了肉身。”（RS；AT；RO；New English）这和披上一个肉体或化为人形是截然不同的事。这意思是说他变成了和人一样——血肉之躯——以便成为我们人类的一员。无论我们在约翰的写作里怎样仔细搜寻，我们始终找不到一节经文说道成为一个半神半人的神人。

22．为了表明自己是个人，道将自己称为什么？他之“成为肉身”是什么意思？

²² “神人”这个名词乃是鼓吹三位一体的人所发明的；它在整本圣经里均从未出现过。当道在地上时，他将自己称为“人子”；这无疑和神人有很大的差别。当他初次遇到一个名为拿但业的犹太人时，他对这个犹太人说:“你们将要看见天开了，上帝的使者上去下来在人子身上。”（约翰福音1:51）对犹太的法利赛人尼哥底母耶稣则说:“摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，叫一切信他的都得永生。”（约翰福音3:14,15）约翰的写作将“人子”这个名词应用在道身上达十六次之多。这表示耶稣是借着诞生为人而“成为肉身”的。他之成为肉身的意思便是说他不再是一个灵体了。

23,24．由于成为肉身，道变成可以被人怎样？约翰怎样报导他自己与道相处的经验？

²³ 借着成为肉身，以前是个隐形灵体的道变成了地上一个可以为人看见，听见和触摸的人。由此血肉之躯的人也可以和他直接发生接触。使徒约翰将道在地上时他与道相处的亲身经历向我们详细报导以便与我们一同分享这种幸福。约翰说:

²⁴ “论到从起初原有的生命之道，就是我们所听见，所看见，亲眼看过，亲手摸过的；（这生命已经显现出来，我们也看见过，现在又作见证将原与父同在，且显现与我们那永远的生命，传给你们，）我们将所看见所听见的传给你们，使你们与我们相交，我们乃是与父并他儿子耶稣基督相交的。”——约翰一书1:1-3。

25,26．（甲）约翰怎样提及耶稣在地上时的养父？（乙）在约翰成为耶稣属人的母亲的照料者之后，他怎样称呼她？

²⁵ 约翰曾向我们提及人子属人的母亲，但却从没有提及她的名字。约翰从没有将她的长子称为“马利亚的儿子。”至于耶稣的养父，约翰曾在记载近开始的地方提及他的名字，当时腓力对拿但业说:“摩西在律法上所写的和众先知所记的那一位，我们遇见了，就是约瑟的儿子拿撒勒人耶稣。”（约翰福音1:45）后来在耶稣施行奇迹用五块饼两条鱼喂饱五千人之后，一些企图贬低耶稣的背境的犹太人说:“这不是约瑟的儿子耶稣么？他的父母我们岂不认得么？”（约翰福音6:42）因此约翰虽然曾提及其他名为马利亚的妇人，他却从没有提及耶稣的母亲的名字。每逢约翰的记载提及她时，他从不将她称为“马利亚”或“母亲，”反之他总是将她称为“妇人。”

²⁶ 举例说，在耶稣像罪犯一样被钉在髑髅地的一条柱上行将死去时，他属人的母亲和他心爱的门徒约翰站在一旁望着；他“就对他母亲说:‘妇人，看哪！你的儿子！’又对那门徒说:‘看哪，你的母亲！’从这时辰那门徒便接她到自己的家里去了。”（约翰福音19:25-27，《国语新旧库译本》）约翰并没有告诉我们他照料耶稣的母亲马利亚有多久，但他从来没有因为她是耶稣的母亲就试图荣耀她或尊她为圣母；他甚至连她的名字也没有提及。

27,28．主张三位一体的人声称马利亚变成谁的母亲？这引起了什么问题？

²⁷ 可是按鼓吹三位一体的人看来，当“道成了肉身”时，马利亚遂变成上帝的母亲了。但既然他们说上帝是个三位一体的神，那末犹太的处女马利亚仅是三分之一个上帝的母亲而已；她并不是“上帝的母亲。”她只成为上帝之一的母亲；她仅是“父上帝，子上帝和圣灵上帝”这个公式中的第二位神的母亲而已。因此马利亚仅是“子上帝”的母亲而非“父上帝”和“圣灵上帝”的母亲。

²⁸ 但假若罗马天主教和其他教派的人士坚持认为马利亚是“上帝的母亲，”我们便不得不问道，谁是上帝的父亲呢？上帝若有一个母亲的话，谁是他的父亲呢？由此我们可以再次见到三位一体的道理会怎样形成一种荒谬可笑的情况。

29．在启示录4:8,11约翰怎样形容主上帝？关于他是否能够被包容在马利亚的腹中，有一个什么问题发生？

²⁹ 再者，使徒约翰曾在一个异象中见到天上有些生物对高坐在宝座之上的上帝说:“圣哉，圣哉，圣哉，主上帝，是昔在，今在，以后永在的永能者。”其他的则说:“我们的主，我们的上帝，你是配得荣耀，尊贵，权柄的；因为你创造了万物，并且万物是因你的旨意被创造而有的。”（启示录4:8,11）圣经很清楚地说天上的天尚且不足以包容全能的主上帝；所罗门王在耶路撒冷所筑的庞大圣殿也不能。那末马利亚腹中一个微小到用显微镜才能看见的卵子又安能包容上帝以致她竟成为“上帝的母亲”呢？因此我们应该留意自己的主张以免羞辱了上帝。

他的诞生地点

30,31．（甲）关于这个看来出自加利利省拿撒勒城的耶稣，在犹太人中间产生了一个什么争论？（乙）当耶稣胜利地骑驴进入耶路撒冷时，欢迎他的群众怎样暗示他的出生地点？

³⁰ 关于来自加利利省拿撒勒城的耶稣究竟在什么地方出生，犹太人曾发生了一场争论。因此约翰告诉我们说:“有的说:‘这是基督。’但也有的说:‘基督岂是从加利利出来的么？经上岂不是说，基督是大卫的后裔，从大卫本乡伯利恒出来的么？’于是众人因着耶稣起了分争。”（约翰福音7:41-43）可是，当耶稣在公元33年春天胜利地骑驴进入耶路撒冷时，有许多犹太人夹道向他欢呼宣称他是上帝所应许的君王和伯利恒的大卫王的后裔。约翰福音12:12-15告诉我们说:

³¹ “第二天有许多上来过节的人听见耶稣将到耶路撒冷就拿着棕树枝出去迎接他，喊着说:‘和散那，奉主名来的以色列王是应当称颂的！’耶稣得了一个驴驹，就骑上，如经上［在撒迦利亚书9:9］所记的说:‘锡安的民哪，不要惧怕。你的王骑着驴驹来了。’”——参看诗篇118:25,26。

32．（甲）拿但业怎样表明耶稣的君王身份？（乙）在启示录中耶稣怎样表明他的君王身份？他的王国和他祖先的王国比较起来怎样？

³² 可是在此之前三年，当耶稣开始在以色列国内公开从事传道工作时，拿但业已看出耶稣与大卫王的关系而对他说:“拉比，你是上帝的儿子，你是以色列的王。”（约翰福音1:49）在使徒约翰所见到的异象中，耶稣的这种王族关系曾屡次获得强调。在启示录3:7耶稣自己说:“那圣洁，真实，拿着大卫的钥匙……的说。”在启示录5:5一位长者论及耶稣说:“看哪！犹大支派中的狮子，大卫的根，他已得胜。”最后在启示录22:16我们读到:“我耶稣差遣我的使者为众教会将这些事向你们证明。我是大卫的根，又是他的后裔。我是明亮的晨星。”虽然耶稣在地上时曾将自己称为“拿撒勒人耶稣，”他其实生在大卫王的故乡伯利恒，只不过他在拿撒勒长大而已。（约翰福音18:5-7；19:19）在拿撒勒他的监护人约瑟被人视为他的父亲。他的祖先大卫拥有一个地上的王国；但耶稣所拥有的属天王国却远较伟大，而且也对全人类有益得多。

33,34．（甲）教士们怎样辩称约翰福音1:14所用的字眼暗示道仅是化为人形？（乙）彼得和圣经其他地方对这个字的用法表明什么？

³³ 道或罗格司只在人间逗留了一段很短的时期，从他在大卫王的后裔犹太籍的处女马利亚腹中孕育成人到他离开世界之日尚不及三十五年。正如《美国译本》（An American Translation）的约翰福音1:14所说:“因此道变成了血肉之躯，在我们中间生活了一会儿。”相信道仅是化为人形而是个神人的教士们喜欢指出被译成“生活了一会儿”的希腊文动词的字根有“帐幕”或“暂居”之意。事实上杨格博士（Dr． Robert Young）将这句话译成:“道成了肉身在我们中间暂居。”既然露营者住在帐幕中，教士们遂辩称耶稣在地上时仍然是个灵体；他们认为他当时只是暂居在一个血肉的躯体中而已，因此他是个神人。可是使徒彼得曾将一种类似的说法用在他自己身上，说:“我以为应当趁我还在这帐棚的时候提醒你们，激发你们，因为知道我脱离这帐棚的时候快到了。”（彼得后书1:13,14）无疑彼得的意思绝不是说他是个化为人形的神人。彼得的意思只是说他尚会在地上生活一会儿而继续作一个血肉之躯的人而已。

³⁴ 约翰福音1:14所用的希腊字在启示录12:12；13:6也用在并非神灵化为人身的人身上。因此约翰福音1:14的话并不支持耶稣是半神半人的理论。

［脚注］