为什么上帝的田地必定会生产丰饶
1．现在我们讨论到另外一个什么希腊字？在基督教希腊文圣经里这个字被用过多少次？
现在我们既然对于基督教希腊文圣经受感示的作者们所用的“艾嗡”一词有了较正确的体会，我们遂能够更清楚地将这个字与另外一个我们现在要研究的希腊字，即“苛斯摩士”的涵义分别出来。受感示的作者们，主要是使徒约翰，曾用过这个字共187次，而每一次英王雅各译本都将其译为“世界”，只有一次例外，那就是在彼得前书3:3，在那节经文中，“苛斯摩士”，这个希腊字被译为“妆饰”。《新世界译本》亦一样:它有186次将“苛斯摩士”译为“世界”，而有一次，在彼得前书3:3，则译为“妆饰”。英文的化妆品（cosmetic，希腊文kosmètikos）一词便源出于此。
2．为什么在受感示的圣经里从来没有用过“新的苛斯摩士”这种说法？
2 我们很有趣地注意到受感示的作者们曾讲到过新天和一个新地和新耶路撒冷，但是他们却从来没有讲到过新的“苛斯摩士”。当我们悟识到在圣经里“苛斯摩士”这个字含蓄着人类的家庭，人类的种族和人民的意思或与之有关连；同时我们并不会在这个地球上有一个新的人类家庭时，我们便渐渐明白圣经之所以从不用新的“苛斯摩士”这种说法的原因了。人类已得着救赎。上帝的儿子耶稣基督曾舍命成为一项完美属人的牺牲祭物，以求为人类买回在伊甸园中完美的亚当因犯罪而为我们丧失的东西。——彼得后书3:3；启示录3:12；21:1,2。
3．“苛斯摩士”的定义如何？
3 正如彼得在彼得后书3:3对这个字的用法所表明，“苛斯摩士”的最简单的意思是“安排”，和“妆饰，美丽，装潢”，因为安排得妥当的东西常带有一种美感。与此一致地，在基督教希腊文圣经中，“苛斯摩士”这字的意思时常是指与整个人类有关连的安排而言。所以有的时候受感示的作者用“苛斯摩士”来指人诞生于其中，在其中存在并必须对其表示出一种相对的顾虑和尊重的环境体制，或事物的安排。这种环绕在人类四周并影响着人类的事物体制已在这个地球上建立起来。现在让我们注意一下“苛斯摩士”这个字在这第二种意义上的若干用法。
4-6．在约翰福音16:21；哥林多前书14:10,11和约翰一书3:17所用的“苛斯摩士”含有什么意思？
4 耶稣基督在即将遭受到他可怕的痛苦时，曾对他的忠心使徒说:“妇人生产的时候就忧愁，因为她的时候到了，既生了孩子就不再记念那苦楚，因为欢喜世上［苛斯摩士］生了一个人。”（约翰福音16:21）这句话主要的意思并不是说这个人诞生到人类的家庭里，而是说这个新生的婴孩从此将在其中生存的属人情形的体制。
5 使徒保罗在劝告基督徒不要在聚会中用一些听众不能明白的话时，说“世上的声音或者甚多，却没有一样是无意思的。我若不明白那声音的意思，这说话的人必以我为化外之人，我也以他为化外之人。”（哥林多前书14:10,11）所以，在环绕于人类四周的这种事物的体制或安排和情况中（特别是现在世上共有2,796种语言和方言），除了其他种类的声音，例如乐器所发出的声音，之外，还有许多种的语言声音。但是它们都是人类所共有的经验。
6 在举例说明有些人怎样缺乏基督徒的爱心时，使徒约翰写道:“凡有世上财物的，看见弟兄穷乏，却塞住怜恤的心，爱上帝的心怎能存在他里面呢？”（约翰一书3:17）为了表现实际的爱心，基督徒若由于他和他的弟兄生活于其中的这个世界而得以或能够拥有维持生命的财物，便应该将它们与穷乏的弟兄分享。
7．耶稣说这个外在事物体制的统治者是谁？路加福音4:5-8如何支持这件事实？
7 耶稣基督曾指出统治着这个影响到全人类的外在事物体制的隐形个体是谁；在他行将背叛卖入仇敌手中之前不久，他说:“现在这世界受审判；这世界的王要被赶出去。以后我不再和你们多说话，因为这世界的王将到；他在我里面毫无所有。……这世界的王受了审判。”（约翰福音12:31；14:30；16:11）这个世界的隐形统治者在耶稣即将结束他在地上的工作时丝毫不能支配耶稣，正如当耶稣正在准备以弥赛亚或基督的身份开始他的传道工作时，他无法支配耶稣一样。那时候耶稣正在旷野里结束一次为期四十日的禁食。“魔鬼又领他上了高山，霎时间把天下的万国都指给他看；对他说:‘这一切权柄荣华我都要给你，因为这原是交付我的，我愿意给谁就给谁。你若在我面前下拜，这都要归你。’”由此撒但遂宣称自己乃是“这世界”的隐形统治者，但是耶稣却拒绝与他打交道。——路加福音4:5-8。
8．作为一个人，耶稣怎样能够战胜世界？
8 身为一个完美属肉体的人，耶稣在离开这个世界之前克服了这个世界。我们从圣经里读到关于他与使徒们共渡的最后一次逾越节晚餐记载说:“逾越节以前，耶稣知道自己离世归父的时候到了”，遂开始洗他们的脚。（约翰福音13:1-5）那天晚上稍晚的时候他对他们说:“我从父出来，到了世界。我又离开世界往父那里去。……在世［界］上你们有苦难，但你们可以［鼓起勇气来］！我已经胜了世界。”（约翰福音16:28,33）他自己以身作则地说明了他在稍早的时候对他们所说的话:“爱惜自己生命的就失丧生命，在这世上恨恶自己生命的就要保守生命到永生。”（约翰福音12:25）借着牺牲他的属人生命，耶稣证明了自己配得与天父同在的不朽生命。
9．“苛斯摩士”的第二个定义是什么？这种意义在路加福音12:29,30怎样表明出来？
9 我们还可以引证和讨论其他的一些经节来说明“苛斯摩士”的用法是指在现今的情况之下所有的人类借着诞生而进入其中的外在体制环境。（马太福音16:26；24:21；约翰福音18:36；罗马书5:12）但是我们暂且将其略过而现在来讨论这个字在另外一种意义上的用法；那是一种基督教的用法，而对于异教徒说来，这种用法所提示的观念必然曾经是非常新奇的。“苛斯摩士”的这种新奇用法乃是将其用来指在基督徒组织之外而与之作对的人类群众。这种意义可以从耶稣告诉他的门徒不要为他们物质上的需要忧虑并且说:“这些都是［世界上的］外邦人所求的，你们必须用这些东西，你们的父是知道的”，这句话中看到。——路加福音12:29,30。
10．试以适当的经文来说明“苛斯摩士”的这个定义。
10 耶稣将这个世界和他的门徒作一对照，说:“真理的圣灵乃世人［世界，根据《新世》］不能接受的，因为不见它，也不认识它。你们却认识它，因它常与你们同在，也要在你们里面。还有不多的时候，世人［世界，根据《新世》］不再看见我，你们却看见我。”（约翰福音14:17,19）他曾警告他们关于这个世界对他们所怀的仇恨，说:“世人［世界］若恨你们，你们知道恨你们以先已经恨我了。你们若属世界，世界必爱属自己的，只因你们不属世界，乃是我从世界中拣选了你们，所以世界就恨你们。”（约翰福音15:18,19；7:7；约翰一书3:13）在他与使徒们一同作最后一次祈祷时，他对上帝说:“我……不为世［界］祈求，却为你所赐给我的人祈求；因他们本是你的。我已将你的道赐给他们，世界又恨他们，因为他们不属世界，正如我不属世界一样。”——约翰福音17:9,14。
11．保罗，雅各和约翰如何表明了“苛斯摩士”含有我们在第九段中所解释的意思？
11 因为这个世界已与上帝疏远并且敌视上帝的百姓，使徒保罗写道:“上帝在基督里叫世［界］与自己和好，不将他们的过犯归到他们身上，并且将这和好的道理托付了我们。所以我们作基督的使者，就好像上帝借我们劝你们一般。我们替基督求你们:‘与上帝和好。’”（哥林多后书5:19,20；7:10）门徒雅各亦警告我们要提防与上帝隔离的世人，说:“在上帝我们的父面前，那清洁没有玷污的虔诚，就是看顾在患难中的孤儿寡妇，并且保守自己不沾染世［界］。”“你们这些淫乱的人哪，岂不知与世［界］为友就是与上帝为敌么？所以凡想要与世［界］为友的就是与上帝为敌了。”（雅各书1:27；4:4）使徒约翰将何以会如此的原因向我们解释清楚说:“我们知道我们是属上帝的，全世界都卧在那恶者手下。”（约翰一书5:19）我们不应该爱这个世界。——约翰一书2:15-17。
上帝工作的田地
12．试述“苛斯摩士”的第三个定义。约翰福音1:9,10,29怎样指示出这个定义？
12 “苛斯摩士”这个希腊字的第三个用法是用来指仅是人群本身，整个的人类家庭，地上的全人类，所有的属人受造物，不论其道德状况或生活途径如何一概而论的人民，上帝的受造物。根据这种观点，约翰福音1:9,10说:“那光是真光，照亮一切生在［世界里］的人。他在世界，世界也是借着他造的，世界却不认识他。”根据这同样的观点，施洗约翰亦可以指着耶稣而高声地说:“看哪，上帝的羔羊，除去世［界］罪孽的！”——约翰福音1:29；约翰一书2:2。
13．（甲）怀着这个定义在心来读约翰福音3:16,17，试解释叙加城的撒玛利亚人对于耶稣持有什么感想。（乙）耶稣和他的门徒会成为哪一个世界的光？
13 指着生活于现今的安排之内的人而言，耶稣对一位犹太人的统治者尼哥底母说:“上帝如此地爱世界以致赐下他的独生子，叫一切对他实践信心的人不致灭亡反得永远的生命。因为上帝差遣他的儿子来到世界里，不是要他审判世界，而是要世界借着他可以得救。”（约翰福音3:16,17，根据《新世》）这正是叙加城的撒玛利亚人对这件事所持有的看法；在耶稣向那个撒玛利亚妇人承认了他就是弥赛亚或基督，而那城里的撒玛利亚人亦亲自听到耶稣所说的话之后，他们说:“我们知道这个人确实是世界的救主。”他不仅只是犹太人的救主，同时也是撒玛利亚人和其他种族的救主。（约翰福音4:42）与这件事实一致的，耶稣在犹太人的面前公开地说:“我是世界的光，跟从我的就不在黑暗里走，必要得着生命的光。”“我在世［界］里的时候，就是世［界］的光。”（约翰福音8:12；9:5）同样地，他的门徒亦必须是世界的光。——马太福音5:14-16；腓立比书2:15。
14．关于耶稣被牺牲为一只赎罪的羔羊一事，彼得写了些什么话？
14 论到耶稣将自己当作一只羔羊而作的牺牲，使徒彼得写道:“你们得赎……乃是凭着宝贵的血，好像一只无瑕疵和无玷污的羔羊的血，就是基督的血。诚然，他在世界定基［希腊文，katabolé］之前已被预知，但他却在末后的时间为了你们的缘故被显现出来。”——彼得前书1:18-20，译自《新世》。
15,16．（甲）“世界定基”特别发生于什么时候？（乙）耶稣怎样表明了这件事是如此？
15 耶稣是在公元29至33年之间，“在末后的时间”，而不是在“世界定基的时候”被显现为弥赛亚或基督的。因此“世界定基”发生于较早的时候。什么时候呢？就是当亚当和夏娃被逐出伊甸乐园，被判处死刑的时候，或特别是当亚当和夏娃产生了儿女，而这些儿女是可以从亚当遗传给他们的死亡惩罚下被拯救出来的时候。（罗马书5:12,13）按照圣经所表明，亚伯乃是这种配得救赎的人类世界的第一个人。
16 耶稣亦表明了世界（苛斯摩士）的定基必然是被算为发生于那个时候；他对那些意图谋害他的犹太领袖们说:“你们乃是你们的祖先们所行之事的见证人，然而你们却赞同他们，因为这些人杀害了先知，你们却正在修建他们的坟墓。为了这缘故上帝的智慧亦曾说，‘我要差遣先知和使徒到他们那里，他们会杀害和逼迫其中的一些，好使从世界定基以来所有的先知所流出的血都要向这一代追讨，就是从亚伯的血起直到在祭坛与殿之间被杀的撒迦利亚的血为止。’”（路加福音11:48-51，译自《新世》）由此耶稣表明了自世界定基以来所有先知所流出的血乃是从亚伯开始。因此亚伯乃生活于“世界定基”的时候。借着将自己当作上帝的羔羊而作的牺牲，耶稣基督能够将这个人类世界所承受的罪除去。——创世记4:2-11,25；马太福音23:35；希伯来书11:4；12:24。
17,18．（甲）耶稣怎样“在世界定基之前已被预知”呢？（乙）根据创世记3:15的记载，耶和华怎样将这件事向人类透露？
17 那末，上帝在天上的这位儿子耶稣基督怎么会“在世界定基之前已被预知”呢？这乃是因为远在亚伯的日子以前耶和华上帝便预先知道他的爱子会成为救赎人类世界的献祭羔羊。在完美的亚当和夏娃在伊甸园中未犯罪之前，上帝并不需要定下旨意以一个完美属人的祭物来救赎人类世界。但是当第一对男女犯了罪时，上帝立即便知道或悉知这件事，因为如今他们有了犯罪的感觉而躲藏了起来。上帝使他们供认出自己的罪行。当时他立刻就定下了他要将亚当和夏娃所生的后代世界救赎出来的旨意。借着他对那代表诱惑者撒但魔鬼的蛇所说的话他透露出他的这个旨意，说:“我又要叫你和女人彼此为仇，你的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟。”——创世记3:15。
18 上帝所说的“女人的后裔”就是特别指后来在地上成为耶稣基督的上帝的独生子。上帝说这一个儿子的“脚跟”会受伤的意思乃是指他的死亡而言。借着他的死，上帝的儿子不但证明了他对上帝的绝对忠诚，而且也将自己好像一只羔羊一般献作一项赎罪祭，由此遂成为了“除去世界［苛斯摩士］罪孽的上帝羔羊”。因此根据创世记3:15，上帝在宣告他对亚当和夏娃的判决，将他们逐出伊甸园，让夏娃经历生产的痛苦而生儿育女之前，上帝已预知基督。所以这乃是在“世界定基”之前，那便是说，这个承受了遗传性的罪但是由于上帝女人的主要后裔所作的牺牲而处于一种可救赎的情况下的人类世界。这乃是在忠心的亚伯于公元前3897年左右向上帝献上一项羔羊祭物之前。所以远在耶稣基督在地上实际地死去之前很久，他已为他的天父上帝所预知。——创世记22:1-18；出埃及记12:3-28；29:38-42。
19,20．（甲）保罗提到了“在世界定基以前”还有谁与基督一同为上帝所拣选？（乙）这件事怎样成为可能？
19 使徒保罗也采用了使徒彼得所用的同一句希腊片语而写道:“愿颂赞归与我们主耶稣基督的父上帝，他在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气，就如上帝［在世界定基］以前在基督里拣选了我们，使我们在他面前成为圣洁，无有瑕疵。又因爱我们就按着自己旨意所喜悦的豫定我们借着耶稣基督得儿子的名分，……我们借着这爱子的血得蒙救赎。”——以弗所书1:3-7。
20 从这段经文看来，我们可以了解当耶和华上帝讲到他的“女人”的后裔会与蛇的后裔为仇时，他已选择了要在那位应许的后裔中包括144,000个其他的属灵儿子，而这批人会成为他那位首要儿子的新妇。这样上帝“在世界定基以前”便选择了144,000人与耶稣基督结合。为了使这件事成为可能，上帝豫定了他会通过他的独生子耶稣基督将这144,000人也认作他属灵的儿女，借着耶稣以他所流出的血为这些人预备一项赎价的祭物。由此这一批被拣选与基督结合成为女人后裔的一部分的144,000人遂会从人类罪恶的世界里被释放出来。正如蛇的后裔会包括许多人，女人的后裔亦会包括上帝的许多儿子。
“从世界定基以来写在……上”
21．（甲）试说明启示录13:8的意思，并解释为什么这节经文的意思必定是这样。（乙）在这一部特别的“生命卷”中出现了多少个名字？
21 启示录13:1-8（译自《新世》）将大蛇的显形政治组织描写为一只野兽，说:“所有住在地上的人都会崇拜它；他们之中没有一个的名字从世界定基以来写在被杀之羔羊的生命卷上。”这节经文并没有说羔羊是从世界定基的时候被杀的，因为，正如启示录5:6-10所表明，他是在世界定基以前便为上帝所预知而在公元33年才首次被杀。所以启示录13:8的意思是说那部生命卷乃属于被杀的羔羊，而崇拜象征性野兽的人则没有写在生命卷上亦不会被写在其上。从“世界定基”以来，上帝就没有拣选过这种崇拜偶像的人到天上与得了荣耀的上帝羔羊一同享受不朽的生命。在那特别的一部生命卷上只有空间填上那些不肯崇拜象征性的野兽及其像的144,000人的名字。——启示录15:2,3；20:4；21:27。
22,23．（甲）在启示录17:8所说的“生命卷”或册中可能记载着谁的名字？为什么？（乙）在马太福音25:34，基督怎样显然地指着这点而言？
22 论到那些在现代崇拜兽像的人，启示录17:8说:“那些住在地上的人会钦羡地稀奇，但是他们的名字自世界定基以来便没有写在生命卷上。”既然这节经文并没说这部生命卷是“被杀之羔羊的”，这部卷或册便可能是用来记载那些会在将来的事物制度中承受属地生命的人的名字。由于希伯来书11:4；12:24曾尊敬地提及过他的名字，亚伯会是在其中所列出的第一位。（启示录20:12-15）亚伯乃是好牧人耶稣基督为之舍命或牺牲其属人生命的“另外的羊”之一。——约翰福音10:14-16。
23 因此亚伯会生活在上帝王国的属地领域中，在地上他会得享在上帝“女人”后裔的王国治下的各种幸福。（创世记3:15）在那里他可以和那些在今日对基督的属灵弟兄们，上帝女人后裔的余民，行善的绵羊般人士一同享受生命。（启示录12:1,2,5,6,17）在耶稣所讲而今日正在应验中关于绵羊和山羊的比喻里，耶稣基督显然曾指出了这项特权。在这个比喻里，他对被召集在他右手边的绵羊说:“来吧，你们这些蒙我父祝福的人，承受那从世界定基［希腊文，katabolé］以来为你们预备的王国。”——马太福音25:34。
24．耶稣在马太福音25:34采用了希腊文“卡塔波里”一字而不用“根基”（希腊文，themélios）一字有什么意义？
24 在此被译为“定基”的字，耶稣所用的希腊字乃是“卡塔波里”（katabolé），这是与应用在他自己身上称他为基督教会的“根基”（希腊文，themélios）一字不同的。（哥林多前书3:10-12；以弗所书2:20-22）这是很适当的，因为这两个希腊字并不是指着同一件事而言；耶稣基督之被奠立为天上锡安的根基一事与世界的“定基”一事并不能混为一谈，而两者亦不是在同一的时间或日期发生。（以赛亚书28:16；彼得前书2:5,6）耶稣基督之被奠立为锡安的根基乃是在“世界定基”之后数千年才发生。自上帝说出了记载于创世记3:15关于他女人后裔的话以来，上帝便已开始为他的弥赛亚王国作准备，以借其祝福所有“另外的羊”。因此他们在王国的属地领域中所要享受的幸福乃是上帝“从世界定基以来”便为他们准备好的。
“新天新地”
25,26．彼得表明在挪亚日子的洪水之前有什么东西存在？因此引起了什么合时的问题？
25 所有“另外的羊”在上帝的王国治下享幸福将会是在上帝所应许的“新天新地”的时候。在提到“新天新地”之前使徒彼得写道:“上帝……并没有踌躇不惩罚一个古代的世界［苛斯摩士］，但是当他将洪水降于一个不敬虔之人的世界之上时却保留了挪亚，一个公义的传扬者，和另外七个人。”（彼得后书2:4,5，译自《新世》）随后彼得又描写洪水之前的情形，说:“古时凭着上帝的道有了诸天和一个紧密地出于水而立在水中的地，并且借着这些方法当时的世界被洪水淹没而遭受毁灭。”——彼得后书3:5,6，译自《新世》。
26 请注意彼得在此提到当时那场洪水牵涉了三样东西:（1）“古时的诸天”，（2）“一个紧密地出于水而立于水中的地”，和（3）“当时的世界”。当时是否所有这些东西都遭受了毁灭呢？究竟被毁灭的是什么呢？
27．什么没有被洪水所毁灭？但是洪水却为地球带来了什么改变？
27 地球并没有被毁灭；它如今仍然“紧密地出于水”。不过，它已不是“立于水中”。怎么会呢？因为它在当时立于其中的水已经从天上而非云里降落到地上。一直到挪亚六百岁的那一年为止，“古时的诸天”和现在的诸天或外层空间是不同的，或具有一种不同的形态。那时在地球的上空高悬着一层水圈其中包含着亿万吨的水。根据创世记1:6-8的记载，上帝的命令将那层水环悬挂在诸天中。它好像一个蓬罩一般包裹着地球，所以那时的地可说是“凭着上帝的道……立在水中。”在挪亚六百岁那年的十一月，上帝的道使环裹着地球的那层水幕降落到它原本出于其中的地球上。于是诸天的这一种特别形态遂消失了，但是诸天的本身，连同其中的日月星辰却依然存留下来。（创世记1:14-19；6:5-8:7）那末，究竟什么东西被毁灭了呢？
28．（甲）正如彼得在彼得后书3:6的话所表明，谁被洪水淹灭？（乙）谁没有被包括在毁灭之列？
28 在挪亚的方舟外面的人都被毁灭了。当彼得后书3:6说:“当时的世界被洪水淹没而遭受毁灭”时，它所指的就是这些人。他们构成了“古代的世界”，而正如彼得后书2:5所说，“当［上帝］将洪水降于一个不敬虔之人的世界之上时”，他惩罚了他们。这是一个由于腐败和暴行而与上帝疏远，并与挪亚和在方舟里的另外七个人隔离的人类世界。当然，在那些日子地上还有“尼弗宁”。他们是由一些叛逆的天使，上帝的儿子，与地上的人美貌的女子结合而产生的一种混离后代。（创世记6:1-4）虽然他们可能具有超人的活力，这些尼弗宁却是血肉之躯；他们当然亦被洪水所淹毙。但是他们的父亲却借着化去他们的人体，返回隐形的灵界而逃过洪水的毁灭。——彼得前书3:19,20；彼得后书2:4；犹大书6。
29．简述被毁灭的是什么和被保存的是什么。
29 在彼得所提到的三样东西中，被毁灭的并不是实际的天和实际的地；从地面上消灭的乃是古代的人类世界。“一个不敬虔之人的世界”，“当时的世界”。
30．谁会在哈米吉多顿被毁灭？谁会被保存下来？
30 所有与上帝疏远或“不敬虔”的人类都被消灭了，但是人类的家庭并没有被铲除。因此今日我们有了一个现代的人类社会。它和以前的一样不敬虔。它根源于亚当和夏娃，而它会在即将来临的哈米吉多顿宇宙大战中被毁灭。（启示录16:14,16）但是人类的家庭却会存留在地上，因为好像挪亚和与他一起在方舟里的七个人一样，我们这个时代的“另外的羊”会蒙上帝保护生存着渡过那场大战而进入“新天新地”的时期。（马太福音24:36-39）所以人类的生命会继续在地上存留直到永远。
31．在他讨论到关于新天新地的写作中，彼得显然为了什么原因不再用到“苛斯摩士”这个字？因此我们对于“地”这个字的含义得到什么结论？
31 在他的书信中，余下来讨论到“现存的天和地”和“新天新地”的一部分，使徒彼得不再用到“苛斯摩士”或世界（即指地上的人而言）的这个字。这显然是因为彼得如今将“天”和“地”这两个字用在一种比喻性或象征性的意义上，而不是将其用来指实际的天地。那末，所有那些不敬虔，与耶和华疏远的人又怎样呢？他们可以被了解为包括在“地”一字内，因为很多时候，圣经将“地”这个字用来指在地上生活的人。——创世记11:1；诗篇97:1；耶利米书22:29。
32．那末，按理类推，彼得的写作中的另外什么东西亦成为象征性的？
32 按此看来，用来毁灭现今象征性的天与地的工具，即火，亦理应是象征性的。因此当彼得后书3:7,10的话应验时，实际的天和地并不会被毁灭；这两节经文（译自《新世》）说:“凭着同一的道，现存的天和地正为火保留着，直待审判和不敬虔的人灭亡的日子。……耶和华的日子会像贼一样来到，那时诸天将带着嘶嘶之声而消灭，内中的元素因极度的炎热而熔解，地和其中的工作将被显露。”如火一般的困苦时后会消灭撒但魔鬼对人类的隐形控制和地上不敬虔之人的社会。但是与上帝和好的基督徒则会存活。
33．新天和新地是什么？
33 因此彼得接着说:“但我们照他的应许盼望新天新地，有义居在其中。”（彼得后书3:13）那象征性的新天将会是耶和华从隐形的境域中掌权统治的弥赛亚王国。新地则将会是被组织起来的“另外的羊”；为了这些“另外的羊”好牧人耶稣基督曾舍去他属人的生命。在这个新的属地社会里，公义会受到栽培而居留于其中，于是整个实际的地球各处都会在乐园般的情况中充满了公义。
34．那末，上帝工作的田地是什么？所有的基督徒都应该负有义务从事什么工作？
34 这个荣耀光明的信息对于全人类均有影响或关系。上帝通过基督的旨意是要在现存的天地以及其中一切不敬虔的人遭受毁灭之前将这个好消息传遍整个有人居住的大地。（马太福音24:14）在今日，比以往更甚地，整个人类世界都是上帝工作和活动的田地。身为全心奉献去遵行上帝旨意的基督徒，我们负有义务在这件极为重要的救恩工作上成为他的同工。由于感激他对我们所表现的恩典，我们会坚决地勇往向前“与他一同工作”。这样我们可以向他表明，我们并没有辜负了他通过耶稣基督施予给我们的一切恩典。——哥林多前书3:9；根据《新世》；哥林多后书5:19至6:1。
［第431页的图片］
妆饰（苛斯摩士）
［第432页的图片］
世上（苛斯摩士）生了一个人
［第434页的图片］
亚伯，配得救赎的人类世界（苛斯摩士）的第一人
［第436页的图片］
被水毁灭的不敬虔之人的世界（苛斯摩士）