上帝的统治权——全人类的唯一希望
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“你们被囚而有指望的人，都要转回保障。”——撒迦利亚书9:12。
1．关于人为的统治迄今为全人类所带来的一切，我们必须怎样说？关于将未来的希望基于进化论之上又如何？
上帝神圣的统治权能夠将人为的统治尚未为人类带来的什么东西赐给全人类呢？我们有时将“神圣的”一词当作“极好的”意思、来用，但是由古至今，人为的统治为人类所带来的东西无疑绝不配称为“神圣”。从目前这个世界的情势看来，人为的统治能夠为人带来的东西绝不会好过它迄今所带来的。迄今我们从人为的统治所得的一切均毫无令人满意之处。其实结果令人大失所望。在过去几千年来，人类证明在政府统治方面，我们从世人所得的只是人为的统治而已。既然人类是不完美的，人为的统治也同样地不完美。受人普遍接纳的进化理论使我们毫无理由希望人在我们这个世代之內或未来的亿万年间会借著出乎意料之外的有益“突变”演化为神。我们无法根据人为的统治希望从目前的世界苦难获得舒解。
2．（甲）据字典解释，希望是什么？全人类可以共享的一个希望可说是怎样的希望？（乙）作为一个世界希望，联合国令人满意吗？这个组织若一旦垮台又如何？
2差不多整个人类世界都陷入绝望之中。据字典解释，希望是“对欲得之物的期望”或“期望获得满足的愿望”。希望也可以说是“期望集中于其上的人或事”。我们每个人都怀有若干琐细的个人希望和恐惧，但是若有一个希望是全人类，不论种族、肤色、国籍或社会地位如何，都可以一同分享的，那岂不是一件极好的事吗？这的确会是一件极好的事，因为这不会是一个仅造益某个国家或种族的自私希望，反之这个希望会使全人类的共同向往和需要均获得满足。作为一个谋求世界和平与安全的组织，联合国在建立了差不多三十年之后仍然未能成为或予人这样的希望。有更多国家加入这个组织作会员国并不会使其由失败转为成功。在一种世界性的规模上，联合国是人类为了试图满足世人的紧急需要而作的最大努力。许多人不禁纳罕，如果联合国像以前的国际联盟一样垮台，人类还有什么和平计划可以提出来呢？
3．许多所怀的希望由于以人为根据而化为乌有。这些人怀有什么憧憬？
3无可置疑地，人类已经计穷力竭、走投无路了！愈来愈多有思想的人均忠实地承认人为的统治已彻底失败了。他们根据人所怀的希望已化为乌有。最可悲的是他们并沒有任何其他希望去安慰自己或別人。他们所剩下的只是对某种东西的向往，对一种在他们脑中并无明确轮廓的东西的憧憬；他们也不知道这件能夠满足人心的东西会怎样实现或从何而来。
4．世界的情形对有些充满乐观的人所怀的希望有什么影响？因此他们不像什么航海一样？
4可是，虽然已经无望和继续恶化的世界情形使无数人的希望归于幻灭，世界的这种情形却同时使其他一些人的希望大为提高和加強。这些人绝不像在海中遭遇大风暴的航海者一样张皇失措；古代一位诗人论及处于这种窘境中的航海者说：“他们摇摇幌幌，东倒西歪，好像醉酒的人；他们的智慧无法可施。”——诗篇107:23-27。
5．（甲）这些异乎寻常的人听从诗篇执笔者的什么良好忠告？（乙）与什么理论相反，我们可以在人为的统治之外仰望什么？
5虽然世界的苦难与日俱增，这些人的希望却日益光明。这些异乎寻常的人是谁呢？他们究竟拥有什么东西是其他人所无的呢？这些人听从了古代诗人所提出的以下忠告：“你们不要倚靠君王，不要倚靠世人，他一点不能帮助。他的气一断，就归回尘土；他所打算的，当日就消灭了。”（诗篇146:3,4）古代的诗篇执笔者劝我们不要将希望寄托在人为的统治之上，因此今日听从这个劝告的人将目光转到人为的统治以外。但是他们可以寄望于其他什么之上呢？支持进化理论的人和相信物质主义的哲学理论的人声称除了物质的东西，例如人，之外并没有其他东西可以供人仰望。由于这缘故，他们发现自己毫无希望，而且最后必定会完全绝望。他们的理论不但未能令人满意，而且根本不能令人信服，因为这些理论是不合理和违反历史事实的。其实在人为的统治之外有一件可以供人仰望的东西。这是什么呢？上帝的统治！这便是今日满怀希望的人所仰望的东西！
我们所寄望的东西
6．在诗篇146:5-10，古代的诗篇执笔者向我们指出什么希望？
6这正是古代的诗篇执笔者向我们指出的希望。根据他自己经验和观察，他接著说：“以雅各的上帝为帮助，仰望耶和华他上帝的，这人便为有福。耶和华造天、地、海和其中的万物；他守诚实，直到永远。他为受屈的伸冤，赐食物与饥饿的。耶和华释放被囚的。耶和华开了瞎子的眼睛，耶和华扶起被压下的人；耶和华喜爱义人。耶和华保护寄居的，扶持孤儿和寡妇，却使恶人的道路弯曲。耶和华要作王，直到永远。”——诗篇146:5-10。
7．今日谁需要这位神圣的统治者？他的名字独特到什么程度？
7由于人为的统治及其种种弊病与无能，你是个‘受屈的人’或‘饥饿的人’吗？你是个‘被囚的人’、“瞎子”或“被压下的人”吗？你是个‘寄居的人’、“孤儿”或“寡妇”吗？若然你便应该仰望古代的诗篇执笔者所论及的这位君王。他的统治是一种神圣的统治，因为这位统治者乃是上帝。他绝不是一位无名的上帝。他的名字并没有在印度人和地上其他的居民所崇拜的亿万神祇中失落。这位上帝的名字绝不是世人给他起的；反之他的名字是他自己拣选的，天上和地上没有任何其他神祇持有这个名字。他所感示的诗篇执笔者提及他的名字七次；这名字便是耶和华。
8．（甲）人若寄望于谁便可以获得幸福？罗马书15:13将他称为什么？（乙）为了使所有种类的人均可以享有上帝所保证的这个希望，他命人写成了什么？
8不明事理、心怀成见的人可能试图阻止你认识这位名为耶和华的上帝。但是你若寄望于他，甚至在现今这个悲惨的时代你亦可以获得幸福。古代的诗篇执笔者说：“仰望耶和华他上帝的，这人便为有福。”（诗篇146:5）十九世纪之前一位仰望耶和华的人将他称为“使人有盼望的上帝”（罗马书15:13）唯独他才能赐给我们一个全人类都可以分享的希望，因为他是人类的创造者。唯有他才是全人类的希望。他所作的神圣统治乃是全人类的唯一希望。他若没有将这种统治赐给我们，人类便没有任何希望了。为了使万国万族的人能夠享有这个由上帝所保证的希望，他感示人写成了圣经。借著这本奉上帝的名写成的奇妙的书，你能夠清楚获悉这个稳确的希望。
9．（甲）鉴于人类需要一个希望，上帝赐给人怎样的希望？（乙）圣经的一位执笔者在罗马书15:13为所有分享这个希望的人作了什么祷告？
9这位神圣的主宰耶和华早已看出人类需要一个希望，因此他遂向人提出一个希望。他所赐的这个希望有力量支持我们渡过最艰难的岁月和拯救我们脫离凶险，直到希望实现的喜乐日子来临。由于这缘故，十九世纪之前有人对分享这个希望的人写道：“我们得救是在乎盼望；只是所见的盼望不是盼望，谁还盼望他所见的呢？但我们若盼望那所不见的，就必忍耐等候。”（罗马书8:24,25）上帝所赐的这个希望应该使我们充满喜乐，在世界的动乱中保持镇静；我们的希望应该流露出来，推使我们将其告诉世上其他陷于绝望的人。由于这缘故，圣经的一位执笔者为所有同享这个希望的人祷告说：“但愿使人有盼望的上帝因信将诸般的喜乐平安充满你们的心，使你们借著圣灵的能力大有盼望。”——罗马书15:13。
10．上帝不久便会将谁践踏在分享这希望的人脚下？这会为天地带来什么结果？
10在“这事物制度的神”魔鬼撒但的隐形影响之下，这个世界的邪恶正与日俱增；在这样的一个世界里，我们必须谨守上帝所赐的希望。但是我们从这种日益猖獗的罪恶获得拯救的日子已临近了；不错，这日子已近在眼前了。由于这缘故，上帝所感示的使徒在写给公元第一世纪分享这神圣希望的人的信中对他们说：“我愿意你们在善上聪明，在恶上愚拙。赐平安的上帝快要将撒但践踏在你们脚下。”（罗马书16:19,20）在古代的希伯来文，撒但一字的意思是“反抗者；仇敌”。圣经在这里所说的撒但是指上帝主要的反抗者而言；这个反抗者开了反抗上帝的先河，并且率领天上地上的其他叛徒，与上帝和他的美好旨意作对。上帝比这个撒但能力高強得多。因此上帝会将这个撒但践踏在脚下，但是撒但会躺在分享这希望的人的脚下。圣经所用的措辞把撒但比作一件可以践踏在脚下的东西——不是蝎子而是蛇。撒但被践踏会为整个宇宙带来多么普遍的和平！
11．当论及将撒但践踏在脚下时，上帝所感示的执笔者是指创世记所载的什么事而言？当时上帝其实对谁说话？
11可是，我们怎能确知将撒但像蛇一样践踏在脚下必然会发生呢？因为在写给罗马怀有这个希望的人的信中，执笔者所用的比喻性的文字其实是引自圣经的第一本书创世记的。在整封信中这位执笔者曾多次提及创世记。（罗马书4:3,9,11,17,18,22；9:7,9,12）在此执笔者所征引的是创世记3:14,15；在这节经文里上帝看来对地上的一条蛇发言，但其实却对利用蛇的大仇敌说话。我们读到：“耶和华上帝对蛇说：‘你既作了这事，就必受咒诅，比一切的牲畜野兽更甚。你必用肚子行走，终身吃土。我又要叫你和女人彼此为仇，你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头。你要伤他的脚跟。’”过了四千多年之久，上帝所感示的圣经执笔者，基督的使徒保罗，谈及这第一线希望。
12．（甲）上帝在多久之前对撒但宣判毀灭的惩罚？（乙）为什么我们都会死亡，而且地球正被人败坏？
12今日我们距离耶和华上帝这个予人希望的应许的实现之日比一千九百多年前保罗在世的日子接近得多。当这个应许实现时，上帝会将真正的蛇，魔鬼撒但，践踏在脚跟受蛇所伤的后裔脚下，同时也在这个受伤的后裔的忠心门徒的脚下。这意味到自从上帝以比喻性的文字对第一个反抗上帝的生物宣判毀灭的惩罚以来，差不多六千年已过去了。由于引诱人类的始祖反叛耶和华上帝，这个叛徒撒但被判处死刑。加入撒但的反叛为全人类带来了死亡的惩罚。这也意味到我们的始祖被上帝逐出伊甸园。上帝将他们在这个愉快的乐园里造成完美的人类，但是他们却为所有的后代失去了这个乐园。（创世记2:7至3:24）因此今日虽然医药科学如此昌明，我们却仍然会死亡；农业技术虽已大为改善，地球却被染污和破坏得如此厉害，以致变成不宜于人类居住。这又何足为怪呢？
将蛇踏在脚下的一位
13．生于世上的人唯有谁得以逃过来自亚当夏娃的死亡惩罚？这件事怎样成为可能？
13我们当中没有任何人能夠逃过自己体內死亡的影响。这乃是因为我们都是反抗上帝的人颈始祖所生的后代。我们的始祖脫离了在他们地上乐园里所受的上帝统治，转而受上帝的主要仇敌魔鬼撒但所统治。（罗马书5:12）在地上出生的所有人当中，只有一个人没有从第一对男女，有罪的亚当夏娃，承受到死亡的惩罚，这个人便是耶稣基督。这件人力无法办得到的事是怎会发生的呢？因为耶稣并没有一个属人的父亲，他的生命并不是来自人的。他的属人母亲马利亚体內的卵子并非从一个属人的丈夫获得授精。反之天上全能的上帝将生命注入马利亚的卵细胞中，使其长成为一个完美无疵的人。全能的上帝并不是将一个新的生命注入属人的卵细胞里。反之，他将他那称为道的属天的儿子的生命力转移到处女马利亚的卵细胞中，然后使其开始生长。
14．（甲）谁通知马利亚将会有这项神奇的诞生发生（乙）有什么证据表明耶稣生来是无罪的人？
14上帝首先派天使加伯列通知犹太处女马利亚他所施行的这项奇迹，并告诉马利亚她所生的男孩应该起名为耶稣。（路加福音1:26-38）因此马利亚后来所嫁的男子并不是她的儿子耶稣的真正父亲。（马太福音1:18-25）正如圣经告诉我们，耶稣生来是“无玷污、远离罪人”的。（希伯来书7:26）当他长大成人之后，他能跟对批评他的犹太人说：“你们中间谁能指证我有罪呢？”——约翰福音8:46。
15．（甲）为什么撒但以耶稣为主要的攻击目标？（乙）耶稣没有因为害怕什么而屈服？结果他遭受怎样的死亡？
15上帝的大仇敌魔鬼撒但以耶稣基督为他的攻击目标。为什么呢？因为他意识到上帝的这个儿子便是上帝用来击伤蛇头，‘将撒但践踏在脚下’的主要工具。正如创世记3:15所预言，撒但与这个应许的后裔为仇而处心积虑要‘伤这后裔的脚跟’。但是他却发现他无法吓倒耶稣；甚至死亡和横死的恐吓亦不能迫使耶稣服从撒但的指挥。撒但在地上的臣仆威吓要将耶稣害死，但是耶稣并没有因为“怕死”而屈服；反之他继续与古蛇撒但及这恶者的臣仆或“后裔”为敌。耶稣只敬畏耶和华上帝。由于这缘故，他绝没有和大蛇撒但妥协，也没有胆怯地企图避免在大蛇的“后裔”手中被人害死。即使撒但使耶稣像一个罪大恶极的囚犯一样死于一条行刑柱上，他却无法使耶稣退缩。人们用来将耶稣处死的罪名完全是捏造的。耶稣怀著一个清白的良心而死去；他为世上亿万受撒但魔鬼奴役的血肉之躯牺牲了自己的生命。
16．据希伯来书2:14,15指出，撒但虽以诬告害死耶稣，他却怎样反而害了自己？
16大蛇撒但虽以莫须有的罪名将耶稣害死，他这样行只是害了自己而已。由于这样行，他使上帝有最大的理由将他铲除消灭。保罗曾在上帝感示之下论及耶稣成为血肉之躯的人一事，他所说的话很清楚地表明这点：“儿女既同有血肉之体，他也照样亲自成了血肉之体，特要借著死败坏那掌死权的，就是魔鬼，并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人。”——希伯来书2:14,15。
17．（甲）上帝怎样没有让死亡将他首要的洗雪者夺去？（乙）他怎样使耶稣成为比大蛇撒但能力高強得多？
17借著无辜地死去，耶稣基督表明他是与大蛇撒但誓不两立的，直至死而后已。他也洗雪了他的天父耶和华上帝的统治权，证明天地的众生，无论尊卑贵贱，均应该绝对顺服上帝。全能至高的上帝会让他主要的洗雪者留在死亡的魔鬼掌中，以致他的这个忠仆不再能为他效劳吗？耶和华上帝在伊甸园里对蛇所说的预言表明他必不会如此行。反之，他预言“女人”的后裔所受的伤仅是脚伤而非头部的致命伤。因此全能的上帝在耶稣基督死后第三日即公元33年的尼散月十六日，将他复活过来而医好了他的“脚伤”。上帝承认他的爱子耶稣基督已牺牲了自己完美属人的生命作为全人类的赎罪祭，因此上帝并没有将他复活为一个完美的血肉之躯的人。反之上帝使他返回天界，即他的生命未被转移到一个犹太处女腹中之前所在之处。上帝将他的爱子复活为一荣耀的灵体，使耶稣具有不死性而“得与上帝的性情有分”。（彼得前书3:18；哥林多前书15:42-54；彼得后书1:4）这种复活使获得荣耀的耶稣基督比大蛇撒但能力高強得多，因此他会有能力“败坏那掌死权的，就是魔鬼”。——希伯来书2:14。
解放！
18．（甲）据希伯来书2:15指出，全人类可以从应许的后裔脚伤得愈一事期望什么？（乙）人为的统治者虽然能夠解放奴隶，却无法使人类摆脫谁的奴役？
18上帝将大蛇魔鬼撒但加于应许的“后裔”脚跟上的伤医好，全人类可以从这件事期望获得什么裨益呢？几千年来全人类一直渴望获得的东西吗？不错：解放！不错，从全人类所受的奴役获得解放！应许的后裔以血肉之躯的人的身份尝了死味的目的并非仅限于消灭以死亡威胁人类的魔鬼，同时也为了“要释放那些一生因怕死而为奴仆的人”。（希伯来书2:15）地上有些国家的统治者曾将国內的奴隶从奴隶主人的掌握中释放出来，但是却从未有人能夠将自己的同胞或全人类从大蛇魔鬼撒但的奴役之下解放出来。我们绝不应该将这件事一笑置之，以为魔鬼只是神话而己，其实并没有这样的生物存在。存在已达六千年之久的魔鬼是非常奸狡的；他骗倒了今日许多以俗世智慧自诩的人，使他们以为他根本就不存在！
19．为什么全人类至今尚未获得解放？但是什么表示解放已经近了？
19很可能今日有许多人会说：‘如果真有魔鬼存在，而且耶稣基督在十九世纪之前为了将我们从魔鬼的奴役之下解放出来而舍命，为什么全人类至今还未经历这场解放呢？为什么今日全人类并不感觉受到解放，反而受到一个每况愈下的事物制度所奴役呢？’其实原因便是，正如圣经表示，上帝所应许的后裔‘击伤蛇头’或“败坏”魔鬼撒但的时间尚未来到。可是，这个可喜的日子已很近了。早在第一世记，基督的使徒保罗对罗马的基督徒同工写道，“赐平安的上帝快要将撒但践踏在你们脚下，”在十九世纪之后的今日，这件事必定已迫近眉睫了。（罗马书16:20）证明这点的并非仅是长时间的过去而已，自1914年以来地上‘列国的痛苦’延续不止也足以证实这点。（路加福音21:25）由于这缘故，持有上帝所赐的希望的人正怀著愈来愈高的期望。
20．（甲）为了说服一般人，他们必须有充分时间去证明什么？（乙）由于上帝所容许的这段时间己行将结束，每个人均须作什么选择？
20世上有亿万的人仍然相信人为的统治，在能夠说服他们之前，他们必须有充分的时间去证明人为的统治是否真的像他们所声称一般能夠解决难题，能夠自行找到出路而为全人类带来解放。上帝所容许的这段时间尚未完全结束。鉴于这段时间的尽头业已在望，人们现在就必须选择他们究竟要什么了；彻底接受人为的统治抑或上帝所任命的解放者。在上帝所容许的时间达到尽头时，每个人都会按照所作的选择受到应得的报应。届时上帝只会为寄望于他所任命的解放者的人带来解放。在此之前上帝所应许的后裔，耶稣基督，并不会带来人类盼望已久的解放。
21,22．（甲）关于王国统治的时间，耶稣在地上时知道什么？他为什么在三十岁的时候受浸？（乙）撒但企图引诱耶稣过怎样约生活？他最后提出什么试探？
21在公元第一世纪，当耶稣基督在地上成为一个具有完美的血肉之躯的人时，他知道当时以他自己的政府解放全人类的时间尚未来到。他在三十岁的时候决定按照上帝的旨意踏上一条自我牺牲的途径；耶稣在约但河中受浸，借此象征他将自己呈交出来作为祭物。（希伯来书10:1-5；马太福音3:13-17）受了浸之后，他独自到犹太旷野里禁食沉思这件事四十日。在四十日的末了，他仍然决意要跟从上帝为他所规划的牺牲途径，直至死而后已。他在旷野禁食的第四十日和最后一日，他发觉他并非独自一个人。有一位访者来到企图诱使他偏离自我牺牲的途径。这个引诱者便是魔鬼撒但。他企图引诱耶稣以自己的一生追求自私的享受与荣华富贵。他所提出的第三个和最后一个建议乃是试探的最高潮。耶稣基督一个名为马太的门徒将这个试探的经过记录下来（4:1-9）：
22“魔鬼又带他上了一座最高的山，将世上的万国与万国的荣华都指给他看，对他说：‘你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你。’”
23．对于撒但所拥有的权力，耶稣的看法怎样与现代俗世的统治者们不同？耶稣并没有否认撒但的什么声称？
23耶稣并没有将这件事一笑置之，说：‘根本就没有魔鬼这回事。因此他怎可能只要我拜他一拜，就将“万国与万国的荣华”赐给我呢？我怎可能崇拜一件甚至不存在的东西呢？’今日世上许多具有強烈国家主义思想的统治者憎恨“世上的万国”均在魔鬼撒但手中的圣经主张，甚至对此大事迫害；可是耶稣绝没有这样行。他并没有否认魔鬼实际存在和“世上的万国”都在魔鬼的隐形控制之下。他也没有否认魔鬼有权对他论及“世上的万国”说：“这一切权柄荣华，我都要给你，因为这原是交付我的，我愿意给谁就给谁。你若在我面前下拜，这都要归你。”（路加福音4:5-7）在此一个实际存在的生物根据事实向耶稣提出一个真正的试探。耶稣所作的拣选对受奴役的人类具有多么重大的意义！
24．（甲）魔鬼向耶稣提出怎样的统治权？（乙）这件事牵涉到什么争论？耶稣若喜欢，他可以作什么选择？
24在此大蛇魔鬼撒但并非试图击伤上帝所应许的后裔的脚跟。反之他向耶稣提出一件看来可以使耶稣不致被‘掌死权的魔鬼’害死的东西。他向耶稣提出世界的统治权，让耶稣以人的身份统治“世上的万国”，对整个地球施行人为的统治。但是耶稣必须崇拜魔鬼及在身为超人灵体的魔鬼控制之下施行这种“人为的统治”。因此耶稣必须在不同的统治权之间作一项重大选择。所牵涉到的争论是，统治权！人为的统治抑或上帝的统治？魔鬼所赐及受魔鬼辖制的人为统治权抑或来自上帝而受其指挥的统治权？耶稣若像俗世的政客一样拣选人为的统治，受奴役的人类会有什么希望呢？
基督教国，作错误选择的一个前车之鉴
25．（甲）今日我们有什么例子可以说明如果耶稣接受魔鬼的建议便会导致什么结果？（乙）基督教国是由耶稣和使徒所创立的吗？是由犹太国演变而成的吗？
25我们无需猜测！关于这样的选择会导致什么结果，我们有一个实际的历史例证。在什么地方呢？就在基督教国里。怎会如此呢？请记得，基督教国自称为地上信奉基督教的领域。许多国家和政府均以基督徒自居。基督教国并不是耶稣基督和十二使徒所创立的。耶稣在地上时所隶属的犹太国也不是基督教国的起源。以一个政治群体而言，犹太国在公元70年已死去了。当时犹太人在耶路撒冷作殊死战，但不是因为他们奉耶稣弥赛亚为王而为他作战；反之他们为了犹太教及为了本身的政治独立（摆脫罗马帝国的统治）而作战。毀激了耶路撒冷之后三年，罗马大军在公元73年攻下了犹太的最后一个要塞玛撒达。直至今日世界各地正统派的犹太人仍然不属于基督教国，虽然与基督教国携手合作。
26．基督教国始于什么时候？经过如何？这个组织由怎样的基督徒所构成？
26耶稣基督在犹太旷野受试探之后差不多三个世纪，基督教国产生了。这件事发生于罗马皇帝君士坦丁大帝在位的日子；这个自称信奉基督教的皇帝是在公元337年，在他去世之前不久才受洗的。但是他在此之前许多年，在公元312年，已声称归信基督教了。当时所谓的基督教其实已大大偏离了耶稣基督和使徒的教训，以致竟有所谓的基督徒披上军装为君士坦丁这个异教将军和政客作战。除此之外，当时教会里有些主教鼓吹三位一体的异教信仰，声称有一位由“父上帝、子上帝、圣神上帝”共同组成的三合一神。主教们激烈争辩究竟上帝是一位上帝，亦即希伯来圣经里的耶和华，抑或是由三位同样永存、地位相等的个体所构成的“三位一体之神”。君士坦丁试图终止这项争论。
27．（甲）君士坦丁企图创立怎样的宗教？他对教会的主教们提出什么机会？（乙）向主教们提出建议的其实是谁，基督抑或撒但？
27作为异教的教皇，君士坦丁试图将教会的所有主教争取过来。他企图创立一种混合宗教，一种将异教与基督教掺杂起来的“联合”宗教。他以教皇和罗马帝国宗教元首的身份向主教们提出享有荣华富贵的机会，建议在罗马政府中将他们立为罗马国教的官员。所谓的基督教主教们有机会获得人为的统治权和政治权力。我们是否应该以为天上的耶稣基督在此向这些“主教们”提出他自己所拒绝接受的人为统治权与“世上的万国”呢？抑或提出建议的其实是仍然声称世上万国已交付与他的大试探者魔鬼撒但呢？正确的答案并不难看出；当时魔鬼撒但通过地上的教皇向主教们提出一个与耶稣基督所受类似的试探。但是主教们，包括“罗马主教”在內，有没有跟从耶稣所立的榜样呢？
28．（甲）主教们有跟从基督的榜样吗？这导致什么结果？（乙）“罗马主教”采纳了什么衔头？基督教国在內部的团结方面有什么遭遇？
28世俗和教会历史一致回答说，没有！许多主教均对试探屈服；他们加入罗马帝国国教的教廷而在其中任职。于是基督教国遂诞生了，在公元378年，罗马的主教甚至妄自采纳了罗马皇帝格雷先所放弃的教皇衔头和职责。在此后的各世纪中，基督教国经历到许多分裂，并且在所谓的基督徒当中屡次发生宗教战争、十字军和迫害异己的情形。有许多国家教会建立起来。结果基督教国演变为地上势力最大、人数最多的宗教组织。对于占地球人口三分之二的异教世界说来，基督教国成为一台戏景一般。但基督教国是什么的一个例证呢？真正的基督教吗？抑或是一种所谓的神权统治，是由一个宗教朝廷与一些自称拥有‘神授的君权’的国王携手施行的？
29．为什么我们对于两次世界大战，谋求世界和平的组织及为另一次世界大战作准备等事是否与基督教相符提出疑问？
29第一次世界大战是由欧洲两个自称信奉基督教的国家发起的，这场战争是否因此就与基督教相符呢？国际联盟受到英国教会所支持，而美国的教士则誉之为“上帝的王国在地上的政治表现”，这足以使国联成为一个基督教组织吗？第二次世界大战由于一个所谓的基督教国家侵入另一个“基督教”国家的领土而爆发，这场战争是否因此就合乎基督的教训呢？在联合国的132个会员国中有半数左右自称信奉基督教，这个谋求世界和平与安全的机构是否因此就可称为一个基督教组织呢？今日基督教国觉得必须储备大量核子弹和火箭才能在第三次世界大战中保卫自己，这种备战因此就与基督的教训一致吗？
30．（甲）今日基督教国有什么弊病？这是基督教应有的表现吗？（乙）关于试探者对耶稣所提出的世界统治权的选择，这些事足以说明什么？
30在基督教国存在了十六个世纪之后，请看看今日基督教国的情形。它境內道德水准的低落、罪行的激增、社会和种族的不平、压迫和经济困难、贫穷与饥饿、对合法权威的藐视、政府的贪污无能、人们疯狂地追求享乐对邻人和上帝均缺乏爱心——这种种情形是基督教的表现吗？绝不是！反之这乃是基督教国在第四世纪建立所导致的恶果。既然基督教国乃是各教会的主教对异教罗马帝国所提出的引诱变节屈膝而产生的，这足以表明耶稣基督本人若对魔鬼向他提出的贿赂屈膝，同意接受‘世上万国’的人为统治权，那便会导致什么结果。但是耶稣基督有没有接受魔鬼撒但所提出的诱人建议呢？他是否必须对今日世界的苦难负责呢？
31．耶稣怎样答复试探者所提出的建议？
31圣经的记载说：“耶稣说：‘撒但退去吧！因为经上记著说，“当拜主［耶和华］你的上帝，单要事奉他。”’于是魔鬼离了耶稣，有天使来伺候他。”——马太福音4:10,11；马可福音1:12,13。
32．（甲）正如耶稣所传的信息表明，他承认什么统治权？（乙）在这方面，基督等待耶和华上帝采取什么行动？
32耶稣基督坚决拒绝从魔鬼撒但手中接受人为的统治权。他承认耶和华上帝所拥有的神圣统治权。由于这缘故，他周游以色列国向人宣布说：“天国近了，你们应当悔改。”他在约但河受了浸之后，上帝的灵便膏他去宣扬这个信息。他也派出十二个使徒向人宣扬同一个为全人类带来希望的信息。（马太福音4:13-17；路加福音4:16-21；9:1-6；马太福音10:1-7）耶稣基督等候上帝在应许的后裔手中将属天的王国建立起来以表现他那神圣统治权。这个后裔会践踏大蛇，击碎蛇头以消灭这个恶者，借此为全人类带来解放。耶稣至死对上帝的统治权保持忠心，唯独承认耶和华上帝是最高的统治者和宇宙主宰。
［第234页的图片］
作为一个谋求世界和平与安全的组织，联合国并未能提供一个可供全人类分享的希望
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全人类——包括一切孤儿、寡妇、饥饿的、瞎眼的和被欺压的人在內——的唯一希望便是上帝所设立的政府
［第240页的图片］
魔鬼撒但将天下万国献给耶稣。所牵涉到的争论是：人为的统治抑或上帝的统治？
［第241页的图片］
耶稣拒绝接受人为的统治权
君士坦丁在尼斯建议将主教们立为罗马国教的官员而得享荣华富贵，这个建议其实来自谁呢——来自耶稣基督抑或魔鬼撒但？
［第242页的图片］
虽然各教会祝福世界大战，这些战争是否因此就与基督的教训相符呢？
［《纽约时报》，1917年］普里茅斯教友会宣布支持战争
［《纽约世界电讯报》，1944年］史培曼大主教视大战为十字军
［《纽约时报》，1940年］意大利大主教支持墨索里尼参战
［《纽约时报》，1917年］吉朋劝勉天主教徒从军
［《纽约时报》，1940年］天主教主教声称纳粹‘为正义而战’称赞军队在战争中表现‘基督徒的态度’
［《纽约时报》，1914年］英国天主教徒歌颂战争
［《纽约邮报》，1940年］教皇祝福200名意大利军官
［《纽约时报》，1917年］循道会赞成与德国作战
［《纽约邮报》，1940年］教会为胜利感恩