第三部

“道”——他是谁？根据约翰所说

 1．（甲）约翰是谁？他表明耶稣基督是谁？（乙）主张三位一体的人辩称约翰福音10:30是什么意思？

伯赛大人西庇太的儿子约翰曾亲自与这道相识。他告诉我们这道曾在天上与上帝共处，但他在距今差不多两千年前由一个犹太籍的处女在伯利恒城所生而“成为肉身。”约翰指出他便是上帝的儿子耶稣基督，而且约翰成了他的十二使徒之一。今日有些人利用约翰所作关于道的记载辩称耶稣基督不仅是上帝的儿子；他们认为他就是上帝本身，后来则成为一个神人。主张三位一体的人特别喜欢利用耶稣所说的一句话来辩称耶稣曾自称为上帝；这句话载于约翰福音10:30，说:“我和父是一体的。”（《新约新译修稿》）可是在耶稣接着与犹太人所作的辩论中，他表明他绝无意自称为上帝。耶稣解释说:“我是上帝底儿子。”（约翰福音10:36，《新约新译修稿》）但他若不是上帝本身，那末他究竟怎样与他的父一体呢？

2,3．犹太人要求耶稣告诉他们什么？耶稣怎样回答而最后说出约翰福音10:30的话？

² 在此之前耶稣说了一个比喻将自己比作一个好牧人，将他的门徒则比作羊。于是犹太人围着他说:“你叫我们犹疑不定到几时呢？你若是基督，就明明的告诉我们。”

³ 耶稣回答说他的工作可以为他作证:“我已经告诉你们，你们不信。我奉我父之名所行的事可以为我作见证。只是你们不信，因为你们不是我的羊。我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。我又赐给他们永生；他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。我父把羊赐给我，他比万有都大，谁也不能从我父手里把他们夺去。我与父原为一。”——约翰福音10:24-30。

 4．为什么这种合一并不是指教士们所倡导的三位一体？

⁴ 他们怎样“为一”呢？在身体和身份上合一而与圣灵一同构成一个三位一体或三合一的神吗？绝不是！他们若属于一个三位一体的神，他们中间的两位便不能算作一而仅是三分之二而已，因为所谓的三位一体是包括三位神的，即“父上帝，子上帝和圣灵上帝。”

 5．他们在父与子的关系上怎样合一？在所作的见证方面怎样合一？

⁵ 耶稣和他的父亲并不是同属一个三位一体的两位神，反之，他们父子两者仅是意见完全一致而已。他们两者之间从未有过任何歧见。父所作的见证和子所作的见证是完全一致的。耶稣曾对犹太人说:“差我来的父与我同在。你们的律法上也记着说，‘两人的见证是真的。’我是为自己作见证，还有差我来的父也是为我作见证。”（约翰福音8:16-18）耶稣在这里显然将他自己和他的天父视为两个不同的个体，因此他们可以提出足够的见证令犹太人相信，因为他们的律法规定至少要有两个见证人。虽然是两个不同的个体，父和子在所作的见证方面却是合一的，因为两者的见证都完全一致。

6,7．（甲）根据以西结先知的预言，耶和华答应为他手下像绵羊一般的百姓设立什么牧养的安排？（乙）对这些羊说来耶稣和他的父怎样是合一的？

⁶ 父和子在照料羊群的工作上也是合一的。在很久之前上帝已应许要立一个忠心的牧人去照料他手下像绵羊一般纯良的百姓。在以西结书34:23,24上帝说:“我必立一牧人照管他们，牧养他们，就是我的仆人大卫；他必牧养他们，作他们的牧人。我耶和华必作他们的上帝，我的仆人大卫必在他们中间作王；这是耶和华说的。”因此耶和华上帝使他的爱子耶稣基督成为大卫王的后裔以应验这个关于会有一个像大卫王一样的“牧人”兴起的预言。

⁷ 耶稣以牧人的身份说他不会让任何像豺狼一般的仇敌将羊从他手中夺去。将羊交给子的天父也不会让仇敌将羊从他手中夺去。父和子均一致同意予他们的羊群以这种保护。他们都具有同一的宗旨，那便是防止这些羊被仇敌所消灭，同时拯救他们而使其能够获致永生。因此在他们所专注的事务方面他们也是合一的。这便是为什么耶稣说他“奉父的名”而工作的缘故。在他的工作上他是天父的一个代理人和代表。

 8．在所成就的旨意方面他们怎样合一？

⁸ 耶稣的话证明他和他的天父一向都是完全一致而从无歧见；他说:“我从天上降下来不是要按自己的意思行，乃是要按那差我来者的意思行。差我来者的意思就是他所赐给我的，叫我一个也不失落，在末日却叫他复活。因为我父的意思是叫一切见子而信的人得永生，并且在末日我要叫他复活。”（约翰福音6:38-40）他并没有辜负上帝的旨意，反之他完全为了遵行上帝的旨意而生活。他曾说:“我的食物就是遵行差我来者的旨意，作成他的工。”——约翰福音4:34。

 9．在所采取的行动方面他们怎样合一？

⁹ 耶稣从来没有不顾天父的旨意而独断独行，反之他一向都与天父保持团结合一。他说:“我凭着自己不能作什么；我怎么听见就怎样审判；我的审判也是公平的，因为我不求自己的意思，只求那差我来者的意思。”（约翰福音5:30）这岂不是表明父与子是绝对和谐一致的吗？但这种和谐一致并不需要耶稣说我就是上帝或我就是天父。

10,11．耶稣对天父所作的什么祷告可以帮助我们了解存在于他们两者之间的怎样的一种合一？

¹⁰ 这便是存在于耶稣基督和耶和华上帝之间的合一。耶稣基督为了羊群的缘故亲自对天父所作的祷告证明了这件事实。在这个祷告中耶稣并没有自称为上帝，反之他对他的天父说:

¹¹ “认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。你从世上赐给我的人，我已将你的名显明与他们；他们本是你的，你将他们赐给我，他们也遵守了你的道。我不但为这些人祈求，也为那些因他们的话信我的人祈求；使他们都合而为一，正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面，叫世人可以信你差了我来。你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一。我在他们里面，你在我里面，使他们完完全全的合而为一，叫世人知道你差了我来，也知道你爱他们如同爱我一样。父阿，我在那里，愿你所赐给我的人也同我在那里，叫他们看见你所赐给我的荣耀，因为创立世界以前你已经爱我了。”——约翰福音17:3,6,20-24。

12．（甲）为什么耶稣的意思不是说他和天父在“体质上合一”？（乙）什么事实表明耶稣并没有自视为上帝？

¹² 在这个对天父所作的祷告中，耶稣将他称为“独一的真神，”并且说:“你父在我里面，我在你里面，”“我们合而为一。”耶稣的意思是不是说他和父是一位上帝，或是一个三位一体中的两位，而其中的第三位他当时甚至没有提及呢？耶稣是否像主张三位一体的人所说一般暗示他和天父“在体质上是合一的”呢？鉴于当时是血肉之躯的耶稣在这个祷告中对身为一个灵体的上帝所说的话，他们怎可能在体质上合一呢？（约翰福音4:24）借着将天父称为“独一的真神，”耶稣表明自己非但不是上帝，甚至连上帝的一部分也不是。不然天父便不会是“独一的真神”了。根据字典所下的定义，“独一”这个词的意思是“独自在一个等级中；没有同类或同种；唯一；单独；由于卓越而无与伦比；出类拔萃；主要。”据耶稣自己说，他的天父不但是“真神，”并且是“独一的真神。”所以根据耶稣自己所说的话，他并没有自认为上帝。

13．从世上将门徒赐给耶稣的是谁？

¹³ 当耶稣说他的父，“独一的真神，”从世上将门徒赐给他时，他的意思并不是说他以上帝的身份将一些东西赐给自己。当时在场聆听耶稣祷告的门徒中有几个以前是施洗约翰的门徒，但约翰却将他们转交给耶稣，因为新郎有权获得这个新妇阶级。耶稣将他所有的门徒视为一件礼物，但不是由他送给自己而是由他的天父，“独一的真神，”赐给他的。“你将他们赐给我。”

14．（甲）三位一体若实有其事的话，门徒像耶稣和天父一样合一便会变成什么意思？（乙）门徒究竟以什么方式成为一体？

¹⁴ 除此之外，耶稣不仅说他和天父合而为一，同时也说他所有的门徒均合而为一:“使他们都合而为一，正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面。……使他们合而为一，像我们合而为一。”当耶稣祈求上帝使他的门徒“在我们里面合而为一”时，他的意思无疑不是说他们会加入一个三位一体而使这个群体的分子由三个增加到十四万四千零三个，结果形成了一个多位一体而非三位一体的上帝。这是多么荒谬无稽！耶稣所说的是，正如他和天父是合一的，他的门徒也会合而为一。他的门徒会怎样合而为一呢？并不是合为一个上帝，也不是成为一个包括许多位的人。反之他们一致相信一位上帝，和信奉上帝所差来的耶稣基督的名；他们会借着同一的圣灵产生同一种果实；从事同一种工作；在彼此的意见方面完全协调一致；具有同一的目标和宗旨，那便是洗雪耶和华为“独一的真神”和借着耶稣基督拯救人类而使荣耀归于上帝。

15．（甲）根据这件事实，为什么耶稣和他的天父并没有以三位一体的道理所主张的那种方式合一？（乙）所有的门徒怎样在父和子中合一？

¹⁵ 他们并且也同属一个家庭，因为所有这些门徒都由上帝所生而成为上帝属灵的儿子和耶稣基督的弟兄。既然所有这些门徒合一的方式便是天父和他的爱子耶稣基督合一的方式，父和子自然不是由几位个体构成的同一位上帝。天父仍然是“独一的真神”，他所差来的耶稣基督仍然是“独一的真神”的儿子。耶稣基督手下144,000个由圣灵所生的门徒则由于与天父和他的爱子缔结了一种协调一致的特别家族关系而在他们两者中合而为一。

“我是永在的”

16,17．（甲）主张三位一体的人企图以一节牵涉到亚伯拉罕的什么经文支持他们的见解？（乙）关于这句话，杜鲁亚所注释的圣经怎样说？诺克士的译本怎样说？

¹⁶ 主张三位一体的人还喜欢在约翰的写作中找出另一节经文来支持他们的论据说约翰的写作表明耶稣基督便是上帝。我们在约翰福音8:56-58所载耶稣与犹太人所作的辩论中可以找着这节经文（《新约新译修稿》）:“‘你们的祖宗极欢乐地要见我的日子；既已见了，就欢喜。’于是犹太人对耶稣说:‘你还没有五十岁，竟见过亚伯拉罕么？’耶稣对他们说:‘没有亚伯拉罕之先，我是永在的（英文I am）。’”

¹⁷ 关于这句话，杜鲁亚方丈（Abbé Drioux）所注释的圣经所作的评论说:“在未有亚伯拉罕之前，我是事实上永在的上帝，在亚伯拉罕未出生之前。”a在诺克士大主教（Monsignor Ronald A. Knox）所译的圣经译本中，一个脚注说:“第58节，‘我是永在的’；我们的主在这里看来特别想取上一个神圣的头衔，请与出埃及记3:14比较。”b因此让我们看看出埃及记3:14；这节经文说:“上帝对摩西说，我是自有永有的（英文 I AM THAT I AM）。又说，你要对以色列人这样说，那自有的（I AM）打发我到你们这里来。”

18．（甲）“自有永有的”这句话在出埃及记3:14的用法如何？（乙）什么现代译本所译的约翰福音8:58并没有使耶稣看来像自称为耶和华上帝一样？

¹⁸ “自有永有的”这句话在该节经文中被上帝用作一个头衔或名称；在希伯来文中这句话则仅是“艾耶”（Ehyéh）一个字而已。当时耶和华上帝正对摩西说话，要把他派到以色列人那里去。那末在约翰福音8:58耶稣是否自称为耶和华上帝呢？在许多现代的圣经译者看来并没有，正如以下的几段引证可以表明:摩伐（Moffatt）:“我在亚伯拉罕出生之前便存在了。”史康菲特（Schonfield）和《美国译本》（An American Translation）:“我在亚伯拉罕出生之前已存在。”史太奇（Stage，德文）:“在未有亚伯拉罕之前已有了我。”c菲弗凌（Pfaefflin，德文）:“在有一个亚伯拉罕之前，我已在那里了！”d蓝沙（George M. Lamsa）根据叙利亚文的《别西他译本》（Peshitta）所作的翻译说:“在亚伯拉罕出生之前就有了我。”默尔度博士（Dr. James Murdock）根据叙利亚文的《别西图译本》（Peshitto）所作的翻译则说:“在亚伯拉罕存在之前已有了我。”中文的《国语圣经》说:“还没有亚伯拉罕，就有了我。”由巴西圣保罗城的天主教圣经中心（Catholic Bible Center）发行的巴西文圣经说:“在亚伯拉罕存在之前，我已存在着。”——1960年再版，Biblia Sagrada，Editora “AVE MARIA”Ltda.e

19．（甲）当耶稣对犹太人说这句话时，他所用的是什么语言？（乙）现代的译者对这句话的译法怎样证明耶稣并没有自称为伟大的“自有永有者”？

¹⁹ 我们也必须记得当耶稣对犹太人说话时，他所用的是当日的希伯来文而非希腊文。究竟耶稣以什么方式对犹太人说出约翰福音8:58的一段话，我们可以从现代一些希伯来文学者所译的《希腊文圣经》希伯来文译本看出来，例如底力殊博士（Dr. Franz Delitzsch）的译文说:“在有亚伯拉罕之前已有了我。”沙京逊（Isaac Salkinson）和京士伯（David Ginsburg）则说:“在尚未有亚伯拉罕之前已有了我。”在这两部希伯来文译本中，译者均采用“已有了我”这两个希伯来字（aní hayithí），一个是代名词，一个是动词。他们并没有用“艾耶”（Ehyéh）这个希伯来字。因此他们并没有暗示耶稣在约翰福音8:58故意仿效耶和华上帝以图使人以为他就是耶和华那“自有永有的。”

20．（甲）关于在约翰福音第8章的希腊文“以高艾米”一词，我们可以说些什么？（乙）为什么有许多译者不将约翰福音8:58这句话译成和它在别的地方出现时一样？

²⁰ 约翰以什么文字写成耶稣基督一生的记载呢？以希腊文而非希伯来文；在希腊文的这节圣经中，引起许多争论的辞句是“以高艾米”（Egó eimí）。若在这个辞句之前没有任何介绍性的字句，“以高艾米”本身的意思是“我是。”“以高艾米”这个辞句也出现在约翰福音8:24,28；在这两节经文中《英王雅各译本》（King James Version）和《杜亥译本》（Douay Version）及其他的译本均将“以高艾米”这个辞句在英文译成“我是他”（I am he），而“他”这个代名词则印成斜体（italics）以表示“他”字是加上去的。（AV；AS；Yg）但在约翰福音8:58这些译本却没有将这同一的辞句译成“我是他，”反之它们只将其译成“我是”（英文I am，或作“我是永在的”）。他们显然想使我们相信耶稣并不仅是论及他的存在，反之他同时仿效上帝f在出埃及记3:14所说的话将一个属于耶和华上帝的头衔加于自己身上。

21．（甲）《七十人译本》的希腊文翻译有在出埃及记3:14采用“以高艾米”一词作为上帝的名字吗？（乙）因此主张三位一体的人不能将约翰福音8:58的意思曲解成怎样？

²¹ 当使徒约翰写约翰福音8:58时，他并没有引证希腊文的《七十人译本》（Septuagint Version），一本由埃及亚历山大城一班说希腊语的犹太人在基督降生之前译成的《希伯来文圣经》译本。任何识希腊文的人都可以将希腊文的约翰福音8:58和希腊文的《七十人译本》中的出埃及记3:14比较一下，他们会发现《七十人译本》里的出埃及记3:14在上帝对摩西说“那自有的打发我到你们这里来”时并没有采用“以高艾米”这个辞句。希腊文的《七十人译本》所用的乃是“号安”（ho Ōn）一词，意即“生存者”或“存在者”。伯斯特（Bagster）所译的希腊文《七十人译本》的英译本将这件事实表明得很清楚，其中的出埃及记3:14说，“上帝对摩西说，我是生存者［英文THE BEING，希腊文ho Ōn］；他并且说，你要对以色列人如此说，生存者［ho Ōn］将我派在你们这里来。”在汤姆生（Charles Thomson）根据希腊文《七十人译本》所作的英文翻译中，出埃及记3:14说:“上帝对摩西说我是自有者［ho Ōn］。再者他说，你要如此对以色列人说，自有者［ho Ōn］将我派到你们这里。”g借着把两节希腊文的经文，《七十人译本》的出埃及记3:14和约翰福音8:58，比较一下，我们可以看出主张三位一体的人根本没有理由辩称耶稣在约翰福音8:58企图将出埃及记3:14应用在自己身上有如他是耶和华上帝一般。

22,23．（甲）约翰的写作的其他部分怎样运用“号安”一词？（乙）因此耶稣在约翰福音8:58所说的话只是什么意思？

²² 不错希腊文的“号安”一词也曾在使徒约翰的写作中出现过。这个字出现在希腊文的约翰福音1:18；3:13（AV；Yg）,31；约6:46；8:47；12:17；18:37，但并非用作衔头或名称。在这些经文中有四节将与用在其他的人而非耶稣身上。可是在启示录或默示录中，使徒约翰却将“号安”一词用作头衔或名称。他一共将这个字用了五次，在启示录1:4,8；4:8；11:17；16:5。但在这五个地方“号安”一词所指的均是全能的耶和华上帝而非上帝的道和上帝的羔羊。

²³ 举例说启示录1:4,8说:“约翰写信给亚西亚的七个教会，但愿从那昔在，今在［ho Ōn］，以后永在的上帝和他宝座前的七灵，……有恩惠平安归与你们。”“主上帝说，我是阿拉法，我是俄梅戛，是昔在，今在［ho Ōn］以后永在的全能者。”启示录4:8将“号安”一词应用在坐于宝座之上的全能者主上帝身上，启示录5:6,7则描述后来上帝的羔羊来到他面前。启示录11:17将“号安”一词用在执掌大权作王统治时的主上帝身上。启示录16:5则将其用在以法官身份施行审判的主上帝身上；因此教士们并不能利用约翰福音8:58作为证明有一个“三位一体”的上帝的证据，因为在这节圣经中，正如摩伐博士在《美国译本》中的译文以及其他的译者表明，耶稣只是说他在降世为人之前已在天上与他的天父同处，而且他在亚伯拉罕未出生之前已开始存在而已。

相似但地位较低

24．主张三位一体的人怎样企图利用约翰福音14:9支持他们的论据？但耶稣说“人看见了我就是看见父”其实是什么意思？

²⁴ 但是，主张三位一体的人会反对说，你岂不是忘记了耶稣对使徒腓力所说的话吗？什么话呢？“腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我么？人看见了我，就是看见了父。”（约翰福音14:9）不错，但这和耶稣说“我就是父”在意思上是截然不同的。耶稣刚告诉腓力和其他忠心的使徒他将要往他的父上帝那里去了；因此他怎可能立刻接着说当腓力望着他时，他其实正望着天父呢？这绝不可能是耶稣的意思，因为他已将自己和上帝截然分开了。他对他们说:“你们信上帝，也当信我。”（约翰福音14:1）耶稣若就是上帝，他何必要说“也当信我”呢？腓力问耶稣说:“求主将父显给我们看；”耶稣回答说这正是他一向所做着的事，那便是说，将天父向他们显明。他清楚地解释他的天父是谁。他向他们表明他的天父是怎样的。他尽力效法他的天父。他和天父是如此相似以致当人看见耶稣时，这简直有如看见他的天父一般。

25,26．（甲）鉴于约翰福音1:18所说的话，为什么耶稣的意思不可能是说他的使徒当时正望着天父？（乙）耶稣在约翰福音5:37所说的什么话证明他并不是上帝？

²⁵ 当耶稣说:“人看见了我就是看见了父”时，他的意思绝不可能是使徒们正在看见他将其称为父的上帝。在耶稣说了这句话之后许多年，使徒约翰写道:“道成了肉身住在我们中间，充充满满的有恩典有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。……恩典和真理都是由耶稣基督来的。从来没有人看见上帝，只有在父怀里的独生子将他表明出来。”（约翰福音1:14,17,18）借着向人表明他的天父，解释和传讲他，效法和模仿他，耶稣所造成的效果使他可以说他的使徒看见耶稣即等于看见了他的父上帝。

²⁶ 因此耶稣对犹太人说:“差我来的父也为我作过见证。你们从来没有听见他的声音，也没有看见他的形象。”（约翰福音5:37）但是当时的犹太人却见过耶稣的形象和听过他的声音。再者，耶稣曾告诉犹太人他们若相信先知摩西，他们便也会相信他；而耶稣从摩西的写作知道上帝曾在山上对摩西说:“你不能看见我的面，因为人见我的面不能存活。”（出埃及记33:20）但当时的犹太人却见过耶稣而仍然活着，由此证明耶稣并不是上帝。所以约翰福音14:9也不能证明耶稣是上帝。

27．耶稣怎样将自己比作一个学生？因此对上帝说来他将自己置于什么地位？

²⁷ 因此我们再次见到耶稣从没有说过自己是上帝或将自己称为上帝。他一向都将自己置于上帝之下而从非与上帝平等。他将自己置于上帝手下一个门徒的地位，说“我没有一件事是凭自己作的，我说这些话乃是照着所教训我的。”（约翰福音8:28）上帝是耶稣的导师；耶稣既是上帝的学生，他自然不能高于他的导师上帝，也不会与其同等。耶稣将自己与上帝的组织锡安的其他儿女同置于一个等级；关于这些儿女耶稣曾说:“在先知书上写着说:‘他们都要蒙上帝的教训。’凡听见父之教训又学习的，就到我这里来。”（约翰福音6:45；以赛亚书54:13）身为天父的一个门徒和学生，耶稣不断地向天父学习。

28．既是上帝的学生，耶稣说他对上帝怎样？

²⁸ 与此类似地，约翰福音8:25-27说:“耶稣对他们说，……那差我来的是真的；我在他那里所听见的，我就传给世人。他们不明白耶稣是指着父说的。”后来耶稣对那些犹太人说:“你们却想法子要杀我这个对你们讲真理的人［希腊文ánthropos］；这真理又是我从上帝［ho Théos］所听见的！”对他手下忠心的使徒他则说:“我乃称你们为朋友，因我从我父所听见的，已经都告诉你们了。”——约翰福音8:40，《新约新译修稿》；15:15。

29．耶稣说上帝对他采取什么行动？这件事实证明耶稣与上帝比较起来怎样？

²⁹ 身为一个听过天父的教诲的受教者，耶稣曾屡次自称是天父所差来的。举例说，约翰福音12:44,45,49,50告诉我们:“耶稣大声说，信我的不是信我，乃是信那差我来的。人看见我就是看见那差我来的。因为我没有凭着自己讲；唯有差我来的父已经给我命令叫我说什么，讲什么。我也知道他的命令就是永生；故此我所讲的话正是照着父对我所说的。”耶稣是天父所差来的，仅是这件事实便足以证明他并不与上帝同等而是低于他的父上帝的了。

30．凭着他自己所宣布的律则，耶稣怎样表明他是否与他的天父相等？

³⁰ 我们若运用耶稣对使徒所宣布的以下律则也会获得同一的结果:“我实实在在的告诉你们，仆人不能大于主人，仆人也不能大于差他的人。”（约翰福音13:16）犹之乎上帝大于他所差遣的耶稣，耶稣亦大于他所派出的门徒。耶稣曾对他们作过这种比较，说:“愿你们平安；父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。”（约翰福音20:21）因此较大的差遣地位较低的。

31．因此耶稣甚至在肉体感觉饥饿时也将什么视为他的食物？

³¹ 由于被派执行一项任务，耶稣来到地上并不是要执行他自己的旨意或取悦自己的肉体。他来乃是要遵行差遣他的较大者的旨意。他甚至在肉体感觉饥饿时也遵行上帝的旨意，说:“我的食物就是遵行差我来者的旨意，作成他的工。”——约翰福音4:34。

32．耶稣从什么地方被差到世上来？因此他在什么地方也低于上帝？

³² 耶稣并非在地上时才首次被上帝差遣，反之他是从天上被差到地上来的。为了证明这点，他说:“我从天上降下来不是要按自己的意思行，乃是要按那差我来者的意思行。差我来者的意思就是，他所赐给我的，叫我一个也不失落。”（约翰福音6:38,39）因此甚至在天上耶稣也低于他的父。在尚有机会的时候，耶稣总是孜孜不倦地致力于差他来的父的工作。他说:“趁着白日，我们必须作那差我来者的工；黑夜将到，就没有人能作工了。”（约翰福音9:4）这一切给我们更多的证据证明耶稣并不是上帝执行着自己的旨意，反之他是低于上帝而遵行上帝的旨意的。

［脚注］