《人类得救脱离世界苦难的日子近了！》第四章
弥赛亚“仆人”的改观
1．当耶和华的弥赛亚“仆人”显现他的大能时，这个世代的地上列王会有什么反应？
当上帝的弥赛亚“仆人”在不久的将来，将他在上帝组织里获得的新地位显示出来时，这个世代的地上列王会大感惊奇而目瞪口呆。这项令人懔然生畏的表现会证实耶和华的弥赛亚“仆人”已今非昔比了。当世上列王想到这件事时，他们会“闭口”无言。——以赛亚书52:13-15。
2．为什么这位弥赛亚“仆人”的改观对列国的“君王”和地上的大部份居民说来都不是好消息？
2 这位弥赛亚“仆人”的改观具有最高的重要性;若非如此，耶和华就不会在公元前第八世纪通过他的先知以赛亚特别促请人注意这件事了。对地上的所有人来说，这应该是个好消息;但是地上的“君王”却不以为然。这些政治领袖想继续把持他们的政治权力，但却会被耶和华所擢升的“仆人”，弥赛亚耶稣，取而代之。他们并不想被一个能够造福万民的较佳政府取而代之。所以难怪耶和华那曾一度自我牺牲的“仆人”转变为他在宇宙中的最高代表。对这些君王来说并不是好消息！老实说，在地上的四十亿居民当中，有谁相信这是个好消息呢？在这亿万人当中，有谁肯相信今日耶和华的基督徒见证人在普世各地努力宣扬的这个令人惊奇的消息呢？
3．事实上，早在以赛亚将预言记录下来之时，他已提出什么问题？
3 甚至在公元前八世纪，当耶和华感示以赛亚预言到他的“仆人”的奇妙转变时，他已提出有谁肯相信这项令人惊奇的报导的问题。由于这缘故，以赛亚论及“仆人”在地位方面的神奇转变之后随即问道:“我们所传的，有谁信呢？耶和华的膀臂向谁显露呢？”——以赛亚书53:1。
4,5．在公元第一世纪，关于以赛亚的预言有些什么问题发生？为什么？
4 在公元前第八世纪，问题是，以赛亚所获悉及向以色列人传讲的信息真实可靠吗？耶和华的“仆人”真的会经历这场巨大的转变吗？“耶和华的膀臂”，他那使事成就的大能，会显露出来使先知所公布的消息实现吗？过了七百六十多年之后，发生的问题是，以赛亚所报导的消息有没有实现呢？这个消息是否“已由耶和华的膀臂”使其实现，因此可以将其视为事实向所有人传讲呢？他那无可抗拒的“膀臂”是否已向一切有眼可见的人显露出来呢？
5 在公元第一世纪，由于亚伯拉罕和大卫的后裔耶稣基督所引起的争论，这个问题再次被人提出。由于这缘故，使徒保罗论及这件事;他指出以赛亚所听闻的事已应验在耶稣基督身上，证明耶稣便是以赛亚书52:13和53:11所提及的“仆人”。耶稣基督在地上降生为人受过许多苦难之后升返天上获得极大的荣耀，这的确是个好消息或福音。“只是”使徒保罗特别论及他的本国同胞说:“人没有都听从福音。因为以赛亚说:‘主［耶和华］阿，我们所传的有谁信呢？’可见信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。”——罗马书10:16,17。
6．虽有什么事实，今日仍然“人没有都听从福音”？
6 今日我们也可以同样说:“人没有都听从福音”。虽然在过去六十多年来，耶和华的基督徒见证人一直向人宣布在1914年的秋季，当第一次世界大战正在进行之际，“外邦人的日期”已告结束，当时耶和华的“仆人”受到擢升而登上了弥赛亚王国的宝座，世人仍旧不肯相信。（希伯来书10:12,13;诗篇110:1,2;路加福音21:24;启示录12:5-10）耶和华的这些见证人向人指出，自1914年以来所积聚的证据证明这乃是无可置辩的事实。关于这“仆人”的弥赛亚王国的好消息在今日比十九个世纪之前使徒的日子更好。鉴于在世界的人口当中只有比较少数相信“我们所传的”，我们的确可以说:“人没有都听从福音”。这足以解释为什么今日人类世界陷于如此可悲的情况。
卑微的开始
7,8．（甲）为了应验以赛亚的预言，耶和华将他的儿子差到什么地方？（乙）以赛亚书53:2描述上帝的儿子降生为人时会有个怎样的开始？
7 以赛亚先知提出上述两个问题之后接着告诉我们的事，需要耶和华的“仆人”来到地上一段时期。耶和华深知这点，因此当他所订的时候来到，他便将他最倚重的儿子从天上差到地上来，成为一个由女子所生的人。不但如此，耶和华使这位降生为人的儿子有一个非常卑微的开始，以致看来他不会有任何了不起的成就，圣经中关于耶和华的“仆人”的伟大预言并不会在他身上获得应验。以赛亚解释为什么他一开始便提出两个问题，说:
8 “他在［旁观者］面前生长如嫩芽，像根出于干地。他无佳形美容［光采，《新世》］，我们看见他的时候，也无美貌使我们羡慕他。”——以赛亚书53:2。
9．耶稣降生为人时怎样出身卑微？
9 他像一枝“嫩芽”或幼枝一般出现，仿佛干旱之地一条渴水的“根”一样。试想想！耶和华的“仆人”在地上降生为人时获得如此卑微的开始岂不是十分屈辱的事吗？可是耶稣基督在地上时的出身的确如此卑微。不论在公元前二年地上是否有些与大卫的王系有关的名门望族，耶稣却由一位许配给加利利省拿撒勒城一个卑微木匠的犹太处女所生。马利亚在伯利恒的一间马房中产下她的长子耶稣，然后将新生的婴孩放在马槽里。当时他们在伯利恒作客，但是城中挤满奉该撒之命前往登记注册的人，以致旅舍没有房间可以收容他们。
10．耶稣是怎会在拿撒勒长大的？这对于人们对他所怀的态度有什么影响？
10 马利亚和她那作木匠的丈夫约瑟在伯利恒找到房子安顿下来之后，希律大帝下令将伯利恒城中两岁以下的男婴杀尽，以致约瑟和马利亚不得不带着耶稣逃往外地。他们从埃及避难回来之后并没有回到故乡伯利恒城，反之他们在加利利省一个默默无名的小城拿撒勒定居下来。耶稣在当地长大，并像他的养父约瑟一般成为木匠。因此后来一个找寻弥赛亚的人获悉耶稣来自这城之后问道:“拿撒勒还能出什么好的么？”在一场争论中有人问道:“基督岂是从加利利出来的么？”还有人则提出挑战说:“你且去查考，就可知道加利利没有出过先知。”——约翰福音1:46;7:41,52。
11．耶和华的“仆人”耶稣基督怎样证明并无“佳形”和“光采”？
11 因此以出身而言，耶稣在地上时看来并没有具备优越的条件。虽然他凭着上帝的灵的神奇作用，生为一个完美的人，他与大卫王系的低微关系并没有使他在一般人眼中具有威风凛凛的“佳形”，因他们所期望见到的是一位尊严高贵、从俗世的观点看来出身名门望族的弥赛亚。耶稣也没有任何外表的“光采”，因为他绝没有自命不凡地向人炫耀他出自王系而有权承继大卫在耶路撒冷的王位。耶稣知道自己是耶和华自天差来的“仆人”;暂时成为“比天使微小一点”;当他返回天上之后，上帝便会应验诗篇8:5的预言，“赐他荣耀尊贵为冠冕”，并使“将来的世界”服于他之下。——希伯来书2:5-9。
12．（甲）什么表明使耶稣异乎寻常的并非他的外貌？（乙）那末关于耶稣的“面貌”，究竟什么使犹太的宗教领袖对他没有好感？
12 圣经并没有向我们描述耶稣完美的外貌，但是以他本身而言，他显然看来与常人无异。因此他能够微服上耶路撒冷，在群众中不被人认出。（约翰福音7:9-13）耶稣基督虽然极为英俊，他所代表的事物和他所宣扬的道理却使他在人们眼中具有不同的“面貌”。人们对他意见纷纭:“众人为他纷纷议论。有的说:‘他是好人。’有的说:‘不然，他是迷惑众人的。’只是没有人明明的讲论他，因为怕犹太人。”为什么“怕犹太人”呢？因为民众知道耶稣是个受缉拿的人。“犹太人想要杀他”。（约翰福音7:1,12,13）不错，在古代耶路撒冷的犹太宗教领袖看来，弥赛亚耶稣并“无美貌使我们羡慕他”。
13．（甲）在第一世纪，犹太的宗教领袖怎样使耶稣在犹太人和外邦人眼中变成“面目可憎”？（乙）他们的用意何在？
13 在公元第一世纪，信奉犹太教的犹太宗教领袖们控制着人民的宗教思想，他们使一般人对各事怀有与他们一样的看法。这些宗教领袖将耶稣称为“贪食好酒的人”，说他是“税吏和罪人的朋友”。（马太福音11:19;路加福音7:34;19:1-7）这些宗教领袖在罗马总督彼拉多面前控告耶稣亵渎上帝，是假基督和反抗罗马帝国的叛乱份子，后来又说他是个迷惑人的骗子。（马太福音27:11-26，62-64）因此宗教领袖们极力使耶稣在一般人的眼中，不论是犹太人抑或外邦人，变成“面目可憎”。这些操纵公众意见的人使他没有任何“美貌”可言。他们这样行的目的是要扼杀民众对他的任何‘钦慕’，使人不再将他视为真正的弥赛亚，亚伯拉罕和大卫王的“后裔”。只有一小群犹太余民在耶稣身上见到真正弥赛亚的“美貌”。
受人憎恶的外貌
14．以赛亚书53:3怎样进一步描述耶和华的“仆人”所受的待遇？
14 以赛亚论及耶和华的“仆人”的预言进一步描述耶稣基督在自己的百姓当中受人诽谤中伤到什么程度:“他被藐视，被人厌弃，多受痛苦，常经忧患［熟知疾病，《新世》］。他被藐视，好像被人掩面不看的一样。我们也不尊重他。”——以赛亚书53:3。
15,16．谁“藐视”“厌弃”耶稣？为什么？
15 与这个关于耶和华的“仆人”的预言一致地，耶稣受谁藐视厌弃呢？圣经的记载透露，直至耶稣在地上作人的最后一周，普通的平民仍然乐于听耶稣传道:“众人都喜欢听他。”（马可福音12:37）但是有一次当法利赛人和祭司长聚集起来时，有人说:“官长或是法利赛人，岂有信他的呢？但这些不明白律法的百姓是被咒诅的。”（约翰福音7:48,49）因此，藐视厌弃耶稣的乃是一班自以为义的宗教领袖和他们的跟从者;除非为了抨击耶稣或试图在他的话语上寻把柄对他提出指控，否则他们都对他避之若浼。——马太福音12:22-30;马可福音12:13;路加福音11:53,54;20:20-26。
16 在这样的宗教影响之下，难怪耶稣的大部份同胞都藐视厌弃他和他的门徒，仿佛他是个假先知、假弥赛亚、假基督似的。结果正如约翰福音1:10,11所说一般:“他在世界，世界也是借着他造的，世界却不认识他。他到自己的地方来，自己的人倒不接待他”。情形也好像耶稣有一次在加利利拿撒勒的会堂里对他本城的人所说一样:“我实在告诉你们，没有先知在自己家乡被人悦纳的。”（路加福音4:24）他又说:“大凡先知，除了本地本家之外，没有不被人尊敬的”。（马太福音13:57;马可福音6:4;约翰福音4:43,44）但是请想想，由于藐视厌弃上帝的“仆人”，当时的人错过了多么大的幸福！
17．既然耶稣本人从未生过病，他怎样“多受痛苦”“熟知疾病”？
17 既然耶稣没有遗传到任何罪孽缺陷而是个完美无疵的人，他在地上时从没有生过病。可是以赛亚书53:3说:“他……多受痛苦，［熟知疾病］”。但这些疼痛却不是他自己的，疾病也不是他本身的。他来自健康的天上，但却来到一个充满痛苦和熟知各种致命疾病的世界里。他像一位悲天悯人的良医一般来到世间。他医好了许多人的身体疾病，解除了他们躯体上的痛苦。但是他来特别是要将有罪的人在灵性上的疾病医好，同时解除他们由于良心自疚所感受的痛苦。他并没有避开任何在身体上或灵性上有病的人。当他在耶利哥的税吏撒该家里小住以帮助后者恢复灵性健康时，他说:“人子来为要寻找拯救失丧的人。”（路加福音19:1-10）有一次犹太的文士和法利赛人因为耶稣与一些想获得属灵医治的税吏和罪人一同进膳而批评他，耶稣说:“无病的人用不着医生，有病的人才用得着。我来本不是召义人悔改，乃是召罪人悔改。”（路加福音5:27-32）可是犹太的祭司长、文士和法利赛人却将耶稣视为需要他们的宗教医治的病人。
18．（甲）正如以赛亚书53:3指出，谁的面被掩起来？（乙）将几部圣经译本作过比较之后，我们可以看出显然谁将面掩起来？
18 在这方面，以赛亚书53:3的预言论及耶和华的“仆人”说:“［他］好像被人掩面不看的一样”。但问题是，谁掩起面来呢？“仆人”本身掩起自己的面，好像麻风患者按照摩西律法的规定掩起面来大声喊道，“不洁”！一般吗？杨格的《圣经直译》便将这句话译成如此:“他掩面不看我们。”但劳得汉的《显明圣经》则说:“不错，像掩面不看的人一样。”那末，究竟谁将面掩藏起来呢？难看的人将自己的面掩藏起来吗？抑或我们掩面不看这人？掩面的若是我们，难看的人便会知道我们因为恐惧或藐视而不愿看他。正如《新英文圣经》的译文说:“一件使人转眼不看的东西。”或如《耶路撒冷圣经》说:“一个使人掩面不看的人”。当然，我们自己只需转面或掩住眼睛来便可以将难看的人的面孔从我们遮蔽起来了。
19,20．（甲）耶稣有任何可羞之处需要将自己的脸遮蔽起来吗？（乙）谁“藐视”他和“不尊重他”？他们怎样表现他们的藐视？
19 可是耶稣基督绝没有任何可羞之处，他根本无需将自己的脸遮蔽起来。反之他正面望着人。（马可福音3:5;10:21）但他的反对者和仇敌却不肯怀着善意去看他;他们不肯承认他是圣经所预言的“仆人”和上帝的弥赛亚。正如以赛亚书53:3接着说:“我们也不尊重他”。他并没有被人视为弥赛亚而受到敬重;他没有被人视为具有弥赛亚的珍贵价值。反之，他被人视为好像一个可以随意售卖的奴隶一般低贱。（出埃及记21:32）当加略人犹大将他的主人耶稣基督出卖给耶路撒冷的祭司长时，后者只给犹大三十块银子——以色列国中一个奴隶的身价。（马太福音26:14-16;27:3-10）撒迦利亚书11:12,13的预言讽刺地将三十块银子称为替一个属灵牧人，例如耶稣基督，估定的‘美好价值’。
20 再者，后来当宗教领袖们在当地的法官本丢·彼拉多面前作一选择时，他们表示耶稣基督在他们眼中的地位甚至尚不及一个名叫巴拉巴的强盗。在逾越节的日子，他们鼓噪要求总督本丢·彼拉多释放这个杀人犯而非释放耶和华的“仆人”耶稣基督。（马太福音27:15-26）这表明想将耶稣基督除去的人对他已极尽藐视之能事。耶和华的“仆人”耶稣基督的确‘毫不受人尊重’。
自认罪责的人
21,22．（甲）以赛亚表明那一国的人对耶和华的“仆人”怀有错误态度？（乙）使徒彼得说“以色列人”怎样对待耶和华的“仆人”？
21 我们留意到受上帝感示的以赛亚先知将这一切罪责归于谁身上吗？他不是说，‘他被藐视，外邦人都不尊重他’。他不是说非犹太籍的外邦人掩面不看上帝的“仆人”。反之，在上帝感示之下，以赛亚表明掩面的是“我们”，“我们也不尊重他”。（以赛亚书53:3）以赛亚指出，对耶和华的“仆人”怀着这种错误态度的人仍是他自己的本族同胞。以赛亚在此仿佛代他的本族同胞以色列人承认罪过。由于这缘故，在公元33年五旬节之后若干日，使徒彼得在耶路撒冷圣殿的所罗门柱廊对一群敬拜者说:
22 “以色列人哪，为什么把这事［彼得和约翰刚施行的治病奇迹］当作希奇呢？为什么定睛看我们？以为我们凭自己的能力和虔诚使这人［他们所医好的人］行走呢？亚伯拉罕、以撒、雅各的上帝，就是我们列祖的上帝，已经荣耀了他的仆人耶稣;你们却把他交付彼拉多，彼拉多定意要释放他，你们竟在彼拉多面前弃绝了他。你们弃绝了那圣洁公义者，反求着释放一个凶手给你们。你们杀了那生命的主，上帝却叫他从死里复活了，我们都是为这事作见证。我们因信他的名，他的名便叫你们所看见所认识的这人健壮了，正是他所赐的信心，叫这人在你们面前全然好了。弟兄们，我晓得你们作这事是出于不知，你们的官长也是如此。但上帝曾借众先知的口预言基督将要受害，就这样应验了。上帝既兴起他的仆人，就先差他到你们这里来，赐福给你们，叫你们各人回转，离开罪恶。”——使徒行传3:12-18,26;路加福音23:18-25。
23．外邦人怎样像犹太人一样不尊重耶稣？
23 诚然，外邦人也像犹太人一样对耶稣毫不尊重。我们在马太福音27:27-31读到:“巡抚的兵就把耶稣带进衙门，叫全营的兵都聚集在他那里。他们给他脱了衣服，穿上一件朱红色袍子，用荆棘编作冠冕，戴在他头上，拿一根苇子放在他右手里，跪在他面前，戏弄他说:“恭喜犹太人的王阿！”又吐唾沫在他脸上，拿苇子打他的头。戏弄完了，就给他脱了袍子，仍穿上他自己的衣服，带他出去，要钉［死他］。”
24,25．（甲）但是外邦人其实步谁的后尘？（乙）在此之前耶稣已在犹太公会之前受到怎样的对待？
24 可是，外邦人只是步犹太宗教领袖的后尘而已。根据马太福音26:63-68的记载，耶稣被带到耶路撒冷城中由大祭司主持的犹太公会面前受审，但是他拒绝回答许多假见证人对他提出的控告;以下是接着发生的事:
25 “大祭司对他说:‘我指着永生上帝叫你起誓告诉我们你是上帝的儿子基督不是！’耶稣对他说:‘你说的是。然而我告诉你们，后来你们要看见人子，坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临。’大祭司就撕开衣服，说:‘他说了僭妄的话！我们何必再用见证人呢？这僭妄的话，现在你们都听见了。你们的意见如何？’他们回答说:‘他是该死的。’他们就吐唾沫在他脸上，用拳头打他，也有用手掌打他的，说;‘基督阿，你是先知，告诉我们打你的是谁？’”
26．谁决定将耶稣交给罗马总督审讯？
26 耶路撒冷的犹太公会在晚上审问过耶稣之后，祭司长和人民的长老在次日清晨聚集起来商议怎样处置被犹太公会以亵渎上帝的罪名判处死刑的耶稣。不是由于外邦的权威，罗马总督本丢·彼拉多，提出任何要求而是出于他们自己的本意，他们决定将耶稣交给彼拉多，并且控以政治上的罪名。——马太福音27:1,2。
27．事实表明弥赛亚在谁手中受到这一切虐待？
27 没有人能够否认以赛亚是个血统上的犹太人。他在上帝感示的预言中并没有为他的本族同胞辩护或预言他的同胞可以不必担当虐待耶和华的“仆人”的罪责。身为犹太人之一，以赛亚在预言上帝的“仆人”所受的虐待时使用“我们”这个代名词。预言表示耶和华会将这位杰出的“仆人”派到以赛亚的同胞那里，历史事实亦证明当耶和华所定的适当时间来到，这位弥赛亚仆人果然来到以赛亚的同胞当中。以赛亚先知预言到他的本族同胞会怎样对待这位弥赛亚“仆人”。历史事实表明外邦人也被牵涉在内，正如以赛亚的预言显示，这些事的发生是有重大理由的。
28．为什么耶稣基督必须遭受这一切痛苦和屈辱？
28 至此我们不禁问道，耶和华究竟为什么要让他这位杰出的“仆人”遭受这么多痛苦和屈辱呢？他无疑有特别的用意。必然有一个重大争论需要解决，以致全能的上帝容许他的“仆人”遭受这一切苦楚。耶稣基督奉派成为圣经所预言的“仆人”，他证明自己能够抵受这一切痛苦羞辱，最后甚至在一条行刑柱上遭受一种最痛苦屈辱的死亡。耶稣证明他能够在这一切苦楚之下毫无怨言地对耶和华上帝保持完全的顺服。他始终保持清白无辜，并对主宰耶和华上帝紧守无瑕可击的忠诚。这便是耶稣经历如许艰辛的目的。这便是耶和华要借着他的“仆人”彻底解决的重大争论。
29．（甲）关于耶和华的仆人是否能保持忠贞顺服的争论曾在此之前的什么时候被提出来？（乙）为什么在与约伯有关的事例上这个争论被提出来？
29 在公元前十六世纪，摩西先知出生之前不久，关于耶和华的仆人和敬拜者是否能对他保持顺服、忠贞和爱戴的问题曾在与一个名叫约伯的人有关的事上被提出来。这个问题之所以如此严重及对所有人均适用乃是因为它是由一个属天的灵体，耶和华的大仇敌魔鬼撒但，提出来的。约伯并不是一个希伯来人，以色列人或犹太人，但是他却忠心地敬拜耶和华为独一永生的真神。魔鬼撒但在天上有他自己的跟从者，沦为鬼魔的天使;他绝不想见到耶和华向他指出乌斯地方的约伯作为人能够衷诚地敬拜爱戴耶和华的有力例证。撒但不相信约伯对耶和华所作的敬拜是衷诚和不自私的，也不相信天上或地上有其他任何聪慧的受造物会如此行。撒但想建立一个杰出的例证。他想凭此证明他确有理由不相信任何受造物会始终如一地敬奉耶和华为上帝及宇宙主宰而不怀有自利之心。
30．关于耶和华在天上地上的一切忠仆，撒但想证明什么？
30 因此撒但想设法证明耶和华对约伯所怀的信心是错误的，同时以此例证证明耶和华对他在天上地上的其他一切忠仆和敬拜者所怀的信心也是错误的，魔鬼撒但本身岂不是反叛耶和华的宇宙统治权么？岂不是也有其他天使步他的后尘而沦为鬼魔吗？因此他想道，有什么理由其他的受造物会与他和他手下的鬼魔天使不同呢？撒但认为和辩称，所有仍然对耶和华的宇宙统治权保持顺服的生物只是被上帝所收买而已。只要上帝让他有机会，他必定能够以约伯为例证明他的声称，即使耶和华认为约伯在对他的爱戴方面是无瑕可击的。
31．（甲）撒但在什么地方提出关于约伯的挑战？（乙）耶和华怎样表明他对约伯深具信心？
31 当上帝的属天儿子聚合起来之际，撒但当着上帝的面论及当时安富尊荣的约伯说:“你且伸手毁他一切所有的，他必当面弃掉你。”耶和华对约伯的为人深具信心，因此他不怕让约伯在这方面受到考验以驳倒撒但的挑战。耶和华自己并没有损毁约伯的巨大家财。反之他容许恶毒的撒但这样行，结果使约伯在东方人中从“至大”沦为最穷的，甚至他的七个儿子和三个女儿也一并丧生。在这项极度打击之下，约伯有没有反叛耶和华的宇宙统治权呢？
32．事实表明约伯有没有因为抵受不住压力而背叛上帝？
32 约伯所说的话丝毫不含有反叛的意思:“我赤身出于母胎，也赤身归回［尘土］。赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华，耶和华的名是应当称颂的。”报导这件事的历史家评论说:“在这一切的事上，约伯并不犯罪，也不以上帝为愚妄。”——约伯记1:1-22。
33．约伯怎样在健康方面及在自己家里受到进一步的磨折？他的反应如何？
33 撒但仍然不服，因此他对耶和华提出挑战，要他让约伯受到进一步的考验。撒但再次在上帝的属天儿子群集之际对上帝说:“人以皮代皮，情愿舍去一切所有的保全性命。你且伸手伤他的骨头和他的肉，他必当面弃掉你。”耶和华并没有畏缩不敢接受这项挑战，反之他容许撒但使约伯自顶及踵染上一种可怕的恶疾。他遍体的皮肉溃烂，约伯妻子认为他已复原无望，遂对他说:“你仍持守你的［忠诚］么？你弃掉上帝死了吧！”约伯有没有听从他那一举痛失十个儿女的妻子的怂恿，不再保持堪作模范的忠诚而咒诅宇宙的主宰呢？绝没有，因为历史的记载说:“约伯却对她说:‘你说话像愚顽的妇人一样。嗳，难道我们从上帝手里得福，不也受祸么？’在这一切的事上约伯并不以口犯罪。”——约伯记2:1-10。
34．三个以安慰者自居的朋友所提出的论据对约伯有什么影响？
34 后来有三个以安慰者自居的朋友前往探访垂危的约伯。他们只是虚有其表的安慰者而已。这三个人轮流与约伯激辩，试图说服约伯，他是个宗教伪君子，正如撒但在上帝面前所声称一般。他们辩称约伯一向是个罪人，因此上帝正对他施行惩罚。约伯理直气壮地否认这项指责。他拒绝承认自己在以往曾经变节不忠，反之他对这些诬告者说:“我断不以你们为是！我至死必不以自己为不正［必不舍去我的忠诚，《新世》］。”（约伯记27:5）虽然约伯坚称自己在患病之前一直是个正直忠诚的人，他却没有感觉耶和华以一种暴虐不仁的方式行使他的宇宙统治权。约伯绝没有因为自己一向忠心事奉敬拜宇宙主宰耶和华，但耶和华却让他遭受如许损失、疾病和诬告，就感觉愤恨而反叛上帝。
35．牵涉到约伯的考验有什么结果？这怎样为当事者带来洗雪？
35 因此撒但始终没有见到和听见约伯咒狙上帝。他在这场关系重大的试验上完全失败了。甚至在这个不完美的人的事例上，撒但对上帝提出的挑战亦证明是毫无根据的。于是全能的上帝不再容许撒但伤害约伯的“骨头和他的肉”，并且医好了约伯的恶疾。约伯的肉变成“比孩童的肉更嫩”。（约伯记33:25）约伯得以恢复青春而另生了十个儿女，七个儿子和三个女儿。他也比以前富有一倍。他“又活了一百四十年，得见他的儿孙，直到四代。”（约伯记42:10-17）当然，这一切使约伯获得洗雪，证明他是个不顾艰辛，始终对宇宙主宰耶和华上帝保持忠贞的人。但是这特别使耶和华本身获得洗雪，证明他的确是宇宙的主宰。他对这个地位是当之无愧的。他施行至高统治权的方式使甚至地上的人也能够看出他的统治是公义正直的，因此他们甘愿不顾艰辛继续效忠于他。
36．（甲）关于宇宙统治权的争论是在何时及如何初次引起的？（乙）关于上帝的受造物是否能保持忠贞的问题牵涉到多么广阔的范围？
36 可是，约伯的例证并没有使争论获得彻底解决。争论也不是在约伯的日子才新发生的。反之当时这个争论已有超过二千四百年的历史了。怎会如此呢？因为争论是在伊甸园里，在完美的亚当夏娃受造之后不久发生的。当时上帝的一个灵体儿子，即现在的魔鬼撒但，以为他有机会另立门户，若非对天使亦至少对人类建立他自己的统治。他于是反叛他的天父耶和华而不再顺服上帝的统治权。然后他通过夏娃向完美的男子亚当施压力，以迫使后者与他一同反叛宇宙的主宰耶和华。这遂首次引起了宇宙统治权的争论。现在问题不仅是人类当中有谁会忠贞不二地拥护耶和华的宇宙统治权。反之，更严重的问题是，在天上有谁会对至高的上帝保持忠贞，始终如一地忠心拥护他的宇宙统治权，借此证明对宇宙众生来说，这乃是天经地义的事？
37．在对耶和华的宇宙统治权保持不自私的忠诚这个争论上，为什么耶和华首要的属天儿子降生为人在地上受到考验可说是特别适当？
37 由于这缘故，这个最大的争论将上帝首要的属天儿子，耶和华的最高代表，“一切被造的之中底首生者”牵涉在内。（歌罗西书1:15，《新修》;启示录3:14）他在天上的正式职位是罗格斯，意即道或‘代言者’。（约翰福音1:1-3）比耶和华上帝的其他一切受造物更甚地，上帝的这位最高代表需要受到考验，以便在耶和华的宇宙统治权的争论上证明毫不自私的忠诚。直至约伯的日子以及其他的一千五百多年间，上帝的首生子一直对他的天父耶和华保持忠贞，作为他天父的首要代表，上帝的道在行事为人方面一向均纯全无疵。不错，但是他并没有受到身体的痛苦，也没有经历最大的羞辱和冤屈的苦楚。他并非像完美的亚当在伊甸园中一般在地上作人。但是现在让上帝这位位高权重、大受尊敬的代表在地上经历这一切逆境——在魔鬼撒但手中任由他处置——看看他是否还会对上帝保持忠贞和顺服上帝的宇宙统治权好了！这便是撒但的想法。
38,39．伊甸园的反叛发生之后，耶和华怎样随即表示他定意要让这样的考验发生？
38 为了接受撒但的挑战，全能的上帝必须使他的独生子罗格斯在地上降生为人。耶和华对他的爱子怀有绝对的信心，他深知他的独生子必定会对天父保持无可破坏的忠贞，因此他遂决意如此行。魔鬼撒但诱使完美的男子亚当背叛上帝之后，上帝随即定下了这样的旨意。这项旨意由上帝在伊甸园里对象征性的蛇所说的话揭露出来:
39 “我又要叫你和女人彼此为仇，你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟。”——创世记3:15。
40．上帝的儿子在这场考验中所经历的极度痛苦由什么预言描述出来？
40 女人的“后裔”脚跟被伤意味到耶和华的首要代表在地上时会备尝痛苦艰辛，而且会在使约伯受尽磨折的同一恶者手中受苦，但是魔鬼撒但必须有机会如此行才会甘心，不然他便不会感觉自己已有充分机会去证明他的声称。上帝若不容许这件事发生，撒但对耶和华的宇宙统治权提出的挑战就不会被彻底驳倒。耶和华深知这点。因此他决心要借着他最心爱的属天财宝，他的独生子和首要的行政官，将这个争论彻底解决。他如此行的决心由以赛亚书52:13至53:12论及“我的仆人”的杰出预言表露无疑。