摩门经与圣经的比较
在耶稣基督末世圣徒教会的教友看来，《〈摩门经〉》是上帝说的话而是与圣经完全和谐一致的。杨格（Brigham Young）在1862年七月十三日的《论文报》（Journal of Discourses）上简括地将这个意见表达出来说:“《〈摩门经〉》与圣经绝无矛盾之处，其中有很多地方与圣经相似；总括来说它是圣经的一个有力见证。”既然对《〈摩门经〉》具有如此坚强的信心，摩门教的教友当不会反对别人把这本经典与圣经作一比较。他们之公开声称他们相信这本书的真确性其实便等于邀请别人作一项比较。首先让我们将这两本书的背境作一个简短的比较。
圣经是在超过一千六百年的长时期中写成的，其中有很多历史记载均已为不同时期的考古学家的发掘或世俗的历史家所证实。圣经有数以千计的原文古抄本存留到今日可供语言学家研究。
据摩门教的人士声称，《摩门经》所包括的时期为纪元前600年至公元后421年。约瑟·史密夫（Joseph Smith）宣称有一位天使指引他将一些金版发掘出来并将其译成英文。他说这些金版并不能供人查阅，因为天使命令约瑟·史密夫除了他所指定的几个人之外；其他的人都不能观看。据说当翻译工作完毕之后天使便将这些金版取去了。
关于《摩门经》我们并不能像圣经一样找到大量的考古学或历史证据来证明其中记载的真确性。圣经的产生和写成并不像《摩门经》那么充满神秘。天使并没有取回上帝在其上写下十诫的石版，也没有禁止摩西把它给人看。圣经其余的写作也一样。它们不但公开地陈列出来给人看，而且被人制成抄本传布到各地。
至高的主宰
假如《摩门经》是上帝的启示，它的教训便应该与圣经和谐一致。让我们看看关于上帝它怎样说。摩西亚书（Mosiah）三章五节说:“看啊！时候将到，全能之主会掌权统治；他是从永恒至永恒的，他会从天降在人子之间，居于泥造的殿中，并在世人当中施行大奇迹。”在这里我们看到基督教国各教会所普遍接受的三位一体理论，但约瑟·史密夫却认为这些教会都是错误的。
让我们再考虑其他几个例证，看看《摩门经》怎样断言上帝与耶稣是同一位上帝。亚玛书（Aima）11章38,39节说:“西隆再对他说:神子是否即永在之父？亚缪力对他说:是的，他便是天地的永在之父。”摩门书（Mormon）7章7节则提及将赞美“归于父，子和圣灵，即一位上帝，其幸福永无穷尽。”《摩门经》在尼非三书（3 Nephi）11章14节说耶稣曾自称“我是以色列的上帝，全地的神，为世人的罪而被杀。”
圣经没有在任何一处说过这种含有三位一体意味的话。在这方面《摩门经》是与圣经冲突的，圣经绝没有说父和子是同一位上帝，反之它表明子是上帝所造之物的第一个，他甚至在升天之后亦臣服于上帝之下。哥林多前书15:28清楚地指出，“万物既服了他，那时，子也要自己服那叫万物服他的，叫上帝在万物之上，为万物之主。”
耶稣不但没有自称为上帝，反而指出他对天父的倚赖和顺服，说:“我凭着自己不能作什么，我怎么听见，就怎么审判，我的审判也是公平的，因为我不求自己的意思，只求那差我来者的意思。”——约翰福音5:30。
希伯来圣经常用“以鲁谦”（Elohim神），一字来称呼这伟大的生命之源。这个字虽是复数形式，这件事本身并不能证明三位一体的理论，因为这个字不仅被用来称呼唯一的真神，同时亦可以用来称呼异教的神祇，如士师记16章23,24节所说的大衮神便是一例。当用来指父上帝，即圣经指明名为耶和华的神时，圣经常在“以鲁谦。”一字之前加上一个定冠词HA。这字之所以用众数形式并非暗示一神之中包含数位，反之乃是以复数表示其庄严或伟大，正如在英文中，国王总是自称为“朕等”一般。
耶稣基督
《摩门经》中有一部分据称是在耶稣出生之前写成的，但这几本书却屡次提及耶稣，其赎罪祭，复活，受浸，为圣灵所膏，人借基督得救，人必须对他具有信心等。不断地提及这些事证明这些书是在耶稣被杀及复活之后写成的。关于耶稣《摩门经》显然将时代的先后倒置了。它是与圣经不符的，因为圣经把关于耶稣生平的事迹记载于基督出生之后而不是在其出生之前即已写好。
《摩门经》既把事情发生的时代先后倒置，因此在叙述时误用过去式而非未来式的动词常可见到。例如在尼非二书（2 Nephi）31:6,8论及耶稣基督说:“现在，亲爱的弟兄们，我问你们当上帝的羔羊在水中受浸时如何成全（did fulfill，英文用过去式动词）诸般的义？他既受了浸礼，圣灵便如鸽子降在他身上。”但这些经文却据称是在公元前559至545年间写成的。同样地，尼非二书33:6节说“我从基督获得荣耀，因他已救赎我的生命脱离阴间。”假如这本书是远在基督牺牲之前写成的，作者又怎可以说基督已救赎了人类呢？
在耶稣诞生于伯利恒之前124年，《摩门经》已经记载当时的人呼求说:“怜悯我们，将基督赎罪的宝血施于我们身上使我们的罪过得赦免，我们的心得洁净；因我们信赖耶稣基督，上帝的儿子。他创造了天地万物；他将降临于人子之中。”（摩西亚书4:2）远在耶稣的，血尚未流出之前，当上帝的百姓仍需借牛羊的血除罪的时候，人又怎能恳求上帝用基督赎罪的血使他们的罪获得赦免呢？
为什么圣经中的希伯来文圣经并没有像《摩门经》一样提到耶稣所献的赎罪祭和复活呢？上帝是否把这件重要的事实只向北美洲的居民显示而忽略了他所钟爱的希伯来先知呢？摩西亚书3:13节说:“上帝差遣他的圣先知到万民中间，要向万国、万族、万民传扬这些事；凡信基督的人皆可来，接受赎罪的恩典。”若是如此，为什么在摩西亚书于纪元前124年写成之前的其他先知并没有提及这些事呢？
假如说今日的圣经由于抄写者的错误以致在希伯来文圣经中把耶稣基督的名字及所献的赎价遗漏了，那简直是无法置信的。希伯来文圣经若曾谈及这些事，无疑希腊文圣经的作者必定会提及。今日我们所用的圣经已借着与原文的古抄本比较而成为非常纯净，它们与使徒时代的圣经根本很少差异。令人怀疑的其实不是圣经的真确性而是《摩门经》的正实性。
虽然“圣经”这个字的希腊文Biblia在基督之后才被人开始用来称呼圣经，据说写成于基督降生之前500年的《摩门经》却已采用这个名称了。在尼非二书29章3,10节说:“外邦人要说:圣经！一本圣经！我们已有一本圣经，因此不能再有其他的圣经了。但是不要因为你有圣经就以为这包括我所有的话。”“圣经”这个名词的希腊文Biblia一字意即“丛书”或“小册子”（复数），所指的乃是上帝所感示的写作的总集，并且是已经被钉装成书本形式的。假如尼非二书是在基督降生之前数百年即已写成的话，那么当时根本就尚未有这样的一本圣经总集存在。这是《摩门经》的另一个矛盾之处。
引用圣经的经文及辞句
《摩门经》中非常引人注目的一点是它时常引用圣经的经文或采用酷似圣经《英王雅各译本》的辞句。这部译本是在约瑟·史密夫的时代最流行的译本。圣经原本是用希伯来文，亚拉美文和希腊文写成的，直至公元后十六世纪才被人分为章节。但在《摩门经》所直接引用的经文中，章节的划分是和《英王雅各译本》一样的。除了有时加多几个字之外，它所引证的经文的辞句通常与《英王雅各译本》完全相同。例如尼非一书20,21章和以赛亚书48,49章完全一样；尼非二书7,8章跟以赛亚书50至52章2节相同，尼非二书12章至24章与以赛亚书2至14章一样；尼非二书27:25-35和以赛亚书29:13-24一样；摩西亚书14章和以赛亚书53章一样；尼非三书24章和玛拉基书3章一样；尼非三书25章跟玛拉基书4章一样，而摩隆尼书（Moroni）10:9-17则在基本上与哥林多前书12:8-11节相同。这里只不过是《摩门经》从《英王雅各译本》所作的许多从圣经直接引证的一小部分而已。
很有趣的一点是，《摩门经》中常有些据称生活在基督之前数百年的人物运用一些在基督之后写成的《希腊文圣经》所含的辞句。例如保罗在希伯来书13:8所说的话至少被用了五次，他说:“耶稣基督昨日今日一直至永远是一样的。”在《摩门经》中这句话首次出现于尼非一书10:18，虽然这本书据称是在使徒保罗之前六百多年写成的。它说:“他昨日今日一直至永远是一样的。”跟着这句话也出现于尼非二书27:23，亚玛书31:17，摩门书9:9和摩隆尼书10:19。保罗在哥林多前书15:53所说关于基督受膏的门徒底复活的话也在《摩门经》中的好几个地方出现。保罗说:“这必朽坏的总要变成不朽坏的，这必死的总要变成不死的。”请留意摩西亚书16:10和保罗这句著名的话多么相似:“这必死的总要变成不死的，这必朽坏的，总要变成不朽坏的。”与此大同小异的辞句也出现在亚玛书40:2和41:4，而这两本书据称都是在耶稣之前写成的。
希伯来书3:8,11引证诗篇95:8,11说:“［你们］就不可硬着心像在旷野惹他发怒试探他的时候一样，我就在怒中起誓说，他们断不可进入我的安息。”请看看据说写于公元前82年的亚玛书12:35跟这句话如何相似:“谁硬着心而犯罪，看啊，我就在怒中起誓说，他们断不可进入我的安息。”同一章的36,37节将这段话复述了一次。同一章的27节采用了保罗在写给希伯来人的信中所说的另一句话:“按着定命人人都有一死，死后且有审判。”这句话载于希伯来书9章27节。
有时《摩门经》中的一节经文包含来自圣经中几个地方的辞句。例如亚玛书34:36说:“我知道，因为主说他并不住在人手所造的不洁的庙宇，反之他住在义人的心中；他又说义人会在他的国里坐席而不再离去；他们曾用羔羊的血把衣裳洗白净了。”上帝不住在人手所造的殿里这句话原本是司提反在使徒行传7:48说的。耶稣说义人会在上帝的国里坐席的话记载在路加福音13章29节。将衣裳洗白一事则与启示录7章14节相同。另一例子是《摩门经》9:9:“我们岂不是读过上帝在昨日，今日一直到永远都是一样的，而且在他并没有改变，也没有转动的影儿吗？”这些辞句是来自希伯来书13章8节及雅各书1章17节的。虽然据称摩门在基督之前四百年在北美洲说过这段话，但这些辞句的来源却是显而易见的。
《摩门经》说基督在复活及升天之后曾向北美洲的人以肉身显现过。但他向这班人所说的话其实大部分都是直接引自《英王雅各译本》他在巴勒斯坦对人所说的话。例如尼非三书12:3-18,21-28,31-45，简直和马太福音5:3-18,21-28,31-45差不多完全一样。同样地，你若把尼非三书13章跟马太福音6章；尼非三书14章和马太福音7章比较一下便可以看出它们是相同的。耶稣若真的对北美洲的人说过这些话而由不同的作者以不同的文字记载下来的话，这种完全的雷同根本就不可能存在。
在整本《摩门经》中，从据说写成于耶稣出生之前600年以至在他出生之后400年写成的记载，我们可以找到大量记在圣经中的耶稣的话。例如耶稣在约翰福音10:9,14,16论及他的羊的话可以在尼非一书22:25见到，但这本书却据说是在基督出生之前588年写成的。亚玛书31:37引用耶稣在路加福音12:22所说的话，虽然这本书据称是在耶稣出生之前74年写成的。耶稣在马太福音16:19对彼得说:“凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑:凡你在地上所释放的，在天上也要释放。”我们可以在希利门书（Helaman）10:7见到同一段话:“看啊！我把权柄赐给你，凡你在地上关禁的，在天上也要关禁，凡你在地上所释放的，在天上也要释放。”这些话据说是耶稣生前23年写的。值得一提的另一点是，彼得在使徒行传3:22-25论及耶稣的话，除了些少更改之外，全部记在尼非三书20:23-25。据摩门教说这些话是耶稣在公元34年对北美洲的人说的。但它们要圣经《英王雅各译本》的酷似表明了这些话的来源。
由于大量引用圣经的《英王雅各译本》，《摩门经》将这部译本在马太福音6:13的杜撰经文也包括在内，这节经文的后半部“因为国度，权柄，荣耀全是你的。直到永远，阿们。”这句话已被人公认是后人所附加的。可是尼非三书13章13节却含有这节经文。同样地，马可福音16:17,18的杜撰经文也出现于摩门书9:24。
在将《摩门经》与圣经作过一项比较之后，我们获得了一个必然的结论:它与圣经并不相符，其中的道理亦与圣经冲突。它之所以能如杨格所说“其中有很多说话与圣经相同”乃是因为它大量借用圣经的辞句的缘故。再者，它之所以听起来和流行的《英王雅各译本》颇为相似也是由于它采用该译本的古典英文的缘故。
和记录详尽的摩西五经，美妙绝伦的诗篇，充满智慧的箴言，及富于造就性和教导性的保罗书信比较起来，《摩门经》只不过是一本内容贫乏，毫无灵感而冗长到令人生厌的伪经而已。