彼得有到过罗马吗？
1．（甲）什么信仰使罗马在基督教国里的地位显得更重要？（乙）关于这点有什么问题发生？
许多人都相信彼得是第一任教皇和教会的根基，并且他曾到过罗马，在那里写信，在那里殉道。当然，这可以使罗马在基督教国里的地位显得更加重要而成为一个属灵的中心。彼得真正去过罗马吗？他有在那里建立基督徒的小组吗？彼得曾在那里写信的巴比伦是否像有些人所说，就是罗马的一个象征性名字呢？
2．我们明白这些问题有什么重要？
2 有些人可能以为这些问题不十分重要，但是对这些答案的了解或误解也就是我们对圣经一个重要主题的明白与不明白。它可能影响到我们不听从“从那城（巴比伦）出来”以逃避毁灭的命令而丧失生命。
3．关于外邦人，彼得享有什么特别的权利，但是谁担任“外邦人的使徒”的职位？
3 不错，虽然彼得使用天国的钥匙，于公元33年的五旬节在耶路撒冷向犹太人显露进入天国的机会和知识；其后于公元36年大约在这城五十哩以外的该撒利亚向外邦人哥尼流和他的家人显示这种知识，但是被基督拣选作“外邦人的使徒”的是保罗。（使徒行传9:15；22:17-21）保罗解释他如何划分地区分给使徒们，俾他们到世界各地传道和建立新的基督徒小组，他说:
地区的委派
4．基督教治理机构将地区怎样划分或委派？
4 “［在前一次的探访之后］过了十四年，我同巴拿巴又上耶路撒冷去，并带着提多同去。我是奉启示上去的，把我在外邦人中所传的福音对弟兄们陈说。……［他们］看见了主托我传福音给那未受割礼的人，正如托彼得传福音给那受割礼的人。——那感动彼得，叫他为受割礼之人作使徒的，也感动我，叫我为外邦人作使徒。又知道所赐给我的恩典，那称为教会柱石的雅各，矶法［彼得］，约翰，就向我和巴拿巴用右手行相交之礼，叫我们往外邦人那里去，他们［雅各，彼得，约翰］往受割礼的人那里去。”——加拉太书2:1-9。
5．与他们的委派一致，彼得和保罗到那里执行他们的传道职责？
5 当时第一世纪大多数的犹太人均定居于东部，包括巴比伦。所以彼得聚精会神在那里工作。另一方面，保罗则向西往欧洲去。当保罗探访小亚细亚西端的特罗亚时上帝赞同这样地划分地区的事实可以从他叫保罗往西行而表明出来:“在夜间有异象现与保罗:‘请你过到马其顿来帮助我们。’”（使徒行传16:9）保罗到马其顿工作，结果在腓立比城建立了第一个小组，继而在雅典，哥林多和欧洲的其他城市建立基督徒小组。
彼得并不高于其他使徒
6．（甲）保罗致哥林多的信怎样表明那里所建立的小组是保罗的工作结果？（乙）这封信怎样表明彼得不是基督教会的元首或根基？
6 保罗在西方的城市哥林多建立小组证明他底工作的结果。这件事亦证明彼得不是基督徒小组的元首。保罗正为这样的争论而写信给哥林多的信徒，因为他们分党别派。他们各人说，“我是属保罗的，”“我是属亚波罗的，”有些人说，“我是属矶法［彼得］的，”“我是属基督的。”保罗严厉地斥责他们说“这岂不是属乎肉体，照着世人的样子行么？有说:‘我是属保罗的，’有说:‘我是属亚波罗的，’这岂不是你们和世人一样么？亚波罗算什么？保罗算什么？无非是执事，照主所赐给他们各人的引导你们相信。我栽种了，亚波罗浇灌了，唯有上帝叫他生长；可见栽种的算不得什么，浇灌的也算不得什么，只在那叫他生长的上帝。所以无论谁都不可拿人夸口；因为万有全是你们的，或保罗，或亚波罗，或矶法［彼得］，或世界，或生，或死，或现今的事，或将来的事，全是你们的；并且你们是属基督的；基督又是属上帝的。”——哥林多前书1:12；3:3-7,21-23。
7．（甲）保罗、彼得和阿波罗这些人在基督徒的组织里担任什么职位？（乙）那些说“我是属保罗的，”和“我是属彼得”的人，他们都作什么的思维？
7 这些使人归信和帮助人在灵性上增长的信徒，他们其中有些是属于治理机构，被上帝通过基督任命为小组的仆人。他们是“人的恩赐。”所以当然没有任何人，甚至保罗或彼得也不是教会的根基或首脑。它是建立于耶稣基督之上。正如保罗告诉哥林多人说，“那已经立好的根基，就是耶稣基督，此外，没有人能立别的根基。”（哥林多前书3:11）那些将人认作根基的基督徒都是“世人”，是属肉体的，他们降低自己属灵的身份只随从物质的非属灵的人类的思维。
保罗去罗马
8．保罗多数在那里工作，什么表明他有兴趣到罗马去？
8 圣经中称为使徒行传的一本书记载保罗的工作，并向我们表明他是西方外邦人中一个活跃的传道者——虽然无疑他也向当地的犹太人传道。但是在罗马建立小组的并不是“外邦人的使徒”保罗，当然更不是彼得。保罗在小亚细亚的以弗所说及计划探访耶路撒冷之后，他说:“我到了那里以后，也必须往罗马去看看”。他写信给罗马小组不是用拉丁文而是用希腊文写给他们，说:“我因多次被拦阻，总不得到你们那里去。但如今在这里再没有可传的地方，而且这好几年，我切心想望到士班雅去的时候，可以到你们那里。盼望从你们那里经过，得见你们，先与你们彼此交往，心里稍微满足，然后蒙你们送行。”——罗马书15:22-24。
9．（甲）主的说话怎样表明保罗没有在罗马建立小组，但是他想保罗到那里工作？（乙）在罗马的小组是谁建立的？
9 保罗在耶路撒冷被捕，落在犹太宗教领袖的手中遭受拷打。保罗遂上诉该撒，基督表示他赞许保罗这样行，圣经记载说:“主站在保罗旁边说:‘放心罢！你怎样在耶路撒冷为我作见证，也必怎样在罗马为我作见证。’”（使徒行传23:1-11）这些事实表明保罗没有在罗马建立小组。但是无疑地它是由罗马的犹太人建立的。他们是于公元33年那一个卓著的五旬节在耶路撒冷改信基督教的犹太人。当他们返回罗马之后便在那里传扬王国的好消息。——使徒行传2:1-10。
10．关于保罗往罗马被囚于那里的记载与及保罗致罗马人的信有什么意义？
10 保罗经过百般阻挠之后才抵达罗马。使徒行传28:14-16告诉我们说:“在那里［部丢利］遇见弟兄们，请我们与他们同住了七天。这样，我们来到罗马。那里的弟兄们一听见我们的信息，就出来到亚比乌市和三馆地方迎接我们。保罗见了他们就感谢上帝，放心壮胆。进了罗马城，保罗蒙准，和一个看守他的兵另住在一处。”这里没有提及彼得从罗马下来接保罗:后来的记载也没有述及彼得在保罗被拘禁在那里未见罗马君主尼禄教皇之前去探望保罗。保罗在致罗马人的信中，在问候那里各人时也没有提及彼得。——罗马书16:3-23。
彼得在东部的小组从事传道工作
11．（甲）合理地，彼得会在那里从事传道工作？（乙）关于巴比伦是当时犹太人寄居之地，历史告诉我们什么？
11 当时，彼得在那里从事他的传道工作呢？他接受所委派给他的工作，作那些已受割礼的人底使徒。（加拉太书2:8）因此，他聚精会神在提阿斯波拉徙置区a工作。巴比伦是东部犹太人徙置区的主要中心，关于这点我们读到说:
在基督时代，约西弗斯说及有“无数万”的犹太人在“巴比伦”居住。（《古代的生活与风俗》XI第2卷）他同时说及在巴比伦和美索不达米亚有2,000家犹太人被安泰俄察斯徙置于夫利基阿和叙利亚。……若干世纪以来巴比伦成为东部犹太教的焦点，犹太律法师经过在拉比学院精心研讨之后，于公元第五世纪编制了耶路撒冷的《他密经》（Talmud），一个世纪之后又编制了巴比伦的《他密经》。犹太教在美索不达米亚的两个主要中心:一个是在幼发拉底河边的内哈地亚城；一个是在沙波拉斯河的支流米当尼亚斯河上的尼士比城，二者亦是叙利亚的基督教中心。——《国际标准圣经百科全书》，1955年版，第2卷，第856a页。
12．雅各、约翰和彼得的写作怎样表明他们实行加拉太书2:9所提及关于地区委派方面的协议？
12 当保罗向西往欧洲时，雅各，矶法和约翰也实践加拉太书2:9的协议往东部的地区。雅各在他的信中也同意这点，他在信中开始时说:“作上帝和主耶稣基督仆人的雅各请散住十二个支派之人的安。”（雅各书1:1）写圣经最后一书的使徒约翰也对东部的小组这样说:“约翰写信给亚细亚的七个教会。”复活后的基督将异象显与约翰并吩咐他说:“你所看见的当写在书上，达与以弗所，士每拿，别迦摩，推雅推喇，撒狄，非拉铁非，老底嘉那七个教会（启示录1:4,11）当时，彼得写信给谁呢？彼得在他第一封信的开首说:“耶稣基督的使徒彼得写信给那分散在本都，加拉太，加帕多家，亚西亚，庇推尼寄居的。”（彼得前书1:1）所有这些地方都不是在欧洲的。
巴比伦不是罗马的一个象征性名字
13．（甲）彼得说他在那里写他的第一封信？但是那些说他是在罗马写信的人作怎样的解释？（乙）据哲邦斯主教所认许和天主教的计算方法，彼得在何时写第一封信？（丙）诺克斯译本的脚注对彼得前书5:13怎样说？
13 彼得不但没有在他的信中提及罗马，并且在彼得前书5:13清楚说明他的信是在巴比伦写的:“在巴比伦与你们同蒙拣选的教会问你们安。我儿马可也问你们安”但是那些认为彼得是在罗马写信的人却说彼得是假借巴比伦这名字象征地指罗马。例如，圣经出版人约翰茂非公司得到雅各哲邦斯主教准许而印在彼得第一封信的标题中有一部分说:
他大约于我们的主升天后十五年写于罗马——他象征性地称为巴比伦。在彼得前书巴比伦的脚注写道:“借喻罗马。”诺克斯（Monsignor R. A. Knox）的《新约圣经译本》（1944年）这节经文脚注写道:“这里的巴比伦意指罗马可说是无可疑问的，请比较默示录（启示录）xvii,5.”
14．（甲）据上述的天主教书刊，根据天主教计算，彼得第一封信会在什么时候写成？（乙）关于彼得写第一封信的时间，《天主教百科全书》怎样说？（丙）鉴于《天主教百科全书》所说的事实，为什么彼得没有理由将罗马称作巴比伦？
14 因此，根据天主教的计算，彼得是在罗马未逼害基督徒小组之前写他的信。彼得凭什么目的和理由在罗马未逼害基督徒之前隐匿罗马这个名字而要以巴比伦隐喻罗马呢？关于这点，麦陵托与史特朗二氏合编之《百科全书》第8卷第18页说:
可能性最大的见解是计算大约于63 年底或64年初的时候；而圣彼得则于64年（67年？）殉难于罗马。其书信不会在这日子后写；此外，假若始于64年底的尼禄之逼害在当时还未开始……这书信便不会写于63年之前。
15．（甲）麦陵托和史特朗合编的《百科全书》对巴比伦是罗马的象征性名字这点怎样说？（乙）在彼得的信里有什么其他的因素表明他是在美索不达米亚的巴比伦写信？
15 因此，根据天主教的计算，彼得是在罗马未逼害基督徒小组之前写他的信。彼得凭什么目的和理由在罗马未逼害基督徒之前隐匿罗马这个名字而要以巴比伦隐喻罗马呢？关于这点，麦陵托与史特朗二氏合编之《百科全书》第8卷第18页说:
但是为什么对一个写信的地方名也会找到一种神秘的意义呢？这比为1［章］1［节］所提及的地方找一个有相似意思的地名更无理由。他的读者怎样能够发现在罗马的教会是指在巴比伦ἡ συνεκλεκτὴ［he syneklekté:同蒙拣选的教会］呢？倘若像启示录（xviii 21）所说，巴比伦含有一种敌对属灵力量的意思，那么天主教批评机构竟然在这里接受这种意义，将它所暗示的这种性质归与他们属灵的中心，确属怪事。爱丁堡的布朗博士举出一件相似的事例——“我们的城市有时由于它的地位和它是学术的中心而被人称为雅典；但是不会有人争论一封写着由雅典寄来的信是由爱丁堡寄来的”（Expository Discourses on 1st Peter,i,548），……自然的解释是巴比伦视为这个著名的城市的名字。我们的确没有任何记载表明彼得曾到迦勒底传道，因为彼得后期的生活在新约圣经里根本很少提及。但是我们知道有许多犹太人在巴比伦居住——οὐ γαρ ὀλίγοι μυριάδες ［ou qar oligoi myriádes:不下数万人］，据约西弗斯说——不是住在一个小地方而是一个相当大的犹太殖民地或徙置地区，很可能吸引了受割礼之人的使徒到那里！……当帕提亚帝国［那里就是当时巴比伦之所在］得到准许有它自己的政府时，他写信给罗马辖下各省的人，并吩咐他们顺服君主为在上有权者，所有总督都是他派来治理当地的。而且，这封信（1:1）所提及的地方名令人很容易体会到它们的排列次序是住在巴比伦的人自然地所采用的。因为他列举次序是由近而远，包括西部南部而至最远的地方。伊拉斯莫斯，卡尔文，秘沙，来特夫特，威斯拉，美尔可夫，班高尔，德韦特，布雷克，可能还有许多现代批评家都主张原来所指的意思就是巴比伦。
16．（甲）有一本评注作品怎样解释彼得在巴比伦写信是最合理的？（乙）什么促使彼得在罗马殉道这种想法为一种传统的思想？（脚注）请说明克雷门特是完全反对彼得在罗马写信这种见解。（丙）彼得在彼得后书1:14的说话怎样更加证明他没有到过罗马？（脚注）代俄尼喜阿斯是谁？挨彼腓尼阿斯怎样说及罗马基督徒的主教？
16 我们找到一本支持以上的见解的书，它名为“《新旧约圣经评注》，”由大不列颠的哲密逊博士，科士塞特博士和布朗博士合编，1873年版，第二部第514b页在“巴比伦”的标题下说:
迦勒底巴比伦在幼发拉底河上。请参阅“序言”，那里证明这封信书写地方不是指天主教所断言的罗马；请比较来特夫特的演讲。友善和恭谨地使用预言（约翰，启示录17:5）中冠以奥秘的名字怎会可能！巴比伦是彼得发出训示给亚细亚徙置地区的中心。非罗的Legatio ad Caium，第36节与及约西弗斯的《古代的生活与风俗》15,2:2；23:12告诉我们在使徒时代，巴比伦容纳了许多犹太人（虽然在罗马的比较少，大约8,000，约西弗斯说17:11）；所以那里得到受割礼之人的使徒探访是很自然的事。它是那些他曾在五旬节成功地对他们演讲的人底总部；使徒行传2:9说犹太人“帕提亚人……住在米所波大米（美索不达米亚）”（帕提亚人是美索不达米亚巴比伦的主人）；他亲身向这些人传道。其他听他讲道的人是“加帕多家，本都，亚西亚，弗吕家和旁非利亚”的犹太人。现在他以书信向他们传道。最早断言彼得是在罗马殉道的权威是第二世纪末的哥林多主教代俄尼喜阿斯。由此认为彼得和保罗这两个作领导的使徒一同在这宗教中心建立教会的想法看来已成为传统的思想。常被引录的罗马克雷门特书信（1Epistola ad Corinthios第4,5节）则完全反对它。他一起提及保罗和彼得，但是他标明保罗因特殊情形而要在东方及西方传道，暗示彼得则从没有到过西方。b
彼得在彼得后书1:14说:“我脱离这帐篷的时候快到了”，他暗示快要殉道了，但是他仍没有提及罗马，他没有计划探访它。c
使人自由的是真理不是传统
17．（甲）为什么我们宁愿接受彼得的说话而不接受那些与他矛盾的宗教作家？（乙）为什么如果彼得以巴比伦象征性地称呼罗马，彼得便错了？
17 即使那些不属于圣经一部分的宗教书籍的作家说巴比伦就是罗马，它是罗马的伪名，又怎样呢？这些并不是像写圣经的人一样受上帝的感示。彼得是圣经作者之一。（彼得后书1:21）如果巴比伦真正是罗马，那么感示彼得的上帝底圣灵就错了。当然这是不可能的。因为巴比伦不是罗马，也不是比喻罗马，以后连载的文章会使我们会更清楚这点。由于上帝常是真实的。他感示人写的必定是真理。因此，彼得前书5:13的说话不是指罗马而言，它是指实际在美索不达米亚的巴比伦城。
18．如果“在巴比伦的教会”是指当地的小组，“教会”能救巴比伦脱离灾劫吗？为什么？
18 至于巴比伦在当时存在的情形，来特与非逊合编的《西敏寺圣经历史地图》，1956年修订版（第89页，图名是“耶稣诞生时之罗马世界”）表明巴比伦在当时只是一个城市。彼得前书5:13“在巴比伦的教会”的这句话可能是指那里的小组，但是这“教会”不能救巴比伦脱离完全的荒凉以应验圣经的预言。
19．（甲）地上任何的城市，由于某人探访它会使它对基督徒特别重要吗？（乙）关于巴比伦的地位，知道什么是最重要的？为什么？（丙）为了得到所必需的关于大巴比伦的知识，我们必须信赖什么？为什么？
19 如今基督徒仰赖耶稣基督为基督教会的根基，而忠心的使徒是他们的主和元首基督所选用的人。他们不会仰赖地上任何城市为他们信仰的中心或视之比现今在上帝眼中的一个城市更重要。无论某个人到耶稣基督的使徒有到过某一个特别的城市与否，在这里并不重要。但是重要的是彼得在说及巴比伦时并不是指罗马，因为如果巴比伦是罗马的一个象征性名字，那么大巴比伦就是罗马。但是圣经向我们表明大巴比伦在某方面比罗马更重要，她影响比罗马的宗教影响大得多。大巴比伦就是伪宗教世界帝国，它不仅包括基督教国，还包括异教国，一个听从圣经命令，从她那里逃出来的人不一定在罗马；他在地上任何地方也可能受到大巴比伦的影响而成为它一个灵性上的囚犯因此他必须逃出来。他必须清楚无误地认识大巴比伦是什么，这样行需要他对圣经所说关于大巴比伦的话有清楚的了解。因此我们当信赖上帝所默示的道过于依附人的成见和非受上帝默示的传统，唯独真理使人自由。——约翰福音8:32。
［脚注］
a “论到犹太人自愿或被逼、放逐，离开圣地，特别是当耶路撒冷落在提多（公元70年）之手遭受毁灭之后犹太人被逐离家园的时候”。——《简明犹太教辞典》，尹氏编，1959年版。
b 克雷门特致哥林多人的第一封信第5节写道:“……我们当与好使徒看齐。彼得由于受到不公平的嫉视而遭遇不是一两次而是许多次的劳苦；由此证明他死后进入他所配去的荣耀之处。保罗由于受嫉妒而得到忍耐的报酬；他多次被困绑，被鞭打，被掷石。他往东又往西传道，留下了信心的荣耀报告。因此他教全世界的人学习公义，甚至去到极西之处。他因政府的命令而殉道，离开这个世界进入圣境。他成为最忍耐的模范。”——英国伦敦Temple Chevallier 的A Translation of the Epistles of Clement of Rome ,Polycarp and Ignatius ,B.D.,1833年版，第6页。同时请参阅Edgar J. Goodspeed的The Apostolic Fathers——An American Translation,1950年版。
c 关于以上所提及的人名代俄尼喜阿斯，麦陵托和史特朗合编的《百科全书》第8卷，第14页说:“攸西俾阿斯（在引用哥林多主教代俄尼喜阿斯的文字中，iii,25）说他们［彼得和保罗］一同殉道……但是这整段故事只载于代俄尼喜阿斯的记载里，他大约死于公元176年（Clemens Romanus,1 to Corinthians V,and Ignatins,to the Romans,V,中的这几节没有确定什么）……挨彼腓尼阿斯（xxvii,7）甚至称保罗为罗马基督徒的主教（ἐπίσκοπος）。