将撒但魔鬼捆梆起来会对人类有什么意义？
“他捉住那龙，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但，把他捆绑一千年。”——启示录20:2。
1．谁特别需要被捆绑？什么表明这捆绑已经临近了？
宇宙中最大的犯法者和捣乱份子需要被捆绑起来。现在地上的万国都处于非常恶劣的局势之下。如果人类想继续生存的话，造成这种局势的罪魁甚至在我们这个世代便需要被捆绑起来。今日岌岌可危的列国已届穷途末路了；这件事实表明这恶者受捆绑的日子已非常临近，事实上近到这个世代的人可能活着体验到这件事实现在所带来的伟大结果。当险恶的世界情势在不久的将来达到最坏的地步时，那将会成为捆绑这恶者的大好时机，因为那正是最需要采取这项行动的时候。能够这样行的一位必定会利用这个机会造益所有人类而为其带来良好的秩序与和平。
2,3．（甲）关于人类的前途，我们可以信赖什么权威性的说话？（乙）关于列国最后的事以及捆绑混乱的制造者，圣经的最后一本书说些什么？
2 从我们这个时代可怕的现实看来，我们必定已经接近列国的末日了。我们不能倚赖现代科学以至高无上的权威预言或决定我们人类的命运。但我们有一件比现代科学远较古老和可靠的东西，而且它的确凭着最高的权威而发言。这件东西便是圣经，大约在一千九百年前写成的六十六本书。它的最后一本书，大约在公元第一世纪的末了写成，曾预言到列国最后发生的事件，正如自公元1914年以来所一直发生着的事件一般。它生动地描述在扰乱宇宙的罪魁未被捆绑之前地上必须发生的情形和事件，然后令人鼓舞地预告这个恶者的被绑。在圣经的最后第三章我们读到:
3 “我又看见一位天使从天降下，手里拿着无底坑的钥匙和一条大炼子。他捉住那龙，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但，把他捆绑一千年，扔在无底坑里，将无底坑关闭，用印封上，使他不得再迷惑列国，等到那一千年完了，以后必须暂时释放他。”——启示录20:1-3。
4．魔鬼撒但怎样迷惑列国的思想？因此圣经将他比喻为什么？
4 圣经在这里将主要的犯法者和捣乱份子很清楚地向我们透露出来。他便是魔鬼撒但。他便是那迷惑列国的恶者；而且他会继续如此行，直至他被捆绑的日子。所以难怪今日的列国陷于如此危险的境地。撒但使列国以为他们正在行走着一条导至恒久和平与繁荣的坦途，但其实他却正在率领他们走着通往毁灭的大道。所以难怪圣经将他比作一条蛇；因为他从人类历史的开始便一直利用欺骗的手段将人类引入歧途，他被称为“古蛇”。（创世记3:1-15）由于他具有加害于人和将他的牺牲者吞没毁灭的能力，魔鬼撒但并不是一个渺不足道的敌人，反之他被比喻为一条具有七个头的赤色大龙。——启示录12:3,4；耶利米书51:34。
5,6．（甲）为了帮助我们知道他被捆绑的时间，我们会留意什么有关的问题？（乙）这个问题的答案是什么？为什么它的正确性是无可怀疑的？
5 像一条龙一样，撒但企图将所有的人类吞进他的势力范围之下。为了帮助我们决定他被捆绑的时候究竟是否在我们这个世代之内，我们可以问道，在这条象征性的大龙，魔鬼撒但，未被捆绑和投入无底坑中用印封上之前，他将列国怎样呢？他将列国带进什么之中呢？带进他们的最后一场战争中！这是无可置疑的，因为在关于撒但被捆绑的记载之前的五节经文我们读到:
6 “我又看见一位天使站在日头中，向天空所飞的鸟大声喊着说:‘你们聚集来赴上帝的大筵席，可以吃君王与将军的肉，壮士与马和骑马者的肉，并一切自主的，为奴的，以及大小人民的肉。我看见那兽和地上的君王，并他们的众军，都聚集要与骑白马的并他的军兵争战。那兽被擒拿，那在兽面前曾行奇事，迷惑受兽印记和拜兽像之人的假先知也与兽同被擒拿，他们两个就活活的被扔在烧着硫磺的火湖里。其余的被骑白马者口中出来的剑杀了，飞鸟都吃饱了他们的肉。”——启示录19:17-21。
7．率领众王和他们的军队到战场的是谁？在描述这场战争之前的数节经文怎样表明这点？
7 不错，象征性的大龙，魔鬼撒但，利用“野兽”和“假先知”将地上的列王和他们的军队带到战场上。在上述对战争所作的描述之前的一段经文，在第十六章十三至十六节，圣经指出这点说:“我又看见三个污秽的灵，好像青蛙，从龙口，兽口并假先知的口中出来。他们本是鬼魔的灵，施行奇事，出去到普天下众王那里，叫他们在上帝全能者的大日聚集争战。……那三个鬼魔便叫众王聚集在一处；希伯来话叫作哈米吉多顿。”——启示录16:13-16。
8,9．（甲）什么表明这不会是一场普通的战争？地上众王会聚集在那一边？（乙）为了这个缘故，列国应该遭受什么？
8 因此以整个人类而论，我们正在无可避免地走向战争中。那并不会是一场寻常的战争，否则它便不会称为‘全能的上帝大日子的战争’了。所有的政治领袖，在这里称为“普天下众王，”都会被召集到这场战争中，而且他们都会站在一边，与“上帝全能者”敌对的一边。列国的宗教领袖可能骗使政治领袖们，“地上的君王并他们的众军，”以为他们是为上帝作战，但这仅是出自大龙魔鬼撒但口中的“灵”或虚伪宣传而已。无疑这些地上的国家绝不是为真实和公义的上帝，天地的创造者，作战，因为他的道警告我们他将会把所有这些国家消灭。为什么呢？
9 因为他们是与他美善的旨意和那属天的政府作对的仇敌。他们都被全能的上帝主要的仇敌，大龙魔鬼撒但，利用“野兽”和“假先知”引入了歧途。当列国被毁灭时，他们便遭受到他们在过去四千年来被魔鬼撒但迷惑的最终结果了。
10．为什么哈米吉多顿大战必定会来临？为什么我们知道捆绑撒但的时候已近了？
10 “全能的上帝大日子的战争”是必定会在哈米吉多顿来临的，因为大龙魔鬼撒但和他手下的鬼灵尚未被捆绑和投入无底坑里。他们必须等到全能的上帝的大战在哈米吉多顿来临将他在地上的仇敌消灭之后才会被囚禁在无底坑里。因此魔鬼撒但必定会先见到他在地上的显形组织被彻底铲除和知道他已经失败了。既然哈米吉多顿这场大战已经近在眉睫，我们知道魔鬼撒但和他手下的鬼灵被捆绑囚禁的日子近了。
并非仅是“罪恶的精质”
11．为什么我们说列国与上帝争战并不是对他们的侮辱？
11 我们坦率地声称世上所有的国家和全能的上帝作对而将会和他交战是否有点狂妄呢？绝不是！我们这样说并不是想侮辱这些国家。这仅是上帝感示的圣经所说的话而已，那便是说，所有的国家都被大龙魔鬼撒但和他手下的鬼灵所迷惑。
12．这种说法与宗教领袖们对世上统治者所说的什么话相反？为什么俗世的智慧人讥笑我们相信有一个实际的魔鬼存在？
12 当然，这和列国的宗教领袖，基督教国和异教国的牧师教士等，对与他们维持友好关系的政治领袖所说的话刚好相反。地上的宗教和政治领袖们是如此世故和为他们的俗世学识自豪以致当他们听到别人说他们正在大龙魔鬼撒但的隐形率领之下走向一场军事性的哈米吉多顿时，他们的感情不禁大受伤害。虽然他们承认今日罪恶在普世的确非常猖獗，许多受过高等教育的人却觉得我们谈及有一个魔鬼未免天真得可笑。他们说魔鬼撒但只是“罪恶的精质”而不是一个实际的生物。
13．古老的艺术家所描绘的那一种魔鬼撒但并不存在？但认为撒但只是“罪恶的精质”的见解只是近代才有的吗？
13 诚然，世上并没有任何有蹄有尾有角而遍体赤红的魔鬼存在。这样的一个生物只是头脑陈旧的艺术家，画家和宗教知识贫乏的人的幻想而已。但是当世界的情形如此恶劣之际，今日绝不是我们可以自欺地以为魔鬼撒但仅是“罪恶的精质”的人格化而不是一个超人的隐形灵体和罪恶的来源及魁首的时候。认为魔鬼仅是“罪恶的精质”的主张并不是由于我们进入现今这个科学时代，这个核子能和太空旅行的时代才产生的新见解。这个见解在1894年当麦克凌托（John M’Clintock）和史特朗（James Strong）这两位学者在纽约市出版《圣经，神学及教会著作百科全书》的第九册时已受到注意了。
14,15．（甲）据这本《百科全书》指示，凭什么判断的标准我们可以决定撒但是不是一个实在的个体？（乙）如果我们仅是假定圣经的作者希望将撒但表现为一个真实的个体，他们还可以找到更好的方法来达到他们的目的吗？（丙）从他们描写撒但的方式我们可以说撒但只是一种比喻性的说法吗？将撒但看作一种比喻的说法意味到什么？
14 在361页这本书讨论到“撒但的性格，”它说在决定撒但是不是一个实际的生物时，我们所用的判断标准和用来“决定该撒及拿破仑究竟是真实的人物抑或抽象观念的人格化的标准一样，即凭着关于他们的历史趋向和他们所具的个人属性。”这第九册接着提及圣经的执笔者，例如犹太的先知摩西和耶稣基督在第一世纪的门徒，说:
15 “圣经的作者们在描述撒但的性格和行为时运用到所有形式的属人特性。他们将他形容为具有能力和权柄，使者和跟从者。他会试探和抵抗；他被认为须对其行为负责，被控以罪咎，会遭受审判和最后的惩罚。”我们若以为圣经作者们的意思是要表明撒但是一个实际的生物，“他们所用的措辞无法比他们所实际采用的更为明显。”若有任何人以为“与一个真正，实际，有知觉而能分辨是非的生物的这一切类似”仅是一种比喻的说法，只是一种没有生命的东西的人格化，一个虚构的人物的代表，他便使上帝所感示的作者犯了滥用比喻的罪，以致我们无法凭着任何已知的语言法则知道它仅是一个比喻——我们无法将其视为比喻而同时不致违反他们在其他场合均受其引导的修辞法则。”
16．（甲）圣经作者是否企图借着描写魔鬼的方式欺骗我们？（乙）魔鬼只是“罪恶的精质”的化身这种说法是否无瑕可击？
16 可是，上帝所感示的圣经执笔者，从先知摩西直至基督的使徒约翰，并没有仅将魔鬼当作一种比喻的说法。他们故意以一种最明确的方式使我们阅读圣经的人知道和了解魔鬼撒但是一个真正有形体，有知觉，有智力的灵体。他们并没有违反文字的法则骗使我们以为魔鬼撒但是一个实际的人物而非仅是“罪恶的精质”的人格化。因此以上所引的《百科全书》继续说:“人格化的理论除了遭遇这些普遍的困难之外还有其他的难题。这个理论认为魔鬼仅是罪恶的精质。让我们将它［这个理论］应用在两三节经文的解释之上。”《百科全书》接着引证基督的使徒马太在圣经中所作关于耶稣基督在犹大旷野受魔鬼撒但试探的记载，说:
17．（甲）圣经作者是否企图借着描写魔鬼的方式欺骗我们？（乙）魔鬼只是“罪恶的精质”的化身这种说法是否无瑕可击？
17 “‘当时耶稣被圣灵引到旷野受魔鬼的试探。’（马太福音4:1-11）耶稣被一个真正的人物所试探吗？抑或被罪恶的精质所试探呢？若被后者所试探，这种精质潜伏在谁或什么里面呢？在耶稣里面吗？若然我们便不能说他没有罪了。既然罪的精质就在他里面，他自己便成为试探者了。这是一种拙劣的［解释法］，所产生的神学则更糟。我们也应当记得这种罪恶的精质若是道德的罪恶的话，就必须包含在某个有知觉和能辨是非的生物中。罪唯有在指某种有人格和能负责的生物的情况或行动时才是恶的。”
18．我们怎样可以将反驳“罪恶的精质”人格化这种说法的同一论据应用在另一件与耶和华上帝有关的事上？
18 表明撒但魔鬼并非仅是“罪恶的精质”人格化的同一论据也可以用在耶和华上帝自己身上。这是在与敬畏上帝的约伯有关的一件事上。约伯在公元前一千五百年先知摩西的日子仍然活着。圣经中的约伯记告诉我们撒但自己怎样当天上的天使聚集在上帝面前时在他们中间出现。约伯记第一章第七节说:
19,20．倘若约伯记1:7所提及的魔鬼撒但只是“罪恶的精质”，那么便会有什么问题发生？同时会引至什么结论？
19 耶和华问撒但说:‘你从那里来？’撒但回答说:‘我从地上走来走去往返而来。’”
20 这里所提及的撒但是否并非实际的人物而仅是罪恶的精质呢？若是如此，当时耶和华上帝在对谁说话呢？对他自己吗？若是如此，那末撒但，罪恶的精质的化身，便潜伏在耶和华上帝自己里面了。这也便是说罪恶的精质是全能的上帝本身所固有的，因此道德的罪恶遂来自独一永生的真神了。这样一种亵渎上帝的见解是和圣经的其他所有部分完全相反的。
21．假若罪恶精质人格化这种说法是真实的，那么，其实是谁控告约伯？谁自相矛盾？至终证明谁是说谎者？
21 再者，上帝宣布约伯是个“完全正直，敬畏上帝，远离恶事”的人。但撒但却诬告约伯仅是为了他所能获得的物质利益而事奉耶和华。我们读到:“撒但回答耶和华说:‘约伯敬畏上帝岂是无故呢？……你且伸手毁他一切所有的，他必当面弃掉你。’”（约伯记1:8-11）在这里对上帝诬告约伯的撒但若仅是“罪恶的精质”的人格化，那末耶和华上帝自己便成为约伯的诬告者了，而且他竟在紧接着宣布约伯是举世无双的义人之后如此行。若是如此，罪恶的精质遂在至高的上帝自己里面，而且他是自相矛盾的。再者，当上帝让撒但试验约伯，而撒但被证明是虚谎的时，撒但若仅是罪恶的精质的话，上帝自己便被证明是虚谎了。——约伯记1:12-22。
22．（甲）这种说法怎样使上帝在约伯所遭受的第二次试探中再次证明自己是说谎者？（乙）为什么从这种说法所推得的结论是没有可能的？
22 当撒但所作的第一场试验失败之后，他要求上帝容许他对约伯再作一场试验，耶和华亦允准他如此行。结果撒但对约伯所作的控告再次证明是虚谎的。撒但若仅是“罪恶的精质”而实际在耶和华上帝里面的话，那末耶和华上帝便再次证明自己是个说谎者了；但上帝是不可能说谎的。在另一方面，耶稣基督说魔鬼撒但才是第一个谎言的作者或父，借着这个谎言魔鬼撒但杀害了全人类。——提多书1:1,2；希伯来书6:18；约翰福音8:44。
23．因此魔鬼撒但其实证明是什么？同样地，约伯和甚至耶和华上帝也证明是什么？
23 因此从所有健全的思考原则和语言的法规看来，撒但必定是隐形的灵界中一个真正活着的生物。在约伯的忠心证明了撒但是一个魔鬼或毁谤者之后，上帝使约伯从重大的灾难复原，并大大地祝福他。除了摩西之外，其他的圣经执笔者也将约伯视为一个历史人物而非一个虚构的角色；这件事实表明魔鬼撒但也是一个历史人物，正如约伯记里耶和华上帝是一个实际，有知觉和能辨别是非的生物一般。——以西结书14:14,20；雅各书5:11；请与启示录12:9-12比较。
24．现在时间不容许我们作什么？关于证明有一个实际的魔鬼存在，《百科全书》说些什么？
24 我们还可以讨论其他的圣经经文以证明声称魔鬼撒但并非一个真正的生物而仅是不具有人格的“罪恶精质”的主张是多么荒谬。但是时间不容许我们如此行；正如麦克凌托和史特朗的《百科全书》在论及约翰福音8:44时指出:“我们证明圣经曾再三地以不同的清晰程度透露有一个邪恶的灵体实际存在仅是浪费时间而已。圣经以一种无法掩瞒的措辞将每一种显示人格的品质和行动诿于他。”——第九册361页b。
怎样产生
25．什么书有解释魔鬼撒但怎样产生？他的这个名字和头衔含有什么意思？
25 既然绝对善良和公义的上帝并不是任何道德上的罪恶或腐败的来源，你可能觉得难于了解魔鬼撒但怎可能产生而成为今日全人类的一项威胁。可是圣经向我们透露这个问题的简单事实真相。“魔鬼撒但”这个名称的意思是“毁谤者，抗拒者。”使自己成为别人，特别是耶和华上帝，的抗拒者或反对者和毁谤者并不是一件难事。
26．彼得和加略人犹大的事例怎样表明一个人可以很容易使自己变成一个撒但或一个魔鬼？
26 举例说，有一次耶稣基督将他的使徒彼得称为一个“撒但”或“抗拒者。”在彼得因主耶稣基督预言自己会被人害死而责备他的主人时，主对彼得说:“撒但退我后边去吧！你是绊我脚的，因你不体贴上帝的意思，只体贴人的意思。”（马太福音16:23）另一次当这同一位彼得表示相信耶稣是“上帝的圣者”时，据约翰福音6:68-71的报导，耶稣回答他说:“‘我不是拣选了你们十二个门徒么？但你们中间有一个是魔鬼［戴阿波罗斯，diábolos］。’耶稣这话是指着加略人西门的儿子犹大说的；他本是十二个门徒里的一个，后来要卖耶稣的。”这样，加略人犹大使自己成为一个魔鬼或毁谤者。——约翰福音6:70。
27．以说谗言一事而论，使徒保罗怎样表明男人和女人也可以很容易使自己变成魔鬼？
27 当基督的使徒保罗给予基督徒妇女若干训示时，他说:“女人也是如此，必须端庄，不说谗言［或，作女性的魔鬼］。”（提摩太前书3:11）“老年妇人举止行动要恭敬，不说谗言［戴阿波流斯，diabólous］。”（提多书2:3）保罗也写道:“末世必有危险的日子来到。那时人要专顾自己，贪爱钱财，自谤，狂傲，谤讟，……好说谗言［戴阿波莱，diáboloi］。”（提摩太后书3:1-3）因此除了属灵的魔鬼之外还可以有属人的魔鬼，意即毁谤别人和上帝的人。“真实的上帝”并没有使他们成为魔鬼或毁谤者；反之许多男女使自己成为如此。——诗篇31:5。
28．使自己成为某种东西的过程也适用于谁身上？耶稣在约翰福音8:44怎样证实这点？
28 这项使自己成为某种人的过程也适用于那被圣经称为“大龙，就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的”超人灵体之上。（启示录12:9）成为这样的灵体是在耶和华上帝创造了他之后才开始成为这样的。关于他，主耶稣对一些想谋害他的宗教人士说:“你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行。他从起初是杀人的，不守真理，因他心里没有真理。他说谎是出于自己，因他本来是说谎的，也是说谎之人的父。”（约翰福音8:44）关于耶稣所说的这段话，以上所引的《百科全书》（第9册第364页a）说:“但在这里，看来很可能“亚柏基士”［ap’arkhés，从起初］一字是指他对人类采取行动的开始。”
29．那成为魔鬼撒但的恶者怎样成为说谎之人的“父”？他在什么时候成为一个杀人者？
29 所以，这里所牵涉到的灵体在被创造时并不是魔鬼撒但。上帝并没有将他造成一个杀人犯，反之他将他造成在真理之中。可是这灵体却不愿紧守真理，反而决定成为一个说谎者和毁谤者（戴阿布罗斯）。因此，当他说谎时，他绝非按照他天父的旨意和灵而说谎。反之他说谎是出于自己的本心和意向。既然他没有紧守上帝的真理，反而开始说谎，他遂被称为“说谎之人的父。”他是一个杀人犯，但不是从上帝创造他的时候开始而是从他成为魔鬼撒但的时候开始。他是自甘堕落而使自己变成魔鬼撒但的。
30．魔鬼撒但在什么时候出现？当时他怎样表现他的反叛？
30 先知摩西所写的圣经里第一本书的第三章告诉我们魔鬼撒但是怎样产生的。身为一个超人的灵体，他隐形地临到人类的第一个家里，即位于今日亚洲西南部的伊甸园中。在耶和华上帝创造了女人作完美的男人亚当的伴侣之后，魔鬼撒但遂进行活动了。以一条蛇作为媒介，上帝这个隐形的儿子对完美的女人说了一个可耻的谎言诋毁她的天父上帝，由此表现出他对耶和华上帝的抗拒或反对。
31．他采取什么途径使他成为一个欺骗者？由此直至圣经的末尾上帝均以什么作为他的象征？
31 这抗拒者或反对者由此使自己沦为一个毁谤者或魔鬼。由于告诉夏娃一个谎言以骗使她忤叛上帝，他同时成为一个骗子。他对夏娃保持隐形，但却利用一条显形的蛇对她说谎。因此圣经说:“蛇用诡诈诱惑了夏娃。”（哥林多后书11:3）为了这缘故，耶和华上帝在伊甸园里以蛇作为大骗子撒但的一个象征；在圣经的最后一本书里，这个大骗子被称为“迷惑普天下的”“古蛇”。——启示录12:9；20:2。
32．魔鬼引诱夏娃，其目的何在？于是我们遂在什么情形下诞生？
32 这“古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但”的恶者究竟为了什么目的要诬告夏娃的上帝和父亲是个充满恐惧的说谎者而欺骗夏娃呢？按事情的发展透露，他的目的是要使夏娃反叛上帝，然后利用她使她的丈夫也反叛上帝，从而将他们两人都拉拢到他的阵营里在他的势力之下。这样他也可以使他们所有的后代，整个人类，都落在他的势力之下，于是整个地球都成为一个充满反对耶和华上帝的叛徒之地。大约四千一百年之后，基督的使徒约翰写道:“全世界都卧在那恶者手下。”（约翰一书5:19）同时邪恶的撒但也使人类陷于罪孽和死亡的势力之下，因为上帝的规定是:“罪的工价乃是死。”（罗马书6:23）我们都生于亚当和夏娃遗传下来的罪孽和死亡中。
33．为了执行他给予亚当的命令，上帝怎样做？为什么罪和死亡临到我们众人身上？
33 当对犯了罪的人类执行死亡的惩罚时，耶和华上帝将亚当和夏娃逐出伊甸园而和其中的生命树隔绝。我们读到:“耶和华上帝说:‘那人已经与我们相似，能知道善恶，现在恐怕伸手又摘生命树的果子吃，就永远活着。’耶和华上帝便打发他出伊甸园去，耕种他所出自之土。”在此之后有罪的亚当和夏娃才在伊甸园外面而非里面产生儿女。（创世记3:22至4:3）凭着上帝的法令和遗传的定律，亚当夏娃将罪孽和死亡传给了他们所有的后代，包括我们在内。（罗马书5:12）我们跌落得多么厉害！
34．当时谁亦堕落？上帝在伊甸园里怎样表明这点？
34 可是，变成“古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但”的天使和上帝的儿子也遭受一项贬降。这由上帝在伊甸园里对他所说的话可以看出。当时耶和华上帝好像对被撒但用来欺骗夏娃的蛇说话一般。但却实际对撒但说:“你既作了这事，就必受咒诅。比一切的牲畜野兽更甚。你必用肚子行走。终身吃土。我又要叫你和女人彼此为仇，你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟。”——创世记3:14,15。
35．撒但于是成为什么人的父？因此他被判处怎样？
35 魔鬼撒但受到上帝的咒诅而成为受咒诅的人之父。（马太福音25:41）因此他已注定被永远毁灭，被上帝所应许的“女人”的后裔踏在脚下而将他的头压碎。与此一致地，基督的使徒保罗对一些成为上帝的“女人”这个后裔一部分的人说:“赐平安的上帝快要将撒但践踏在你们脚下。”——罗马书16:20。
什么时候被逐出天上
36-38．许多圣经读者以为撒但在什么时候从天坠落？他们以为圣经在那里有描述这事？
36 许多圣经读者以为当上帝在伊甸园里对蛇宣布以上的话时，魔鬼撒但遂被逐出天上了，而圣经的最后一本书在启示录12:3-13所描述的便是这场贬降。这段经文说:
37 “天上又现出异象来，有一条大红龙，七头十角，七头上戴着七个冠冕；……龙就站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后要吞吃她的孩子。妇人生了一个男孩子。是将来要用铁杖辖管万国的。她的孩子被提到上帝宝座那里去了……
38 “在天上就有了争战，米迦勒同他的使者与龙争战，龙也同他的使者去争战，并没有得胜，天上再没有他们的地方。大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的；他被摔在地上，他的使者也一同被摔下去。我听见在天上有大声音说:‘我上帝的救恩，能力，国度，并他基督的权柄。现在都来到了，因为那在我们上帝面前昼夜控告我们弟兄的，已经被摔下去了！……地与海有祸了，因为魔鬼知道自己的时候不多了，就气愤愤的下到你们那里去了。’龙见自己被摔在地上，就逼迫那生男孩子的妇人。”
39．启示录12:3-13的预言性记载不能用来解释撒但在伊甸园堕落，因为当时有什么重要的事仍未获得应验？
39 这项记载是否指那“古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但”的恶者在伊甸园里被逐出上帝的恩典之外呢？绝不是！甚至我们所引用过的《百科全书》也论及启示录12:7,9说:“不论这段经文是什么意思，它无疑不可能指撒但最初的堕落。”在差不多六千年前的当日并没有任何妇人产生一个男孩。无疑上帝象征性的“女人”在当时并没有产生上帝所应许的“男孩”。当时耶和华上帝仅是应许他的“女人”会产生一个注定伤蛇的头的后裔而已。为了这缘故，魔鬼撒但会留意找机会将上帝的女人的“后裔”吞噬以免自己的头被这后裔击碎而遭受毁灭。但当时并没有战争在天上爆发而将魔鬼撒但逐出。
40．据启示录1:1所说为什么我们知道启示录第十二章所描述的事不可能在伊甸园发生？
40 另一件事:圣经的最后一本是在耶稣基督受死，复活和升返天上之后许多年，按传统说是六十三年，写成的。因此它在公元第一世纪差不多结束时才写成；而启示录第一章第一节说:“耶稣基督的启示，就是上帝赐给他，叫他将必要快成的事指示他的众仆人。”因此启示录第十二章所指的必定是一些发生于复活了的耶稣基督在公元96年将这项启示赐给他忠心的使徒约翰之后的事。
41．关于撒但升到天上之权，约伯记透露什么？希伯来文圣经中写在约伯记之后的书对这点有什么透露？
41 所以不足为奇地，可能由摩西写成的约伯记很清楚地宣布在约伯的日子，即魔鬼撒但在伊甸园里骗倒夏娃之后二十五世纪，撒但仍可以进入天上在上帝面前控告上帝的百姓。（约伯记1:6至2:7）再者，在约伯之后上帝感示人所写的希伯来文圣经，直至玛拉基先知的时候，从来没有透露魔鬼撒但被逐出天上一事。
42．所以关于撒但之被逐出天上，现在我们有些什么问题？
42 魔鬼撒但已被逐出天上而下到地上来没有呢？若已如此，在什么时候呢？既然他是个隐形的灵体而为我们的肉眼所不能见，我们又怎么知道这件事发生了没有呢？
表明他已被逐的证据
43．谁必须对第一次世界大战以来的情形负责？在这件事上为什么启示录12:12的话表明与此有关？
43 但是请看看自从1914-1918年的第一次世界大战以来地上的世界情形。撒但从天上被驱逐到地上来无疑会影响到这个地球上的事态，特别是鉴于启示录12:12宣布说:“地与海有祸了，因为魔鬼知道自己的时候不多，就气愤愤的下到你们那里去”了。“时候不多”——这是什么意思呢？直到什么时候呢？直至他和他手下的鬼灵被逮捕，捆绑和投入无底坑中而在一千年间不再能够迷惑列国的时候。（启示录20:1-3）无疑自第一次世界大战以来地上可悲的情况是由某个超人的生物促成的，这个生物可能是自天被逐而愤怒若狂的撒但吗？让我们看看。
44．据启示录12:10透露，撒但的被逐表示什么？因此他之被逐其实是什么事所造成的结果？
44 请留意圣经说撒但的被逐具有什么意义。在他和他手下的鬼灵在天上战败之后，天上有大声音发出说:“我上帝的救恩，能力，国度，并他基督的权柄，现在都来到了。”（启示录12:10）从这项意味深长的宣布我们可以很清楚看出将撒但和他手下沦为鬼灵的天使从天上驱逐到我们的地上来必定发生于上帝的王国在天上建立之后。撒但的被逐乃是上帝的“女人”在天上诞生一个男孩，而象征性的大龙，魔鬼撒但，企图吞噬这男孩不遂所产生的结果；这男孩则“被提到上帝宝座那里去了。”（启示录12:1,2,4,5）因此男孩的诞生和他在天上上帝的旁边登基为王必定预表上帝的天上王国由于他的爱子耶稣基督在他的右手边登基为王而诞生这件事实。为了这缘故，天上可以宣布说:“我上帝的……国度并他基督的权柄现在都来到了。”
45．在什么时候上帝的弥赛亚王国在天上诞生？我们有什么证据？
45 上帝的王国的诞生和他的基督登基执掌王权发生在1914年。自1914年以来五十多年间的世界情况正好与耶稣基督自己所作的预言完全吻合。在这些预言中他将上帝命他在天上登基为王和他以弥赛亚君王的身份在天上地上的仇敌中间开始掌权时会发生的事件和情形列举出来。——诗篇110:1-6；希伯来书10:12,13；马太福音24:3至25:46；启示录6:1-8；11:15-18。
46．于是有两场什么战争同时发生？这对我们所受的灾祸有什么影响？
46 显然在天上发生将撒但和他手下的鬼灵逐出的战争和地上在1914-1918年之间发生的第一次世界大战是同时进行的，至少有一部分的时间是如此。但是那场大战虽被政治家们称为“使一切战争终止的战争，”并认为目的是要“为民主制度使世界安全稳固，”结果却完全未能终止血腥的战争，也没有为民主制度使世界安全稳固或使我们的苦难终止。
47．我们显然生活在什么时候？我们对今日的宗教逼害有什么解释？
47 你能够从1914年以来的世事见到圣经预言的应验吗？若能够的话，证据便很清楚地表明撒但已经从天上被逐而现今被限于在我们这个地球上活动了。显然我们正生活在撒但知道他所剩下的‘不多时间’中，因此我们见到他正使“地和海有祸”以发泄他对于在天上被战败所感的愤怒。不但如此，他同时策动宗教的迫害。因为圣经说:“龙见自己被摔在地上，就逼迫那生男孩子的妇人。……龙向妇人发怒，去与她其余的儿女争战，这儿女就是那守上帝诫命，为耶稣作见证的。”（启示录12:12-17）所以我们对于耶和华手下的基督徒见证人在普世各地由于为上帝的弥赛亚王国在1914年于天上诞生一事作见证而大受迫害应该感觉意外吗？绝不应该！
48．（甲）撒但怎样利用自己那不多的时候？（乙）哈米吉多顿大战的日子会怎样证明是一个“大日子”？
48 被逐的撒但知道在他和手下的鬼灵被捆绑投入无底坑中监禁一千年之前只剩下‘不多的时间，’而这段‘不多的时间’有五十多年已经过去了。所以剩下的时间必定非常短促了。他和手下的鬼灵正拼命运用他们的隐形势力将“普天下众王”召集到圣经的最后一本书称为哈米吉多顿的地方参加‘全能的上帝大日子的战争。’（启示录16:13-16）那无疑会是全能的上帝的一个“大日子，”因为他和他所立的君王耶稣基督会在哈米吉多顿赢得这场大战。所有在魔鬼一方的人都会在这场人类有史以来最大的决定性战争中一败涂地。对人类说来，这将会是撒但和他手下的鬼灵将他们带进的最大一场灾祸。——马太福音24:21,22。
49．现在需要我们决定的大问题是什么？为什么它对我们是这样重要？
49 我们每个人所必须决定的大问题是，我会站在得胜的一方吗？对我们说来这是一个最紧急的问题，因为我们想做一个正确的决定。现在便是做决定的时候了，因为这是一件牵涉到我们的永生或永死永灭的大事。我们不想届时站在“那兽和地上的君王”一边，因为他们聚集起来乃是“要与骑白马的并他的军兵，”即天上的“万王之王，万主之主”耶稣基督和他手下的天使，作战。（启示录19:11-19）正如论及上帝“大日子”的哈米吉多顿大战的圣经预言指出，我们若与“那兽”及地上的列王和众军站在一边，我们便会和他们一同遭受毁灭。
他被捆绑对人的裨益
50,51．（甲）据启示录19:20至20:3透露，有什么事会在哈米吉多顿和之后接踵发生？（乙）所以一个人在哈米吉多顿与撒但在地上的众军一同被毁灭意味到什么？
50 撒但和他手下的鬼灵会在他地上的军队于哈米吉多顿遭受毁灭之后立即被捆绑；但我们若在哈米吉多顿也被毁灭，我们便永不能享受这件事所带来的永久裨益了。（启示录19:20至20:3）我们永不能享受到耶稣基督在将撒但和他手下的鬼灵捆绑起来投入无底坑中加以完全约束之后作王统治一千年所带来的种种幸福。启示录20:3-6（《新修》）表明这便是将来事态的发展；我们读到:
51 “［他］给丢在无底坑里，关起来，又在他上边钤封着，叫他不再迷惑列国，等到那一千年完了；此后必须释放片时。我看见许多座位，有坐在上面的，有审判权赐给他们；我看见那些为了耶稣底见证，为了上帝底道被砍头的人底［性命］，那些没有拜过兽或兽像，没有受过印记在额上和手上的人；他们都活了，和基督一同掌王权一千年。其余的死人等到那一千年完了才得以活。这是头一次的复活。在头一次的复活有分的是有福的，是圣洁的！第二次的死没有权柄辖制这些人；他们却要做上帝和基督底祭司，和他一同掌王权一千年。”
52,53．基督的千年统治会使人类不在受地上的什么东西统治？
52 耶稣基督和上帝的“女人”的后裔中其余的份子，那些没有崇拜“野兽”的人，作王统治一千年会有什么意义呢？有一点就是，人类不会再受“野兽”所统治了。你也许会以为我们在开玩笑；你可能问道，人类根本从未受一只野兽统治过，岂不是吗？不错，没有受一只实际的野兽统治过，但却受一只象征性的野兽所统治。那是什么呢？上帝赐给约翰的启示对此有所解释，它在提及大龙魔鬼撒但被逐出天上之后接着说:
53 “龙就站在海边的沙上。我又看见一个兽从海中上来，有十角七头，在十角上戴着十个冠冕，七头上有亵渎的名号。我所看见的兽，形状像豹，脚像熊的脚，口像狮子的口，那龙将自己的能力，座位和大权柄都给了他。……兽就开口向上帝说亵渎的话，亵渎上帝的名并他的帐幕，以及那些住在天上的。又任凭他与圣徒争战，并且得胜，也把权柄赐给他，制伏各族各民各方各国。凡住在地上［的］……都要拜他。”——启示录13:1-8。
54．“野兽”象征什么？我们怎样可以以圣经证实这点？
54 这只“野兽”象征什么呢？普世的政治制度，而这个制度是受那在伊甸园里亵渎上帝的“古蛇”，上帝的大仇敌撒但，隐形控制着的。将使徒约翰在启示录中所用的象征和预言性的但以理书第七章所用的象征和预言性的但以理书第七章所用的象征比较一下便可以证实“野兽”所象征的乃是上帝的大仇敌自从宁录在挪亚日子的洪水以后的第二个世纪在幼发拉底河岸建立古巴比伦以来一直利用着的普世政治制度。挪亚的曾孙宁录在当时被人称为“一个与耶和华作对的勇悍猎者。”——创世记10:8-12,《新世》。
55．我们怎可以决定圣经使用“野兽”作为象征是否与事实相符？
55 从宁录的日子到今日的政治制度包括七个相继统治而压迫过上帝的百姓的世界霸权。这个制度是否像“野兽”一样呢？我们让我们的读者自己判断。首先请读读这些世界霸权的历史，它们包括古代的埃及，亚述，巴比伦，波斯，希腊，罗马和英美的政治联盟，然后作一项忠实的判断。这只象征性的“野兽”一向均受人崇拜。甚至今日我们仍然见到世人崇拜国家及将国家的主权视为神圣。这一切酿成了多少战争！
56．当“野兽”在哈米吉多顿被毁灭以及撒但被捆绑之后，地上不会继续有什么事发生？
56 当“野兽”在哈米吉多顿被毁灭而它的隐形主子，大龙魔鬼撒但，则被捆绑之后，地上就不会再有任何“野兽”供人崇拜了；全人类不会再受其压迫，它也不能再迫害任何敬拜耶和华上帝的人。这会为一切国际大战，内战，不错，政治联盟和条约的组织，将一群爱好和平的人和邻近的人分隔开来国家疆界，赋税，海关，商业竞争或对国际市场的争夺，以及目前由于将国家奉为神来崇拜而形成的各种分裂性的规制均响起丧钟。
57．有些人对于我们说政治制度受魔鬼所控制可能有什么感觉？但是魔鬼在试探耶稣基督时透露什么？
57 崇拜“野兽”的人会不高兴我们说大龙魔鬼撒但给予世界的政治制度统治各族各民各方各国的力量，王位和权柄。但鉴于魔鬼在引诱耶稣接受统治整个地球的政治权力时对耶稣基督所说的话。他们又有什么可说呢？让他们读读路加福音4:5-8，这段记载说魔鬼撒但将耶稣带到山上，“霎时间把天下的万国都指给他看，对他说:‘这一切权柄荣华我都要给你，因为这原是交付我的，我愿意给谁就给谁。你若在我面前下拜，这都要归你。’耶稣说:‘经上记着说，“当拜主你的上帝，单要事奉他。”’”
58,59．（甲）耶稣和他的使徒保罗怎样称呼撒但？所以他之被捆绑和监禁对人类有什么意义？（乙）崇拜耶和华上帝对人类有什么意义？
58 当耶稣基督将撒但称为“世界的王”时，他的话并不是无稽之谈。（约翰福音16:11）基督的使徒保罗曾将撒但称为“这世界的神，”并说‘撒但装作光明的天使，’‘他的差役也装作仁义的差役；’他并不是信口开河。（哥林多后书4:4；11:14,15）世上的确有一个需要被捆绑起来，而且也必定会被捆绑监禁起来的魔鬼撒但。当这件事成就时，那将会是值得每一个人欢欣鼓舞的日子！当撒但和他手下的鬼灵最后被投入无底坑中而与全人类隔绝时，所有的伪宗教和宗教战争，分裂和仇恨，所有的鬼魔崇拜，魔术，巫术，交鬼术，占星术和法术等亦会随之而逝。于是唯一纯真和予人永生的宗教便会充满整个地球。人会敬拜独一永生的真神，他的名字，诗篇83:18说，乃是“耶和华。”耶稣基督指出敬拜耶和华为上帝的益处，说:
59 “认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。”——约翰福音17:3。请也参看以赛亚书11:9；哈巴谷书2:14。
60．（甲）与撒但统治人类的情形刚相反，基督的千年统治对他们有什么意义？（乙）这个机会仅是为地上渡过这些最后事件的人打开的吗？抑或为谁？
60 在过去几千年来，魔鬼撒但的统治为人带来了罪孽，死亡而使亿万人类落到坟墓中。耶稣基督与上帝的“女人”的后裔中其他的份子一同统治一千年则会将“古蛇”的头击碎而将其毁灭。（启示录20:7-10；创世记3:14,15；罗马书16:20）它会使人有机会在一个完美敬虔的政府之下，在一个最后转变为人类永远居所的地上乐园里，过着无穷的幸福生活。这个宝贵的机会并非仅是地上敬畏上帝而得以活着渡过哈米吉多顿大战和目击魔鬼撒但及他手下的鬼灵被捆绑监禁的人才可以享有的。反之，耶稣在一千九百年前‘脚跟被蛇所伤’时舍命为其献上赎价的所有人士均可以享有这项机会。——提摩太前书2:5,6；马太福音20:28。
61．（甲）这怎会成为可能？（乙）因此“其余的死者”最后在什么时候和怎样“得生”？
61 这怎么可能呢？借着坟墓中死者的复活。（使徒行传24:15）并非他们都会同时复活，但是当一千年结束时，人类共同的坟墓便会将他们完全释放出来了。所有顺服上帝而在一千年的末了通过对上帝的忠诚的决定性考验的人都会有名字写在上帝的生命册上。这样他们终于在基督的千年统治的末了在一种最完满的意义上“得以活”过来。未能通过最后的试验的人则会和被上帝用来对地上的乐园的居民最后考验的撒但，以及撒但手下的鬼灵，一同遭受永远的毁灭。——启示录20:5,7-15。
62．我们可以怎样祈求我们所渴望的这些事实现？
62 在撒但和他手下的鬼灵被捆绑监禁之后，人类会见到多么光明的希望获得实现！让我们不断祈求这些美好的希望早日实现，并继续按照主祷文向我们的天父祈求说:“愿你的国降临。愿你的旨意行在地上，如同行在天上。”——马太福音6:9,10。