天
（Heaven）
译作“天”的希伯来语词sha·maʹyim（沙马因，大多以复数形式出现）的基本含义看来是极高或崇高的事物。（诗103:11；箴25:3；赛55:9）译作“天”的希腊语词ou·ra·nosʹ（乌拉诺斯）的词源不详。
实际的天 在原语里，“天”这个词所涵盖的范围很广。要知道在不同的经文里“天”指的是哪个范围，往往可以根据上下文来判断。
大气层以内的范围 “天”可指大气层覆盖的整个范围。在这个空间内，有露水冰霜（创27:28；伯38:29），有雀鸟飞翔（申4:17；箴30:19；太6:26），有大风刮起（诗78:26），有闪电划过（路17:24），有云彩飘浮，有雨雪冰雹降下（书10:11；王上18:45；赛55:10；徒14:17）。“天”有时也指“天空”，即地球上空的圆拱形天幕。（太16:1-3；徒1:10,11）
这个“天”大致上就是创世记1:6-8描述的，在第二个创造时期出现的“天空［希伯来语ra·qiʹaʽ 拉基阿］”。创世记2:4和出埃及记20:11；31:17记述上帝造“天地”，指的就是这个“天”。（见天空，穹苍）
上帝造出天空，把地球表面的水分开，天空以下有水，天空以上也有水。这跟圣经描述挪亚日子的大洪水所用的措辞完全一致：“浩瀚深渊的泉源尽都裂开，天上的水闸都打开了。”（创7:11；另见箴8:27,28）大洪水降在地上期间，天空以上的水倾盆而下，仿佛水闸被人打开了。这个大贮水池被倒空后，“天上的水闸”就“关闭了”。（创8:2）
外太空 “天”还可以包括大气层以外的范围，即外太空和“天上的万象”，如太阳、月亮、星星和星群。（申4:19；赛13:10；林前15:40,41；来11:12）圣经一开头就说，上帝创造了天地，说的就是这个繁星密布的“天”，后来上帝才着手预备地球给人居住。（创1:1）天和天上的一切，包括大气层，大大彰显上帝的荣耀，都是他“指头”所造的。（诗8:3；19:1-6）各星体都按上帝制定的“天的律例”运行，井然有序。无论天文学家拥有多么先进的仪器和高超的数学知识，也始终无法完全理解这些“律例”。（伯38:33；耶33:25）他们的研究结果倒证实了一件事：人根本无法量度“天”的大小，无从计算星星的数目。（耶31:37；33:22；见星）然而，耶和华不但知道星辰的数目，还能一一点名呼唤。（诗147:4；赛40:26）
“中天”和“天边” “中天”指地球大气层以内的范围，即飞鸟（比如鹰）翱翔的地方。（启8:13；14:6；19:17；申4:11；［希伯来语词的意思是：天的中央］）另一个说法是“半空”。（代上21:16；撒下18:9）圣经说入侵的巴比伦大军从“天边”而来，显然指他们从地平线那端（即天地交接、太阳升起落下之处）而来。（赛13:5；另见诗19:4-6）类似地，“天边四方”看来指东南西北四个方向，意即地的四极。（耶49:36；另见但8:8；11:4；太24:31；可13:27）正如“天”从四面八方围绕地球，耶和华的眼也遍察“天下”万物。（伯28:24）
云霄 另一个指“天”或天云的希伯来语词是shaʹchaq（沙哈克），也译做“云霄”。（申33:26；箴3:20；赛45:8）“沙哈克”的词根包含“被打成或磨成粉末”的意思，比如以赛亚书40:15就把这个词译做“一层尘埃”。因此，把“沙哈克”译做云霄或天云特别恰当，原因是：云之所以形成，是因为热空气上升后遇冷，达到“露点”，结果水气凝聚为微粒，称为“水尘”。（参看伯36:27,28；见云）不但这样，天空之所以呈蔚蓝色，也是因为阳光穿越大气时，光线被气体分子和固体微粒（包括尘埃）散射。圣经说得对，上帝创造大气层时已为蓝天定出界限，仿佛“锤出天空来，使天空硬如铸成的镜子”。（伯37:18）
“天上的天” “天上的天”指天的最高处，因此包罗整个物质的天。物质的天无论多么浩瀚，都包含在其中了，因为天是从地球向四面八方延伸的。（申10:14；尼9:6）
建造耶路撒冷圣殿的所罗门王说，“天和天上的天”都不足以容纳上帝。（王上8:27）天是耶和华创造的，所以他的地位远远高于“天和天上的天”，“惟有他的名至高无上，他的尊严超越天地。”（诗148:13）耶和华“量高天”，就像人用手量物件那么轻而易举，张开五指一量就行了。（赛40:12）不过，所罗门的意思不是说耶和华没有固定的“居所”，也不是说耶和华时时刻刻都处身于宇宙的每个空间。正如所罗门接着指出，耶和华在天上（即灵界）“定居之所”垂听人的祷告。（王上8:30,39）
由此可见，“天”的涵盖面很广，既可指无垠宇宙的最深处，也可单纯指某件特别高的东西或事物。例如，圣经说船只在惊涛骇浪中“被抛到空中，又沉入海底”。（诗107:26）另外，建巴别塔的人本想这座塔能“塔顶通天”，即现在所谓的“摩天大厦”。（创11:4；另见耶51:53）另外，阿摩司书9:2预告，有些人企图“上到高天”去逃避耶和华的审判，意思是跑到高山上避难。
属灵的天 圣经原语中，有些词语既可指实际的天，也可指属灵的天。上文说过，耶和华上帝是个灵体，并非住在肉眼可见的天空。上帝的地位“崇高尊贵”，而且住在“崇高”之处（赛57:15），因此用希伯来语词“沙马因”（基本意思是“高”或“崇高”）来形容上帝的居所是再恰当不过的；圣经称之为“在高处那圣洁华美的居所”。（赛63:15；诗33:13,14；115:3）“天”是耶和华一手创造的（创14:19；诗33:6），他名副其实是天地的主人。（诗115:15,16）上帝在“天”这个范围内喜欢怎样做就怎样做，比如在天上显异能奇事。（诗135:6）
很多经文都以“天”去代表上帝和他的至高地位。上帝的宝座在天上，即受上帝统治的灵界。（诗103:19-21；代下20:6；太23:22；徒7:49）耶和华居高临下，从天上“垂看”，俯察天地。（诗14:2；102:19；113:6）他从高处发言、垂听祷告和施行审判。（王上8:49；诗2:4-6；76:8；太3:17）难怪希西家和以赛亚遭遇危难时“向天呼求”，祈求上帝帮助。（代下32:20；另见代下30:27）耶稣问一些宗教领袖，约翰的浸礼“是从天上来的，还是从人间来的”时，就是以“天”来比喻上帝的。（太21:25；另见约3:27）在浪子的比喻中，浪子承认自己得罪了“天”，也得罪了父亲。（路15:18,21）因此，“天上的王国”一词不单单表示这个王国是从天上施行统治的，也表示这是“上帝的王国”。（但2:44；太4:17；21:43；提后4:18）
另外，由于上帝的宝座在天上，人和天使向上帝求助（出9:22,23；10:21,22）、起誓（但12:7）、祷告（王上8:22,23；哀3:41；太14:19；约17:1），往往都向天伸开双手或抬头望天。申命记32:40说，耶和华“向天举手起誓”，意思是耶和华指着自己发誓，这跟希伯来书6:13的话完全一致。（参看赛45:23）
天使居住的地方 属灵的天也是上帝的灵体儿子“居住的地方”。（犹6；创28:12,13；太18:10；24:36）“天上的万军”大多指星辰，也可指上帝的灵体儿子。（王上22:19；另见诗103:20,21；但7:10；路2:13；启19:14）圣经执笔者曾用拟人法，以“天”比喻天使所构成的“圣民的会众”。（诗89:5-7；另见路15:7,10；启12:12）
象征统治权 上文说过，“天”可指至高主宰耶和华上帝。因此但以理说，巴比伦王尼布甲尼撒的经历是要让他知道“是上天 掌权”，意思就是让他知道“至高者 拥有统治人类的王权”。（但4:25,26）
除了指至高主宰耶和华之外，“天”也指凌驾于人民之上的统治势力。例如，以赛亚书14:12把尼布甲尼撒所代表的巴比伦王朝描述为“明亮之星、黎明之子”。公元前607年，巴比伦王摧毁耶路撒冷，因而“凌驾上帝手下的星”，即出自大卫家的犹大诸王（正如大卫的王位继承人耶稣基督在启22:16被称为“明亮的晨星”；另见民24:17）。由于巴比伦王推翻上帝所设立的大卫王朝，就仿佛把自己的宝座高举，升到天上去了。（赛14:13,14）另外，尼布甲尼撒在梦中所见“高得顶天”的大树，同样代表巴比伦王朝的统治权，不但高高在上，而且远至地极。（但4:20-22）
新天新地 一旦明白“天”跟统治权有关，就不难理解使徒彼得在彼得后书3:13（引述以赛亚书65:17和66:22的话）提到的“新天新地”有什么含义了。关于这一点，麦克林和斯特朗合编的《百科全书》（1891,第4卷，122页）说：“以赛亚书65:17所说的新天新地是指新的政府、新的国家、新的人民。”
正如“地”可指人类社会（创11:1；见地球），“天”也可指在“地”之上的统治势力或政府。以色列人从巴比伦获释回乡、经历复兴时，“新天新地”这个预言就初次应验了。以色列人重返故土后，仿佛走进了一个新的天地、新的制度。当时，上帝任用波斯王居鲁士，促成以色列国的复兴。在耶路撒冷，所罗巴伯（大卫的后裔）被任命为省长，约书亚被任命为大祭司。这个新政府或“新天”按照耶和华的旨意，全面督导和管理治下的臣民。（代下36:23；该1:1,14）因此，正如以赛亚书65:18预告，耶路撒冷“使人快乐……城里的居民使人欢欣”。
然而，彼得的话显示，根据上帝的应许，“新天新地”的预言还会有进一步的应验。（彼后3:13）彼得后书3:4透露，上帝的应许跟耶稣基督的临在有关，因此“新天新地”也必然跟上帝的弥赛亚王国及王国对顺服上帝的人施行的统治息息相关。耶稣基督复活后升到天上，坐在上帝的右边，从此“比天更高”（来7:26），也就是说，耶稣的地位“远远超越一切执政的、当权的、有能的、统治的……不但是这个制度的，连将来制度的也超越了”。（弗1:19-21；太28:18）
上帝定意让“同得天召”（来3:1）的基督徒“跟基督联合，一同承受产业”，并通过基督“把一切召集起来”。以弗所书1:8-11中，“天上的”指通过基督被召到天上享永生的人，他们会首先被召集起来，他们的产业“留存在天上”。（彼前1:3,4；西1:5；另见约14:2,3）他们在天上已经记了名，是“天上的公民”。（来12:20-23；腓3:20）他们必组成“新耶路撒冷”，即约翰在异象里所见“由上帝那里从天而降”的城。（启21:2,9,10；另见弗5:24-27）既然约翰看到的是“新天新地”的异象（启21:1），他接下来描绘的按理就是新天新地所象征的事物了。换言之，“新天”显然指基督和他的“新娘”，即“新耶路撒冷”；“新地”则指上帝在“人间”的“子民”（启21:3,4），他们会在“新天”统治下大大蒙福。
三重天 在哥林多后书12:2-4，使徒保罗说有一个人被接到“三重天”和“乐园”去。由于没有其他经文记述过类似的经历，这个人很可能就是保罗自己。尽管有人想用保罗这番话去证明早期拉比的说法，认为“天”划分成好几重，甚至多达“七重”云云；但这种说法并没有圣经根据。上文说过，圣经从没有把“天”说成有一重两重的，不同经文里的“天”究竟指什么（是大气层以内的范围，是外太空，是灵界还是别的意思），都得根据上下文来判断。看来，这段经文提到的“三重天”，很可能是指弥赛亚王国极为优越的统治形式。在以赛亚书6:3，以西结书21:27，约翰福音21:15-17和启示录4:8里，某些话或字眼重复三 遍，是表示深度或强度，要达到强调的效果。
从前的天地都必消逝 在异象中，约翰看见“从前的天、从前的地”都消逝了。（启21:1；另见启20:11）《希腊语经卷》中有不少经文表明，世上的政府和人民都受撒但统治。（太4:8,9；约12:31；林后4:3,4；启12:9；16:13,14）使徒保罗曾提到“天上的邪灵”以及那些执政的、当权的、统治世界的。（弗6:12）因此“从前的天”必消逝，意味着受撒但和邪灵操纵的政治势力终必消失。这跟彼得后书3:7-12所说的完全一致，经文说“现在的天”必遭毁灭，仿佛用火焚烧。同样，启示录19:17-21描述，普世的政治制度以及支持者都必被灭尽，有象征意义的野兽也必“被摔到烧着硫磺的火湖里去”。（参看启13:1,2）另外，启示录20:1-3指出，魔鬼必被摔到“无底深渊”一千年，之后被“释放一会儿”。
从高天被贬黜 天可指被提升到更高的位置，因此天被“震动”被摇撼，有时也用来比喻被贬黜的情况，指失去尊贵的地位。谈到以色列地必荒凉，圣经说耶和华把“以色列的荣美从天上扔到地上”，意思是以色列国、其中的首领和他们的权柄都必烟消云散，好像被火烧掉一样。（哀2:1-3）后来，征服以色列的巴比伦也经历了一场“天摇地撼”的剧变。巴比伦被米底亚和波斯人推翻时，他们所拜的天神都证明是无能的假神，根本无法保住他们的土地。（赛13:1,10-13）
另外，圣经预告雄踞高山峻岭的以东，也绝对逃不过毁灭。耶和华必对以东执行判决，他的剑要在“高天”喝饱以东的鲜血，任何“天上”的力量也救不了她。（赛34:4-7；另见俄1-4,8）有些人高傲自大、自吹自擂、恶言恶语，“以口亵渎上天”，却终必“跌倒败亡”。（诗73:8,9,18；另见启13:5,6）迦百农城的居民本应因耶稣向他们传道而自觉蒙恩得宠，只可惜他们对耶稣所行的异能无动于衷。难怪耶稣说：“迦百农啊，难道你会被捧到天上去吗？”然后说：“你必被贬到坟墓里去！”（太11:23）
高天昏暗无光 圣经常以日月昏暗，星宿无光来比喻失宠失利的情况，即前景由光明变为暗淡，仿佛乌云蔽天，日月无光。（参看赛50:2,3,10）阿拉伯人有句古谚说：“这个人的天掉到地上来了”，就是以“天”比喻际遇，形容一个人的优势或家财尽失。上帝有时也会以实际的天象奇观，比如使黑暗笼罩大地，来表达不悦和义愤。（出10:21-23；书10:12-14；路23:44,45）
耶和华通过约珥先知向犹大国宣布他的判决，预告漆黑昏沉的日子快到了。犹大地被巴比伦摧毁，沦为荒凉时，这个预言就完全应验了。（珥2:1,2,10,30,31；另见耶4:23,28）犹太人别指望有救星从天而降；正如申命记28:65-67预告，他们必“日夜担惊受怕”，早晨看不见太阳，晚上也没有月光，而且根本看不见出路，毫无希望。不过，耶和华也同时通过约珥向犹大国的仇敌发出警告，耶和华对他们执行判决时，他们的处境必同样绝望。（珥3:12-16）以西结和以赛亚也分别用过类似的措辞，预告上帝必对埃及和巴比伦执行判决。（结32:7,8,12；赛13:1,10,11）
公元33年五旬节，使徒彼得引述约珥的话，劝勉在场的人要“救自己脱离这一代不正直的人”。（徒2:1,16-21,40）三十多年后，罔顾警告的人亲身经历了一段昏暗凄凉的日子，他们目睹耶路撒冷被罗马大军围困，最后被完全摧毁。公元33年五旬节以前，耶稣预告在他临在期间，必有类似的事发生。（太24:29-31；路21:25-27；另见启6:12-17）
天必永远长存 提幔人以利法说：“上帝连自己的圣仆也不信任；在他眼中，天尚且不洁净”。耶和华驳斥以利法和他的两个同伴，说：“你们讲论我，不如我仆人约伯所说的正确。”（伯15:1,15；42:7）跟以利法的话刚刚相反，出埃及记24:10以“天”来象征纯净。圣经从没有表示，上帝要消灭实际的天。
圣经常以“天”或天体来比喻永恒的事物，比如说上帝的儿子继承大卫的王位后，和平安泰必如日月长存；可见实际的天必永远长存。（诗72:5-7；路1:32,33）因此，比如诗篇102:25,26的经文，说天地要“消灭”要“被换掉”，都不能按字面意思去理解。
路加福音21:33记载，耶稣曾说：“天地都会消逝，我的话却绝不会消逝。”不过，其他经文却表明“天地”必永远长存。（创9:16；诗104:5；传1:4）因此，耶稣所说的“天地”显然是有象征意义的，正如启示录21:1中“从前的天、从前的地”也是比喻的说法。（参看太24:35）
诗篇102:25-27表明，上帝屹立不移，永存不灭，但天地却是可以 消灭的（假如上帝定意要这样做的话）。跟万世长存的上帝不同，任何受造物都不能单靠自己而存立。地上受造的万物若要活下去，都得经历持续不断的更新过程才行。至于天和天上的一切，也同样得按上帝的旨意，凭着上帝的大能大力，才能存立才能运作，正如诗篇148篇所说的一样。谈到上帝创造的日月星辰，诗篇148:6说上帝“使万象永远存立，万事不变；他立了法则，永不废止”。
诗篇102:25,26本来形容耶和华上帝，但使徒保罗却用来指耶稣基督，这是十分恰当的，因为上帝创造万物时，他的独生子耶稣基督是他身边的得力助手。保罗把天地和上帝的儿子作了一个对比，说耶和华如果容许，天地是可以像“斗篷和外衣一样”被卷起来扔掉的，但上帝的儿子却必永远长存。（来1:1,2,8,10-12；另见彼前2:3，Rbi8 脚注）
用于诗句和比喻 地上万物能生生不息、欣欣向荣，全靠来自天上的阳光、雨露、清风，以及大气给人的种种好处，难怪圣经有诗意地把“天”形容为耶和华的“宝库”。（申28:11,12；33:13,14）圣经说，耶和华敞开“天上的门户”，施恩给他的仆人，例如使“天上的食物”吗哪从天而降。（诗78:23,24；约6:31）云彩仿佛天上宝库里的“水瓶”，落下来的雨水好像是经过有“闸门”控制的水道排放似的。换言之，水气能凝聚成雨点，落在特定的地方，都是经过巧意安排的，关键的因素包括山脉的分布和上帝施行的神迹。（伯38:37；耶10:12,13；王上18:41-45）另一方面，上帝如果不赐福，天就仿佛被“封闭”了。例如，迦南地上空的天曾被形容为像铁一样坚硬，滴水不漏，活像一块擦亮了的铜板，到处都因缺水而沙尘弥漫。（利26:19；申11:16,17；28:23,24；王上8:35,36）
明白这一点，何西阿书2:21-23的含义也就好懂了。耶和华预告以色列人因悖逆而自食其果后，指出他们终必复兴，得享美福。到那日，耶和华“要回应天，天就回应地；地回应五谷、甜酒和油，这些出产就回应耶斯列”。显然，这段经文描绘了以色列人对耶和华的请求，求他通过这些大地的出产，赐福给他们。因此，天地五谷都被说成好像人那样，懂得向上帝提出请求。首先是以色列人求“五谷、甜酒和油”；接着“五谷、甜酒和油”求“地”给予营养和水分；然后“地”求“天”赐下阳光雨露；但“天”会否回应（当时“天”因上帝不再赐福而一直“封闭”），得看上帝会否回应以色列人的请求，再次施恩，重新启动粮食生产的循环。何西阿的预言显示，耶和华答应必再次赐福给以色列人。
在撒母耳记下22:8-15，大卫以风暴为喻，记述耶和华如何出手相救，使他脱离仇敌的手。由于“风暴”来势汹汹，连天的根基也震动了，天被浓重的黑云压得“下垂”。可比较出埃及记19:16-18如何形容一场实际的风暴，以及以赛亚书64:1,2中用诗句所作的描述。
圣经说，“众光之父”耶和华（雅1:17）“铺开天空，如铺帐幔”。（诗104:1,2；赛45:12）从地球往上看，高天犹如一个巨型的圆顶天幕，白天一片蔚蓝，晚上繁星密布。以赛亚书40:22把穹苍比作铺开的“薄纱”（而非粗厚的帆布），正好说明这个天幕的设计多么精致优雅。在清朗的晚上，点点繁星仿佛为黑天鹅绒般无边无涯的夜空披上一层薄纱。有趣的是，甚至巨大的星系如银河系（地球所属的太阳系是其中一部分），从地球看上去也极像一袭朦胧的薄纱，若隐若现。
正如上述，要知道不同经文里的“天”有什么比喻义，都得考虑上下文。摩西以“天地”为证告诫以色列人，指的显然是天上的天使和地上的人，不是没有智力的受造物。（申4:25,26；30:19；另见弗1:9,10；腓2:9,10；启13:6）耶利米书51:48说天地要因巴比伦的灭亡而欢呼，意思也一样。（参看启18:5；19:1-3）同样，以赛亚书45:8说“高天”要使“正义”降下，说的必然是属灵的天或灵界。有时圣经也用拟人法，说实际的天欢呼喝彩。诗篇96:11-13描述，耶和华审判大地时，天、地、海和原野都雀跃欢呼。（参看赛44:23）设计精美的物品可以为设计师或巧匠增添光彩，实际的天同样可为创造主带来赞美。难怪圣经说高天述说耶和华的大能、智慧和威严。（诗19:1-4；69:34）
升到天上 列王纪下2:11,12记载，先知以利亚“乘着旋风升到天上去”。这里说的“天”不是指上帝所在的灵界，而是指大气层以内、有旋风刮起的天。以利亚乘着旋风升到天上后并没有死去，他离开接替他做先知的以利沙后，继续活了一段日子。事实上，后来以利亚去世时也没有升到天上或灵界去，因为耶稣在地上时清楚指出“没有人升过天”。（约3:13；见以利亚1条下的“任命以利沙为继任人”）公元33年五旬节，彼得提到大卫时也说“大卫没有升到天上”。（徒2:34）事实上，没有任何经文显示，上帝在基督耶稣降世前曾向他的忠仆提过到天上去的希望。这个希望是耶稣向他的门徒首次提出的（太19:21,23-28；路12:32；约14:2,3），而且他们要到公元33年五旬节后，才充分理解个中含意。（徒1:6-8；2:1-4,29-36；罗8:16,17）
圣经表明，耶稣基督是第一个从地上升天，到上帝所在之处的人。（林前15:20；来9:24）耶稣升到天上，把赎价祭物的价值呈上，借此为所有后来者，即受圣灵所膏的基督徒，“开创”了一条新路。（约14:2,3；来6:19,20；10:19,20）这些基督徒必须复活成为灵体，跟“在天上”的耶稣基督的形像相似，才能升到天上或灵界，因为“血肉之躯”是不能承受天上王国的。（林前15:42-50）
仍然在地上的人怎么能“在天上有一席位”？
在以弗所书，使徒保罗说受膏的基督徒虽然仍然在地上，却仿佛已经复活到天上去，“跟基督耶稣联合……在天上有一席位”。（弗1:3；2:6）上下文显示，由于上帝定意要让受膏基督徒跟耶稣一同承受天上的产业，因此在上帝眼中，这些基督徒仿佛已跟基督联合，在天上有一席位了；也因为这个缘故，他们仍在地上时已被大大擢升。（弗1:11,18-20；2:4-7,22）明白这一点，就能明白启示录11:12的异象包含什么象征意义。事实上，这也是理解但以理书8:9-12的一个关键。但以理预告，象征政治势力的一只小角必“越来越大，直逼天上的军队”，甚至“把部分军队和星辰抛到地上”。但以理书12:3指出，在终结的时期，上帝这些仍在地上的仆人必“如星辰万世闪耀”。另外，根据上下文显示，启示录1－3章所说的“星”也是有象征意义的，就是象征那些住在地上，经历着人间的事，受到世间的诱惑，负责督导基督徒会众的人。（启1:20；2:1,8,12,18；3:1,7,14）
到天上享永生的希望 然而，一个人是不是有希望到天上享永生，却并非单凭他是否对基督的赎价有信心，并以行为证明自己服从上帝的吩咐。耶稣的使徒和门徒受圣灵启示写下的圣经表明，关键在于上帝有没有通过基督拣选和呼召这个人。（提后1:9,10；太22:14；彼前2:9）为了让蒙召的人符合资格到天上去承受产业，有一些步骤是不可少的。上帝要采取的步骤包括：使蒙召的基督徒称义（罗3:23,24,28；8:33,34）、使他成为［由上帝所生的］属灵的儿女（约1:12,13；3:3-6；雅1:18）、使他受浸归入基督的死（罗6:3,4；腓3:8-11）、膏立他（林后1:21；约一2:20,27）以及使他成圣（约17:17）。蒙召的人也有一些事要做，就是至死忠心（提后2:11-13；启2:10），使自己所蒙的呼召和拣选确定不移，一生紧守忠义（启17:14），这样他终必复活成为灵体。（约6:39,40；罗6:5；林前15:42-49；见受膏，膏立；称义；复活；彰显为圣，成圣）