以马内利

（Immanuel）〔上帝与我们同在〕

这名字是先知以赛亚在亚哈斯王统治期间（公元前761-前746）首次提及的。（赛7:14；8:8）这个带有头衔性质的名字只在马太福音1:23再出现过一次，圣经将其用来指弥赛亚基督。

鉴于以赛亚说预言时的环境，圣经评注家想在以赛亚的日子找出一个可说是“以马内利”的人，作为表明“上帝与［他］们同在”的征兆。在公元前8世纪，以色列王比加和叙利亚王利迅一心要推翻犹大王亚哈斯，另立他别的儿子作王。（赛7:1-6）但耶和华却牢记他跟亚哈斯的祖先大卫所立的“王国之约”，于是差他的先知带给亚哈斯王一个安慰的信息，说：

“大卫家啊！请听我说。……耶和华要亲自给你们一个征兆：看哪！必有少女怀孕生子，给她的儿子起名叫以马内利。到他懂得弃恶择善的时候，他吃的是奶油和蜜。因为在这男孩懂得弃恶择善以前，叫你们惶恐不安的那二王的土地必完全荒废。”（赛7:13-16）

预言接着提及以赛亚会再生一个儿子，起名为“玛黑珥－沙拉勒－哈施－巴斯”，并提及犹大所受的威胁会怎样消除。亚述人会像汹涌澎湃的洪水一样来到，完全淹没叙利亚和北方的以色列国，甚至来到犹大境内。预言说：“以马内利啊！他必……掩盖你的全地。”然后先知以赛亚用诗意的口吻警告所有跟耶和华作对的人：你们只管束腰备战，只管密商筹谋，只管妄自抨击耶和华，你们的计谋“必不能实现，因为上帝与我们同在［以马内利］！”（赛8:5-10）。

有些人认为，预言初次应验时，“以马内利”是以赛亚的第三子，是由一个犹太少女生的，也许是先知的第二个妻子。有些犹太评注家则试图把预言应用在亚哈斯的儿子希西家身上。但这跟事实并不吻合，因为预言是在亚哈斯作王期间说的（赛7:1），当时希西家至少已经九岁了。（王下16:2；18:1,2）

另一个可能的人选是以赛亚的次子，即下一章所提及的“玛黑珥－沙拉勒－哈施－巴斯”。圣经论及这个儿子说：“在男孩懂得叫‘爸爸’‘妈妈’以前，大马士革的财物和撒马利亚的掠物，必被送到亚述王面前。”（赛8:1-4）这段话无疑跟预言论及“以马内利”的话很相似：“在这男孩懂得弃恶择善以前，叫你们惶恐不安的那二王［大马士革王和撒马利亚王］的土地必完全荒废。”（赛7:16）还有，圣经提及以赛亚的次子诞生后，随即提及跟“以马内利”有关的预言。正如“以马内利”会是个“征兆”，以赛亚说：“我和耶和华赐给我的儿女，都是以色列国中的征兆 ”。（赛7:14；8:18）

有些人不同意以赛亚的次子是亚哈斯日子的“以马内利”，主要的理由是，以赛亚的妻子被称为“女先知”而非“少女”；再说，当时她已生下了以赛亚的长子施亚雅述，因此不再是“少女”了。（赛7:3；8:3）但值得留意的是，这里译作“少女”的希伯来语，并不是bethu·lahʹ“贝图拉”（意即“处女”），而是意义较广的ʽal·mahʹ“阿马”（意即“年轻女子”）。“阿马”既可指处女，也可指新婚女子，它的专有名词也在另外六节经文中出现，而且不只一次特指处女。（创24:43［对照16节］；出2:8；诗68:25；箴30:19；歌1:3；6:8）

当然，在最完备的意义上，“以马内利”所指的是主耶稣基督和他所持有的职位。因此预言中所用的希伯来语“阿马”意义很广，既可以指预言初次应验时的少妇（亚哈斯的年轻妻子或以赛亚的年轻妻子），也可以指所预表的人物（已许配了人却仍是处女的马利亚）。马利亚既是凭圣灵怀孕的，自然是个处女；马太和路加都记下这个历史事实。（太1:18-25；路1:30-35）马太指出，“这一切事发生，是要应验耶和华借先知所说的话”。处女怀孕是个征兆，要将人期待已久的弥赛亚标明出来。有鉴于此，马太福音引用以赛亚书7:14时，使用希腊语par·theʹnos“帕泰诺斯”（意即“处女”）一词去译“阿马”，说：“看哪！将有处女［帕泰诺斯］怀孕生子，他的名要叫以马内利。”（太1:22,23）这样的译法绝没有歪曲原文的意思。在此之前一个多世纪，希腊语《七十子译本》的犹太译者翻译以赛亚书7:14时，也使用了“帕泰诺斯”一词。

耶稣基督是“以马内利”，并不表示他是上帝的化身或“上帝成了肉身”。鼓吹三位一体的人声称，既然“以马内利”的意思是“上帝与我们同在”，这就暗示耶稣是上帝了。其实，犹太人将“上帝”或甚至“耶和华”一词包含在希伯来名字里，是很常见的做法。甚至在今天，许多男子仍以“以马内利”为名，但他们当中根本没有人是上帝的化身。

虽然天使给马利亚的吩咐（“你要给他起名叫耶稣”）跟以赛亚的预言（“给她的儿子起名叫以马内利”）看来有点冲突，我们应当记住，弥赛亚也另有更多的名称。（路1:31；赛7:14）比方说，以赛亚书9:6论及弥赛亚说：“他的名要称为卓越的劝导者、大能的神、永恒的父、和平的领袖。”但圣经从来没有说，马利亚的头生子在婴孩时期或开始传道后，曾把上述任何一个名称当作自己的专有名字。其实这些都是含有预言性质的名称头衔，目的是要将弥赛亚标明出来。耶稣在每一方面都符合这些名称的含意。这正是上帝给他这些名称的用意，是要表明他具有什么特质，以及他所持有的职位会怎样造福所有承认他是弥赛亚的人。“以马内利”这头衔也一样，用这名字称呼耶稣，的确可说是实至名归。

敬拜耶和华的人一向都渴望上帝与他们同在，扶持他们，支持他们的工作。上帝也屡次保证，他是全力支持他们的，有时甚至提出可见的征兆，使他们安心。（创28:10-20；出3:12；书1:5,9；5:13－6:2；诗46:5-7；耶1:19）要是我们今天仍无法确知“以马内利”在亚哈斯王的日子指的是谁，那就很可能是因为耶和华刻意这样安排，免得分散了后人的注意，以致当更大的“以马内利”出现时，忽视了这个来自天上的征兆。耶和华差爱子来到地上，成为他所应许的弥赛亚“苗裔”（创3:15）和大卫宝座的合法继承人，借此提出了最大的征兆，表明他绝没有舍弃人类，也没有忘记他的“王国之约”。耶稣降世成为来自天上的征兆，因此“以马内利”这名字兼头衔对基督特别适用。耶和华的这位最高代表既来到世人当中，马太在圣灵启示下的确有理由说，“上帝与我们同在”。