‘可憎之物’未能带来和平

“你们看见耶路撒冷被兵围困，……那时，在犹太的应当逃到山上。”——路加福音21:20,21。

1,2．（甲）为什么人永远无法借着像联合国一类的组织带来和平？（乙）上帝会怎样为地上带来和平？

无论世人多么努力试图借着像联合国一类的机构带来和平安全，他们也绝不会成功。为什么呢？因为今日人类并没有与上帝和好。人必须与造物主具有和好的关系才能享有恒久的安全。（诗篇46:1-9；127:1；以赛亚书11:9；57:21）这个难题怎样才能解决呢？值得庆幸地，耶和华已胸有成竹。上帝最后会通过他的爱子耶稣所统治的王国为地上带来和平安全。当他的爱子诞生时，天使歌唱说：“在至高之处荣耀归与上帝！在地上平安归与他所喜悦的人！”——路加福音2:14；诗篇72:7。

² 在第一世纪，耶稣向人宣扬上帝的王国，并且向爱好和平的人提出机会成为上帝的儿子及与他一同在这王国里统治。（马太福音4:23；5:9；路加福音12:32）接着发生的事件与我们这个世纪所发生的世事十分相似。查考这些事件可以帮助我们清楚看出世人所建立的“和平安全”组织——联合国——会在将来采取什么途径。

犹太人作出选择

3．在耶稣的日子谁试图维持国际间的和平安全？为什么这项安排永远无法完全成功？

³ 在耶稣的日子，罗马帝国统治地球颇大的部分，并且对于和平安全具有自己的见解。罗马政府借着属下的军团在当时为人所知的世界的大部分维持“罗马和平”(Pax Romana)。但是罗马和平却绝不能成为永久的和平，因为信奉异教的罗马及其属下的军团无法使人与上帝和好。因此，耶稣所宣布的王国其实优越得多。

4．大部分犹太人对耶稣的传道有什么反应？可是，在第一世纪有什么逐渐形成？

⁴ 可是，耶稣的大部分同胞都拒绝接受上帝的王国。（约翰福音1:11；7:47,48；9:22）他们的统治者将耶稣视为对国家安全的一项威胁，于是把他交给罗马人处死；他们坚持“除了该撒，我们没有王。”（约翰福音11:48；19:14,15）可是，有些犹太人和后来有许多外邦人却乐于承认耶稣是上帝所拣选的君王。（歌罗西书1:13-20）他们在许多国家地区中向人传讲耶稣，而耶路撒冷则成为基督徒的国际弟兄团体的中心。——使徒行传15:2；彼得前书5:9。

5,6．（甲）犹太人与罗马之间的关系发展成怎样？（乙）耶稣提出什么警告？这警告怎样在公元70年救了基督徒的性命？

⁵ 虽然犹太人拣选该撒，弃绝基督，耶路撒冷和罗马之间的关系却在不久之后便大为恶化。犹太的奋锐党发动游击战与罗马帝国对抗，直至正面的战争在公元66年爆发。罗马军队试图恢复“罗马和平”，不久耶路撒冷便受到大军所围困。在基督徒看来，这是一件深具重要性的事。在此之前许多年，耶稣曾发出警告说：“你们看见耶路撒冷被兵围困，就可知道它成荒场的日子近了。那时，在犹太的应当逃到山上；在城里的应当出来。”（路加福音21:20,21）现在耶路撒冷已被兵围困，于是基督徒便等待机会逃生。

⁶ 机会很快便来到。当时罗马人已开始挖掘圣殿的墙，许多犹太人已准备投降，但是罗马司令迦勒斯(Cestius Gallus)却出乎意料地撤军离去。奋锐党攫住机会重新加强他们的防卫，但是基督徒却立即撇下这个注定遭受毁灭的城市。在公元70年，罗马军团卷土重来，扎营围住耶路撒冷的城墙，最后为城带来彻底的毁灭。这个历史悲剧对我们有什么影响呢？影响便是：耶稣的警告在当时挽救了他的跟从者的性命，这个警告对我们今日的人也深具意义。

有超过一次的应验

7-9．（甲）我们怎么知道耶稣论及耶路撒冷被兵围困的预言会有多过一次的应验？（乙）怀着了解阅读但以理书怎样支持这个结论？

⁷ 耶稣在回答一个重要的问题时提出悠长的答复，而以上的警告是答复的一部分。当时他的门徒问他说：“什么时候会有这些事［犹太圣殿的毁灭］？你的临在和事物制度的终结会有什么征象呢？”耶稣回答时提出一个由许多特色所构成的征象，包括耶路撒冷被围困在内。（马太福音24章，《新世》；马可福音13章；路加福音21章）在耶稣死后的若干年间，这个预言的许多特色逐一获得应验，最后导至耶路撒冷和犹太的事物制度在公元70年遭受毁灭。——马太福音24:7,14；使徒行传11:28；歌罗西书1:23。

⁸ 可是，门徒也问及耶稣的“临在”，圣经将这件事与整个世界事物制度的终结相提并论。（但以理书2:44；马太福音24:3,21，《新世》）既然耶稣的属灵临在和普世事物制度的终结并没有在第一世纪发生，我们自然可以期望耶稣的预言具有一项未来的更大应验，而第一世纪的事件则成为后来更大的应验的先模。这会包括耶稣论及耶路撒冷遭受毁灭的警告获得一项较大的应验在内。

⁹ 我们若查考一下圣经其他两本书所载的同一警告，便可以更清楚看出这件事实。马太福音将围城的军队描述为“但以理先知所说的那造成荒凉的可憎者，站在圣地。”（马太福音24:15，《新译》）在马可的记载中，“可憎者”“站在不该站的地方。”（马可福音13:14，《新译》）马太的记载说但以理书曾提及这个“可憎者”。事实上，‘可憎之物’这句话在但以理书中出现了三次：一次（复数）在但以理书9:27，含有这句话的预言在耶路撒冷于公元70年遭受毁灭时获得了应验，然后在但以理书11:31及但以理书12:11。据后两节经文透露，一个‘可憎之物’会在“定期”或“末时”设立起来。（但以理书11:29；12:9）自从1914年以来，我们一直生活在“末时”中；因此耶稣的警告对今日也适用。——马太福音24:15。

基督教国作出选择

10,11．我们这个世纪的事件怎样与第一世纪的事件相似？

¹⁰ 在我们这个世纪，世事的发展模式与第一世纪的情形很相似。像当时一样，今日世上有一个帝国在世界舞台上称霸。现代的帝国便是英美联合世界霸权，这个组织力图迫使人类接受它对和平安全所持有的见解。在第一世纪，血统上的以色列人拒绝承认耶稣是上帝所膏的君王。在1914年，耶稣以耶和华所立的君王的身分开始“临在”。（诗篇2:6；启示录11:15-18）但是列国，包括基督教国属下的各国在内，却拒绝承认他为王。（诗篇2:2,3,10,11）事实上，他们为了争夺国际霸权而投入一场惨烈的世界大战中。基督教国的宗教领袖们——像古代犹太的领袖们一样——率先拒绝接受耶稣。自1914年以来，他们始终在政治舞台上大显身手，并且极力反对人宣扬上帝王国的好消息。——马可福音13:9。

¹¹ 可是，像在耶稣的日子一样，今日有许多人乐于承认耶和华所立的君王，并且在环球各地将王国的好消息广为宣扬。（马太福音24:14）现在世上有超过二百五十万耶和华见证人效忠于上帝的王国。（启示录7:9,10）他们对俗世的政治严守中立，但却坚信耶和华为了带来和平安全而作的安排。——约翰福音17:15,16；以弗所书1:10。

今日的‘可憎之物’

12．现代的‘可憎之物’是什么？

¹² 那么，现代‘造成荒凉的可憎者’是什么呢？第一世纪的‘可憎之物’是被派往耶路撒冷恢复罗马和平的罗马军队。可是在现代，参与第一次世界大战的列国意识到试图以全面的战争强行恢复和平是没有用的，因此转而试验一件新的东西：一个以保全世界和平为目的的国际组织。这个组织在1919年诞生，成为国际联盟，至今仍以联合国的形式存在。这便是现代“造成荒凉的可憎者”。

13,14．（甲）基督教国对‘可憎之物’提出什么赞誉？（乙）为什么这是崇拜偶像？这将“可憎之物”置于何处？

¹³ 令人感兴趣的一点是，但以理书中被译作“可憎者”的希伯来字是施括特斯 (shiqqutsʹ)。在圣经里这个字主要是用来指偶像及偶像崇拜。（列王纪上11:5,7）有鉴于此，请读读宗教领袖们对国联所提出的一些赞誉：

“人类世界同盟的这个理想……岂不就是上帝的王国吗？”“国际联盟是基于福音的。”（美国基督教会联会）“［国际联盟的］所有目标和活动均可说是实现了上帝通过耶稣基督的教训而表现的旨意。”（英国教会主教团）“因此本会议呼吁所有基督徒全力支持国际联盟及为其代祷，视之为获致［地上和平］的惟一工具。”（英国浸信会，公理会及长老会联会）。“教廷屡次表达和平的愿望，［国际联盟］乃是世人为了实现这项愿望而作的惟一有组织的努力。”——红衣主教伯恩(Bourne), 威斯敏斯特大主教。

¹⁴ 列国不但拒绝接受上帝的王国，同时设立了自己的组织去谋求世界和平。这乃是对上帝的反叛。基督教国的宗教领袖们将这个组织与上帝的王国和福音相提并论，声称这乃是获致和平的“惟一工具”。这样的行径其实是偶像崇拜。他们将这个组织置于上帝王国的地位，‘放在圣地上’。这个组织无疑“站在不该站的地方”。（马太福音24:15；马可福音13:14，《新译》）宗教领袖们继续支持国联的继承者联合国而没有带领人归附上帝那业已建立的王国。

对基督教国的危险

15,16．基督教国与支持‘可憎之物’的列国之间的关系有什么发展？

¹⁵ 虽然基督教国属下的各教派拣选国际联盟及其继承者而不支持上帝的王国，他们与这些组织的会员国的关系却不断恶化。这种情形与发生在犹太人和罗马之间的情形颇类似。自1945年以来，联合国的会员国有越来越多若不是非基督教的国家便是反基督教的国家。这种情形无疑对基督教国大为不利。

¹⁶ 再者，在许多国家中，基督教国的各教派与政府正发生磨擦。在波兰，天主教会被人视为政府的敌手。在北爱尔兰和黎巴嫩，基督教国的各教派使维持和平安全的难题大为恶化。除此之外，基督教国的各教派产生了一些像犹太的奋锐党一般提倡暴力的人。例如基督新教的世界教会联会曾拨款支助若干从事恐怖行为的组织，而天主教的教士则在森林里与游击队并肩作战及在革命政府中任职。

17．（甲）现代的耶路撒冷是什么？（乙）它最后会有什么遭遇？

¹⁷ 惟独时间会透露基督教国各教派和列国之间的关系会恶化到什么程度。但在第一世纪发生的事件已预示这一切事态发展会导至什么结局。正如耶稣所预见，第一世纪罗马的军队终于将耶路撒冷毁灭而带来很大的苦难。与预言性的先模一致地，世上的列国会与联合国携手攻击和消灭现代的“耶路撒冷”，意即基督教国的宗教结构。——路加福音21:20,23。

逃到山上去

18．心地谦卑的人一看出‘可憎之物’已出现就应当怎样行？

¹⁸ 在第一世纪，‘可憎之物’出现之后，基督徒有机会逃出生天。耶稣吩咐门徒要立即如此行，因为他们不知道机会会延续多久。（马可福音13:15,16）同样地，今日心地谦卑的人一看出‘可憎之物’已经出现，就应当立即逃出基督教国的宗教领域。他们逗留多一分钟，他们的属灵生命便受到威胁。谁知道逃生的机会向他们打开还有多久呢？

19,20．（甲）第一世纪的基督徒看见耶路撒冷被罗马军队围困便立即怎样行？（乙）今日“山上”代表什么？什么应当促使心地谦卑的人逃到这个地方去？

¹⁹ 路加的福音警告他当日的基督徒一看见“耶路撒冷被兵围困”，就要立即逃走。正如以上提及，军队在公元66年来到；在同一年，由于迦勒斯突然撤退军队，基督徒有机会逃生。基督徒逃去之后，战争继续在犹太人和罗马人当中进行——虽然不是在耶路撒冷附近。尼罗皇帝将维斯佩基安派往巴勒斯坦，后者在公元67年及68年曾作过一些成功的战役。后来尼罗死去，维斯佩基安被卷入继位权的争论中。但他在公元69年被立为皇帝之后便派儿子提多前往完成对犹太人的征服。耶路撒冷在公元70年遭受毁灭。

²⁰ 可是，基督徒却没有在耶路撒冷等候，直至看见这些事情发生。反之，他们一看见军队围困耶路撒冷，便知道这城已陷入极大的危险中。同样地，今日毁灭基督教国的工具已出现了。因此，我们一看出基督教国所陷于的危险，就应当‘逃到山上去’，意即逃往耶和华在他的神治组织里为人预备的避难所。其他的预言使我们没有理由相信在基督教国受到最初的攻击和它遭受最后的毁灭之间会有任何喘息的时间。事实上，根本无需有这样一段暂停冲突的时期。对心地谦卑的人来说，明智之举是现今便逃出基督教国。

耶路撒冷与基督教国

21．为什么‘可憎之物’在耶路撒冷的末期的最后阶段出现，但在这个世纪却在事物制度末期的起头出现？

²¹ 在第一世纪，‘可憎之物’在耶路撒冷遭受毁灭之前不久才出现，但今日它却在世界末期的开始便出现了，我们应当对此感觉意外吗？不然。在每个事例上，‘可憎之物’均出现在耶和华要他的百姓开始逃走的时候。在第一世纪，基督徒必须留在耶路撒冷一段时期以便向城中的人传道。（使徒行传1:8）直至公元66年，当毁灭已迫近眉睫时，一个‘可憎之物’才出现以警告他们立即逃走。但“留在”现代的耶路撒冷城中就意味到继续属于基督教国的宗教领域了。a在这样一个腐败和变节不忠的环境中，人根本无法以蒙耶和华悦纳的方式事奉他。因此，在世界末期的起头，‘可憎之物’便出现了，借此警告基督徒要从速逃走。逃出基督教国一事正在继续进行中，每个接获警告的人都必须在一看出‘可憎之物’之后便立即逃走。

22．有些什么问题尚待回答？

²² 可是我们可以再提出一些问题：什么导致这项极出乎意料之外的行动——联合国组织中高度军事化的成员将基督教国毁灭？这件事会在什么时候发生？这件事怎可能对地上的和平安全有所贡献？我们会在下一篇文章讨论这些问题。

［脚注］

你记得吗？

◻ 为什么耶稣论及‘可憎之物’的预言必然有一项现代的应验？

◻ 今日的‘可憎之物’是什么？它自什么时候以来已出现？

◻ 耶稣所预言到的现代耶路撒冷是什么？

◻ 路加福音21:20,21怎样帮助我们看出逃生的紧急性？

◻ 心地谦卑的人所逃往的“山上”是什么？

［第11页的精选语句］

基督教国的领袖们将联合国与上帝的王国及福音相提并论，这乃是崇拜偶像的行径