读者来函

• 既然圣灵不是一位个体，我们怎可能令圣灵忧愁？

使徒保罗写道：“不要令上帝的圣灵忧愁。”（以弗所书4:30）有人认为，这节经文暗示圣灵是一位个体。然而，忠信管家常常通过书刊，从圣经及史籍中提出论据，证明早期基督徒并不认为圣灵是一位个体，或是所谓的三位一体中与至高者同等的一个神。a（路加福音12:42）因此，保罗的话没有暗示圣灵是一位个体。

圣灵是上帝所发出的动力。（创世记1:2）耶稣“用圣灵”为人施浸，就像约翰用水为人施浸一样。（路加福音3:16）公元33年五旬节，约有120个门徒“充满圣灵”——显然他们不是被一位个体所充满。（使徒行传1:5,8；2:4,33）这些受膏立的人获得到天上去的希望，而圣灵引导他们，帮助他们一生保持忠贞。（罗马书8:14-17；哥林多后书1:22）圣灵发挥作用，在他们身上产生敬虔的果实，也帮助他们避开令上帝不悦的肉体行为。（加拉太书5:19-25）

身为上帝的仆人，我们的希望如果是在地上享永生，我们就不属于受圣灵膏立的人。可是，圣灵也能作用在我们身上，像作用在那些有希望到天上去的人身上一样。因此，我们可以令圣灵忧愁。但在哪些方面呢？

上帝用圣灵指引人写成圣经。如果我们无视圣经的劝告，也许就会养成某些恶劣的习性。这些习性会引致我们蓄意犯罪，从而冒犯圣灵，使我们不再蒙耶和华悦纳，反而走向灭亡。（马太福音12:31,32）起初我们所犯下的，不一定是严重的罪，但那可能是走上歪路的第一步，最终令我们完全违背圣灵的指引。这样，我们就是令圣灵忧愁了。

那么，怎样才能避免令圣灵忧愁呢？我们必须控制思想和行动。使徒保罗在以弗所书4章劝勉以弗所的信徒：要弃绝不实的言词，不要怀恨，也不要懒惰或说不合体统的话。假如我们已经穿上“新品格”，却又故态复萌，再做这些不该做的事，我们其实做着什么呢？其实是在违背上帝用圣灵启示人在圣经里写下的话。这样，我们就是令圣灵忧愁了。

在以弗所书5章，我们读到保罗的另一些劝告，就是不该喜爱淫乱的事。保罗也劝信徒不可有可耻的行为或说猥亵的笑话。如果我们不想令圣灵忧愁，挑选娱乐活动时就该谨记保罗的劝告。为什么要对淫秽的事物感兴趣呢？又何必谈论这类话题、阅读这类书刊、观看这类节目或图像呢？

在其他事上，我们无疑也能叫圣灵忧愁。比方说，耶和华的灵本是促进会众团结和谐的，但假如我们在会众中散播有害的闲话，或搞小圈子，这不就是破坏团结而跟圣灵的导向背道而驰吗？这样，我们就会令圣灵忧愁，跟在哥林多会众制造分裂的人一样了。（哥林多前书1:10；3:1-4,16,17）此外，如果我们故意中伤会众里受圣灵委任的人，也同样会叫圣灵忧愁。（使徒行传20:28；犹大书8）

我们既然知道圣灵在圣经里提出什么指引，又在会众里发挥什么作用，无疑最好自我省察一下，看看行事为人有没有顺应圣灵。另外，我们也该“顺着圣灵祷告”，让圣灵在身上发挥影响，所言所行总是跟上帝启示的话语一致。（犹大书20）愿我们决心永不令圣灵忧愁，天天接受圣灵指引，好荣耀耶和华的圣名。

• 耶稣基督说富有的人进上帝的王国，就像骆驼穿过针眼那么困难。耶稣所指的，真的是骆驼和缝针吗？

圣经里有三个地方引述了这个比喻，其中两处使用了相同的字眼。根据马太的记载，耶稣是这样说的：“骆驼穿过针［希腊语‘拉菲斯’］眼，比富有的人进上帝的王国还容易呢！”（马太福音19:24）马可福音10:25也有同样的记载，经文说：“骆驼穿过针［希腊语‘拉菲斯’］眼，比富有的人进上帝的王国还容易呢！”

有些参考著作说，比喻中的“针眼”其实是指耶路撒冷城门上的一扇小门。晚上要是大门关上了，人就可以通过小门出入。人们相信骆驼可以勉强穿过这扇小门。但这是耶稣的意思吗？

显然不是。耶稣所说的着实是缝针。人们曾在耶稣住过的地区找到古人使用的缝针，骨质的金属的都有，可见在以往缝针是常见的家居用品。路加福音18:25引述耶稣的话：“老实说，骆驼穿过针眼，比富有的人进上帝的王国还容易呢！”请注意，这节经文中的“针”字，在希腊语是另一个词“贝洛内”。

《新世界译本》把原文的字眼翻做“针”，许多辞典编纂者都同意这个译法。在马太福音19:24及马可福音10:25的希腊语原文，被翻做“针”的词语是拉菲斯，这个词源自一个意思是“缝纫”的动词。而路加福音18:25的“针”一词，希腊语原文是贝洛内，是指手术中使用的针。瓦因的《新旧约语词诠释词典》说：“将‘针眼’解作小门似乎是现代的解释，在古代没有这个说法。主使用这个比喻，是想表达出一件对于人来说不可能的事，因此我们无须为了减低事情的难度，而把比喻中的针解释为别的东西。”（第3卷106页，1981年版）

又有人说，上述几节经文中的“骆驼”其实应该翻为“绳索”。在希腊语，绳索［卡米洛斯］和骆驼［卡梅洛斯］的写法很接近。然而，在现存最古老的希腊语抄本（《梵蒂冈抄本1209号》《西奈抄本》《亚历山大抄本》）中，马太福音19:24里出现的是希腊语的“骆驼”［卡梅洛斯］而不是“绳索”［卡米洛斯］。据说，马太最初用希伯来语写福音，后来可能亲自翻成希腊语。他知道耶稣实际说了些什么，所以能用正确的字眼把比喻记下来。

因此，耶稣所指的确实是缝针和骆驼。他用这两样事物去强调一些不可能发生的事。然而，耶稣是不是说所有富有的人都进不了王国呢？不是的。我们不能单从字面理解耶稣的话。他用的是夸张法，目的是说明一件事：正如现实中的骆驼不可能穿过缝针的针眼，富有的人如果继续留恋自己的财富，而不把耶和华放于生活的首位，他就很难进上帝的王国。（路加福音13:24；提摩太前书6:17-19）

耶稣说这番话之前不久，一个年轻而富有的官长放弃了成为耶稣跟从者的良机。（路加福音18:18-24）富有的人要是爱自己的财产过于爱属灵的事物，就不能奢望在王国的安排中得享永生。可是，也有一些家道丰厚的人成了耶稣的门徒。（马太福音27:57；路加福音19:2,9）因此，富有的人只要自觉有属灵需要，并寻求上帝的帮助，就可以得到上帝拯救。（马太福音5:3；19:16-26）

［脚注］