山羊魔，魔羊

（Goat-shaped Demon）

希伯来语sa·ʽirʹ（萨伊，字面意思是“多毛”）指山羊或山羊羔。（利16:18；民7:16）可是翻译员一般认为，这个词在四节经文里（利17:7；代下11:15；赛13:21；34:14）不光是平常“山羊”或“山羊羔”的意思。

在利未记17:7和历代志下11:15，这个词（seʽi·rimʹ塞伊林，复数）明显指一些接受崇拜和献祭的对象，而且跟错误的宗教有关。因此，希腊语《七十子译本》和《通俗拉丁文本圣经》把这个希伯来语词译作“愚妄的东西”（LXX）和“邪灵”（Vg）。对于这两节经文，现代一般圣经译者和词典编者的看法都一样，采纳了“鬼魔”（和合）、“野山羊神”（吕译）、“山羊鬼”和“山羊魔神”（现译）、“山羊魔”（新世；另见《旧约全书辞典》，凯勒与鲍姆加特纳合编，莱顿，1958,926页；《旧约希伯来语英语词典》，布朗、德赖弗、布里格斯合编，1980,972页）。跟主流不同的有罗伯特·扬格的译本，他把这个词照字面意义译作“山羊”，《美国标准译本》的译法则是“公山羊”。

据约书亚记24:14记载，约书亚的话显示以色列人在埃及寄居期间，受到当地的错误宗教一定的影响。以西结则表示，许久以后在以色列人当中仍旧盛行这些异教的崇拜。（结23:8,21）有些学者因此认为，既然圣经说上帝在旷野禁止以色列人“不可再献祭牲给山羊魔”（利17:1-7），又记载耶罗波安“为丘坛、山羊魔、他所造的牛犊像，自行设立祭司”（代下11:15），就表示以色列人当中流行某种崇拜山羊的宗教，好像埃及（特别是下埃及）所盛行的一样。希罗多德的著作（第2卷，46节）说，希腊人从这种埃及信仰发展出对“潘”和“萨梯”（好色的森林神祇）的信仰。这些神最终的形象就是头上有角，有山羊的尾巴和腿。有些人认为，欧洲黑暗时代自称信奉基督教的人常把撒但描绘成有尾巴，有角，有蹄，起源就是这些异教神祇半人半兽的形象。

可是，经文却没有说明这些“多毛的”东西（塞伊林）到底是什么。虽然有些人认为这些是实际的山羊或山羊状的偶像，经文的意思却不一定是这样，其他经文也没有提供线索证明这种观点。圣经所用的字眼也许只是表示，在崇拜这些假神的人心目中，这些假神有山羊的样子或长了很多毛。另一种可能性是：这些经文不过用“山羊”这个词表达对所有偶像的藐视。这好比在很多经文里，用来指偶像的字眼源自另一个本义是“粪粒”的词，但这不表示偶像真的是用粪便造的。（利26:30；申29:17）

在另外两节经文里（赛13:21；34:14），“萨伊”和“塞伊林”是否跟错误的崇拜有关，意见并不一致。这两节经文描述，各种野兽（包括“塞伊林”）住在巴比伦和以东的废墟。有些译本按这个词平常的意思译作“山羊”（Yg）或“野山羊”（和合、新译、吕译）。罗瑟拉姆的译本虽然在利未记和历代志下用了“邪灵”，在以赛亚书却用了“多毛的动物”。在这两节经文选用动物一类译法的人指出，经文列出的都是实际的飞禽走兽。G．R．德赖弗认为不该把以赛亚书34:14的希伯来语“萨伊”译成“萨梯神”。他在《巴勒斯坦考察季刊》（伦敦，1959,57页）指出，在神话里，萨梯神只是淫荡和狂欢的象征，从来都不是荒凉的象征。他认为“萨伊”指的是实际的山羊，因为荒凉的地点往往有许多山羊。他还指出，据报死海南端也常有野山羊，因此就在荒凉的以东的方向，也就是以赛亚的预言（赛34:14）所提到的地方。

至于那些认为以赛亚书的译法应该跟利未记和历代志下一样的人则说，《七十子译本》把以赛亚书的“塞伊林”译作“邪灵”。他们还指出，约翰描述荒凉的大巴比伦成了不洁的飞鸟和“邪灵”的住处时，也用了《七十子译本》（赛13:21）的同一个字眼。（启18:2）当然，使徒约翰到底是不是引用《七十子译本》还是说不准的事。不过，《新约神学词典》的话很值得注意：“《七十子译本》自然而然地……把［dai·moʹni·on代莫尼翁，译法是‘邪灵’］当作异教神祇的贬称。”（格哈德·基特尔编，1971,第2卷，12页）

因此，这个问题没有绝对肯定的答案。以赛亚也许在提到各种飞禽走兽时，也提到邪灵。这并不表示邪灵实际化身为羊的样子。其实，那只是在废墟周围居住的异教徒把荒凉的地方想象成邪灵的住处。历史表明，叙利亚和阿拉伯的人长久以来都认为废墟跟妖魔鬼怪有关。阿拉伯人相信的“镇尼”就被描绘成一只多毛的精灵。另一方面，住在以东和巴比伦废墟中的“塞伊林”也许是实际的长毛动物，可能是外貌让看见的人想到邪灵。