“乌陵”“土明”圣签
（Urim and Thummim）
当有国家大事要求问耶和华时，用来确定他旨意的工具。
利未记8:8记载摩西给亚伦佩戴上胸牌之后，把“乌陵”“土明”放在胸牌里。这节经文中译作“里”的希伯来语前置词，也可以译作“上面”。同一个前置词也见于出埃及记25:16，经文说两块石版给放进约柜里。（出31:18）有些学者认为“乌陵”“土明”就是镶在胸牌上的那12块宝石。可是，在祭司的就职礼上，摩西先给亚伦佩戴上镶有12块宝石的胸牌，然后 才把“乌陵”“土明”放在胸牌里，可见“乌陵”“土明”并不是胸牌上的宝石。有些学者又认为“乌陵”“土明”是大祭司圣褂肩带上的两块条纹玛瑙宝石，但对比出埃及记28:9,12,30，就知道这个见解是错误的。（出28:9-14）两者显然有分别。
用途 值得留意的是，亚伦“到耶和华面前来的时候”（无疑是指亚伦站在圣所里向着至圣所的帷幔求问耶和华时），要把“乌陵”“土明”戴在胸前。这个位置看来显示“乌陵”“土明”是放在胸牌对叠而成的口袋里的。当元首有国家大事要求问耶和华时，就会使用“乌陵”“土明”来确定“以色列人所得的判决”。以色列的立法者耶和华会回答大祭司的求问，指示他该怎样做。（出28:30）
扫罗屠杀挪伯的祭司，大祭司亚希米勒也惨遭毒手，他儿子亚比亚他拿着圣褂逃走，投奔大卫，大卫就吩咐他用“乌陵”“土明”求问上帝，因此那件 圣褂该是大祭司的圣褂。（撒上22:19,20；23:6-15）
可能是签 关于怎样用“乌陵”“土明”求问上帝，圣经记载了一些事件。从这些记载来看，求问之后，耶和华只回答“是”或“否”，或只是给一个非常简短而直接的答复。有一次（撒上28:6），经文只提到“乌陵”，但显然也包括“土明”在内。
有不少圣经注释家认为“乌陵”“土明”是签。詹姆斯·莫法特把出埃及记28:30的“乌陵”“土明”译作“圣签”。有些学者认为“乌陵”“土明”指三块石子，一块刻上“是”，一块刻上“否”，另一块则什么字也没有。抽到的签显示问题的答案，除非抽到的签什么字也没有，那就表示没有答复。又有些人认为“乌陵”“土明”可能是两块扁平的石头，一面涂上黑色，一面涂上白色。掷下石头，如果两块都是白色那面朝上，就表示“是”；如果两块都是黑色那面朝上，就表示“否”；一黑一白则表示没有答复。有一次，扫罗请祭司求问上帝他是否应当继续追赶非利士人，但上帝没有答复他。扫罗推测他手下有人犯了罪，就求问上帝说：“以色列的上帝啊，求你通过‘土明’圣签指示我们吧！”结果挑出了扫罗和约拿单，跟着就用签确定两人当中哪一个犯了罪。经文记载扫罗对耶和华说“求你通过‘土明’圣签指示我们”，看来这有别于掷签，虽然两者可能有关连。（撒上14:36-42）
联系国王与祭司 申命记33:8-10提到出于亚伦世系的祭司，说：“你的‘土明’‘乌陵’圣签在忠于你［耶和华］的人那里。”这可能指利未部族（出于亚伦世系的祭司来自这个部族）在以色列人崇拜金牛犊时表明自己忠于上帝。（出32:25-29）
耶和华有先见之明，赐下“乌陵”“土明”并交在大祭司手里。这样，国王就会有求于大祭司，必须跟他合作，而不能独揽大权。（民27:18-21）耶和华命人写下他的话语，也通过先知和梦传达他的旨意。然而，看来耶和华只在特殊场合才通过先知和梦传达信息，平常总是通过大祭司手里的“乌陵”“土明”向他子民传达他的意思。
公元前607年停用 犹太人的传统认为，公元前607年，尼布甲尼撒王率领巴比伦大军摧毁圣殿，使耶路撒冷沦为荒土，从此“乌陵”“土明”就没有再使用了。（《巴比伦塔木德·疑妻行淫》48b）以斯拉记和尼希米记的记载也支持这个看法。经文说当时有些人自称是祭司的后人，但未能在公众户籍里找到自己的家系。省长就告诉这些人，不可吃至圣之物，直到有一位用“乌陵”“土明”圣签断事的祭司兴起为止。圣经没有说当时有人用“乌陵”“土明”来解决这个问题，其后圣经就再没有提及“乌陵”“土明”了。（拉2:61-63；尼7:63-65）
更伟大的大祭司求问耶和华 保罗在写给希伯来人的信中说耶稣基督是伟大的君王，按麦基洗德的模式做大祭司。（来6:19,20；7:1-3）耶稣兼任君王和祭司两职，他的祭司职务由古代以色列的大祭司预表。（来8:3-5；9:6-12）耶稣既是大祭司，审判人类的事就全都交在他手里。（约5:22）可是，耶稣在地上时说：“我对你们所说的话，不是凭着自己的主意说的，而是时刻跟我联合的父亲做他的事”（约14:10），又说：“我做什么事都不是自作主张的。我说的这些话，跟父亲教导我的一样”（约8:28）。耶稣也表示：“就算我定人有罪，我也是按照真相定人有罪的；因为我不是独自一人，还有差我来的父亲与我同在。”（约8:16）耶稣虽然完美，受到提升，永远担任大祭司，在天上地位显赫，他却继续顺服天父，仰赖上帝的指引审判人类。（来7:28；另见林前11:3；15:27,28）