第15章
不育的妇人化悲为喜
1．撒拉为什么很想有儿女？她在这方面有什么经历？
撒拉很想有儿女，只可惜多年不育，叫她非常苦恼。在撒拉的日子，一般人把不育视为奇耻大辱，但她还有更大的理由感到痛苦。她渴望见到上帝向她丈夫所作的应许实现。上帝曾经提出应许，亚伯拉罕会有一个后裔使地上的万族得福。（创世记12:1-3）可是，上帝作了应许之后，几十年过去了，亚伯拉罕仍然膝下犹虚。撒拉已经年华老去，却仍旧不育。有时候，她也许以为自己的希望已经落空了。可是有一天，她终于化悲为喜！
2．为什么我们该对以赛亚书54章的预言感兴趣？
2 撒拉的苦况能让我们明白以赛亚书54章的预言。预言把耶路撒冷当做一个不育的妇人，这个妇人后来因为有许多儿女而化悲为喜。另外，耶和华把他古代的全体子民比作他的妻子，由此可见他多么怜爱他们。以赛亚书54章还帮助我们明白圣经所说的“神圣秘密”的一个重点。（罗马书16:25,26）我们辨明预言中的“妇人”是谁，明白圣经预告她会经历什么事，可以大大加深我们对今天纯真崇拜的了解。
辨明“妇人”是谁
3．为什么不育的“妇人”有理由欢欣鼓舞？
3 以赛亚书54章一开始就以欢乐的口吻说：“耶和华说：‘没有生养的不育妇人啊，你要欢呼！未经历过分娩痛楚的妇人啊，你要欢欣，要高声欢呼，放声呼喊！因为本来孤苦凄凉的，比有丈夫的妇人生下更多孩子。’”（以赛亚书54:1）以赛亚说这番话的时候，必然十分兴奋！被掳到巴比伦去的犹太人看见这番话应验，无疑会大感安慰！当时耶路撒冷仍然荒凉。谁都以为这块土地不可能再次有人居住，就像不育的妇人通常不会奢望在老年生子。可是这个“妇人”会苦尽甘来，生儿育女。耶路撒冷会大喜过望，再次住满居民，就像妇人生下许多“孩子”一样。
4．（甲）使徒保罗怎样帮助我们看出，以赛亚书54章虽然在公元前537年应验了，却必然有更大应验？（乙）“在上的耶路撒冷”是什么？
4 以赛亚也许不知道，他的预言会不止一次应验。使徒保罗引用以赛亚书54章的经文指出，“妇人”所象征的事物远比地上的耶路撒冷城重要。他写道：“在上的耶路撒冷却是自由的，她是我们的母亲。”（加拉太书4:26）“在上的耶路撒冷”指的是什么呢？显然不是应许之地的耶路撒冷城，因为这座城是在地上的，而不是在天上的，所以不能称为“在上”。“在上的耶路撒冷”是上帝天上的“妇人”，他的妻子，由亿万大能的灵体构成的组织。
5．加拉太书4:22-31提到亚伯拉罕一家。这个家庭含有象征的意义。以下各人，（甲）亚伯拉罕，（乙）撒拉，（丙）以撒，（丁）夏甲，（戊）以实玛利，分别预表什么？
5 可是，耶和华怎能有两个象征性的妻子，一个在天上，一个在地上呢？这样说不是很令人费解吗？不是的。使徒保罗指出，关键在于亚伯拉罕一家所含的象征意义。（加拉太书4:22-31；参看218页附栏，“亚伯拉罕一家的成员分别预表什么”。）撒拉是“自由的妇人”，是亚伯拉罕的元配，预表耶和华天上那如妻子般的组织。这个组织由亿万的灵体构成。夏甲是奴隶，是亚伯拉罕的妾，预表地上的耶路撒冷。
6．在什么意义上，上帝的天上组织经历一段悠长的不育时期？
6 我们明白了这些细节之后，就能看出以赛亚书54:1别具深意。撒拉不育达数十年之久，最后在90岁高龄生了以撒。照样，有一段很长的时期，耶和华天上的组织一直不育。早在伊甸园的日子，耶和华作了应许，他的“女人”会生一个“苗裔”。（创世记3:15）2000多年后，耶和华跟亚伯拉罕立了一个跟应许的苗裔有关的约。可是上帝天上的妻子还要等许多许多年，才能生下应许的苗裔。尽管这样，只要时候一到，一度不育的“妇人”就会生下儿女，甚至比血统上的以色列人所生的还多。这个关于不育妇人的比喻让我们明白，为什么天使十分希望见到预告的苗裔来到。（彼得前书1:12）到底应许的苗裔在什么时候来到呢？
7．以赛亚书54:1预告，“在上的耶路撒冷”会欢欣雀跃。这件事在什么时候发生？为什么？
7 耶稣降生为人的时候，天使无疑为这件事欢欣快乐。（路加福音2:9-14）但耶稣降生，并不是以赛亚书54:1所预告的事。公元29年，耶稣由圣灵而生，上帝公开宣布耶稣是他的“儿子”，是他“所爱的”。到那时候，耶稣才成为“在上的耶路撒冷”的属灵儿子。（马可福音1:10,11；希伯来书1:5；5:4,5）以赛亚书54:1的预言既已应验，上帝天上的“妇人”就有理由欢欣雀跃。她终于生下应许的苗裔，上帝所立的弥赛亚了！悠长的不育时期已经过去。可是，叫她喜乐的事并非到此为止。
不育的妇人儿女成群
8．上帝天上的“妇人”生下应许的苗裔之后，为什么有理由欢欣？
8 耶稣死而复生之后，成为“死人中头一个得生的”。上帝天上的“妇人”得回这个蒙爱的儿子，自然十分高兴。（歌罗西书1:18）于是她开始生下更多属灵的儿女。公元33年五旬节，耶稣约有120个门徒受圣灵膏立，蒙上帝收纳做儿子，与基督一同承受产业。当天稍后时间，另有3000人加入他们的行列。（约翰福音1:12；使徒行传1:13-15；2:1-4,41；罗马书8:14-16）这群儿女的数目不断增长，但叛道的教会在最初几个世纪兴起以后，增长就十分缓慢。到20世纪，情势才大为改观。
9,10．对古代住帐幕的妇女来说，要扩张帐幕的地方，就得做些什么事？为什么这是她们的欢乐时光？
9 以赛亚接着预告一段迅速增长的时期：“要扩张你帐幕的地方，伸展你大帐幕的布幔，不要停下来。要延长你帐幕的绳子，钉稳帐幕的钉子。你必向左向右扩展，你的子孙必得外邦人的地，并且住在一度荒凉的城里。不要害怕，因为你必不蒙羞；不要感到屈辱，因为你绝不会失望。你必忘记自己年轻时候的羞耻，不再记得寡居期间的屈辱。”——以赛亚书54:2-4。
10 上帝在这里对耶路撒冷说话，把耶路撒冷当做住在帐幕里的妻子和母亲，就像撒拉一样。母亲见儿女越来越多，自然设法扩大自己所住的地方。她需要伸展帐幕的布幔，延长帐幕的绳子，把帐幕的钉子移到别处钉稳。对她来说，这是件愉快的工作。多年来，她一直担心自己不能生育，无法为家族传宗接代。但现在她这么忙碌，从前的艰苦岁月就自然忘记了。
11．（甲）1914年，上帝天上的“妇人”怎样大大蒙福？（参看脚注。）（乙）从1919年起，地上的受膏基督徒得享什么幸福？
11 被掳的犹太人返回故土之后，地上的耶路撒冷蒙上帝赐福，得享这样一段复兴时期。“在上的耶路撒冷”所得的福分就更大。a1919年，她的受膏“子孙”恢复属灵的力量。特别自那时起，他们享有属灵的繁荣。（以赛亚书61:4；66:8）他们取得“外邦人的地”，扩展到世上许多地方，找出所有愿意加入他们属灵大家庭的人。结果，召集受膏基督徒的工作突飞猛进。到20世纪30年代中期，14万4000人的全体成员看来已经召集起来。（启示录14:3）从那时候起，传道的焦点就不再是召集受膏的基督徒了。尽管召集受膏基督徒的工作告一段落，上帝组织的增长却没有停下来。
12．自30年代以来，除了受膏基督徒之外，还有谁召集到基督徒会众里？
12 耶稣曾经预告，他除了手下“小群”受膏弟兄之外，还有“另外的绵羊”要带进真基督徒的羊圈里。（路加福音12:32；约翰福音10:16）受膏基督徒的这些忠心同伴，并不是“在上的耶路撒冷”的受膏儿女。可是圣经早已预告，这群人会在上帝的旨意中占重要地位。（撒迦利亚书8:23）从30年代到今天，召集“大群人”的工作一直进行。结果基督徒会众经历前所未有的扩张。（启示录7:9,10）今天，大群人的数目已达好几百万。因此，上帝的子民急需更多王国聚会所、大会堂和分社设施。以赛亚的预言看来跟事实越来越吻合。我们能参与圣经所预告的扩张，是多大的殊荣！
慈母深爱儿女
13,14．（甲）预言论到上帝天上“妇人”的话，有些怎样很难理解？（乙）上帝以家庭关系为喻，可以帮助我们明白什么事？
13 我们从以上见到，预言得到较大应验的时候，“妇人”代表耶和华的天上组织。可是我们读过以赛亚书54:4，也许觉得奇怪，这个由灵体构成的组织怎会蒙羞受辱。跟着的几节经文说，上帝的“妇人”会被弃、受苦、遭人攻击，甚至招惹上帝的愤怒。上帝的天上组织既由没有犯罪的完美灵体构成，又怎可能遭遇这些事呢？我们明白人类的家庭关系，就知道答案了。
14 耶和华用丈夫妻子、母亲儿女一类的家庭关系，说明深奥的属灵真理，因为一般人都明白这些关系。不论我们的家庭生活怎样，我们大抵知道美满的婚姻或良好的亲子关系是怎么样的。所以，耶和华以家庭关系为喻，让我们看出他跟手下大群灵体臣仆享有亲密互信的关系。这是多么生动的比喻！这些比喻也让我们深刻领略到，他的天上组织深爱地上受圣灵膏立的基督徒。每当上帝地上的仆人受苦，他天上的忠仆，就是“在上的耶路撒冷”，也一同受苦。耶稣说过类似的话：“我这些最小的弟兄，你们这样待其中一个，就等于这样待我了。”——马太福音25:40。
15,16．以赛亚书54:5,6的预言怎样得到初次应验？较大应验又怎样？
15 因此，预言论到耶和华天上“妇人”的话，有不少其实反映出“妇人”地上儿女的情况。请想想以下的话：“‘造你的伟大主宰是你的丈夫，你的家主，万军之主耶和华是他的名号。以色列的圣者是你的救赎主。他必称为全地的上帝。从前你好像被弃的妻子，心灵伤痛，又像幼年出嫁却又被休的女人，可是耶和华把你召来。’这是你的上帝说的。”——以赛亚书54:5,6。
16 这里说的妻子是谁呢？预言初次应验的时候，妻子是耶路撒冷，代表上帝的子民。他们被掳到巴比伦的70年间，觉得耶和华好像舍弃了他们，跟他们断绝了一切关系。预言得到较大应验的时候，妻子是“在上的耶路撒冷”，她终于生下“苗裔”，应验了创世记3:15的预言。
暂时受罚，永远得福
17．（甲）上帝怎样对地上的耶路撒冷“怒气涨溢”，仿佛把他们淹没了？（乙）“在上的耶路撒冷”的儿女有什么类似经历？
17 预言接着说：“‘我只是暂时离弃了你，但我要大发慈悲把你聚集起来。我虽然怒气涨溢，暂时掩面不顾你，却要本着永恒的忠贞之爱，向你发慈悲。’这是耶和华你的救赎主说的。”（以赛亚书54:7,8）公元前607年，巴比伦大军围困耶路撒冷。当时上帝的确“怒气涨溢”，仿佛把地上的耶路撒冷淹没了。这座城的居民被掳到异地70年，看来是一段颇长的时间。尽管这样，只要犹太人接受管教，痛改前非，就能够永远得福。相形之下，他们所受的磨难只是“暂时”的。类似的是，曾有一段时期，大巴比伦怂恿世上的政治势力，大肆攻击“在上的耶路撒冷”的受膏儿女。耶和华容许这件事发生，以致受膏基督徒觉得上帝的“怒气涨溢”，仿佛把他们淹没了。可是，自从1919年以来，上帝不断把属灵的福分倾注给他们，相比之下，他们以往所受的处分的确十分短暂！
18．关于耶和华的怒气，圣经告诉我们什么重要真理？这对我们个人有什么影响？
18 这段经文表达了另一个重要真理：上帝的怒气只是暂时的，他的慈悲却永远长存。恶行虽然使他发怒，但他的怒气总是受控制的，是有目的而发的。我们虚心接受耶和华的管教，他的怒气就只会“暂时”发出来，转眼消退。他会“大发慈悲”，乐于宽恕人，彰显忠贞之爱。他的忠贞之爱是“永恒的”。因此，我们如果犯了罪，就该毫不犹豫，衷诚悔改，设法跟上帝和好如初。我们如果犯了严重的罪，就该立刻去见会众的长老。（雅各书5:14）诚然，我们也许要接受管教，这可不是容易的事。（希伯来书12:11）但是，蒙耶和华宽恕会使我们永远得福，相形之下，我们所受的惩罚就很短暂了！
19,20．（甲）“虹约”是什么？这个约跟被掳到巴比伦去的犹太人有什么关系？（乙）今天的受膏基督徒从“平安之约”得到什么安慰？
19 接着耶和华对他的子民提出一个叫人安慰的保证：“‘在我看来，这有如挪亚的日子。我曾发誓，挪亚的洪水必不再淹没大地；我也照样发誓，不再向你发怒，也不再斥责你。任凭山岳移开，冈陵摇动，我对你的忠贞之爱必不离开你，我所立的平安之约也永不更改。’这是向你发慈悲的耶和华说的。”（以赛亚书54:9，10）洪水过后，上帝跟挪亚和地上众生立了一个约，有人称为“虹约”。耶和华应许不再用普世的洪水来消灭地上的众生。（创世记9:8-17）这件事跟以赛亚和他的同胞有什么关系呢？
20 预言提到这件事，是要让他们知道，犹太人所受的惩罚——被掳到巴比伦去70年——只会发生一次。事情一旦过去，就不再发生。从此以后，上帝的“平安之约”就会生效。在希伯来语，“平安”这个词不仅指没有战争，还涵括所有福祉。上帝必永远信守这个约。就算山岳有一天消逝，上帝对他忠仆的忠贞之爱也不会止息。只可惜古代的以色列人没有守约履行责任，最后更因为不接纳弥赛亚而失去一度享有的平安。“在上的耶路撒冷”的儿女却好得多。他们一旦渡过了受管教的艰难时期，就再度蒙上帝保护。
上帝的子民得享属灵安全
21,22．（甲）为什么预言说“在上的耶路撒冷”尝尽苦难、饱受风雨？（乙）上帝天上的“妇人”大大蒙福，反映出她地上的“儿女”有怎样的情况？
21 耶和华接着预告，他的忠心子民会得享安全：“你这尝尽苦难、饱受风雨、无人安慰的城啊，我要用硬灰浆镶嵌你的石头，用蓝宝石做你的根基。我要用红宝石建筑你城上的矮墙，用火炫石造城门，又用各种美石做城的边界。你的儿女都要受耶和华教导，你的儿女必大享平安。你必凭正义坚立。压迫的事必远离你，你什么都不用害怕；惊吓的事也要远离你，这些事都不会临近。即使有人攻击你，也绝不是我指使的。谁攻击你，谁就必因你而倒下。”——以赛亚书54:11-15。
22 耶和华天上的“妇人”在灵界当然没有直接尝尽苦难、饱受风雨。可是，每当她地上的受膏“儿女”受苦，她自己也受苦，尤其他们在1918-1919年陷于属灵的被掳情况中，她就更加痛心。反过来说，天上的“妇人”受上帝显扬，其实也表示她地上的“儿女”蒙上帝赐福。所以，请想想预言所描述的“在上的耶路撒冷”多么荣美：有宝石在城门上，有昂贵的“硬灰浆”，有“蓝宝石”做根基，有“美石”为边界。一本参考书说，这一切代表“荣美、辉煌、纯洁、力量、稳固”。究竟什么使受膏基督徒得享这种又安全又幸福的情况呢？
23．（甲）受膏基督徒在终结时期“受耶和华教导”，对他们有什么影响？（乙）上帝的子民“用各种美石做城的边界”是什么意思？
23 以赛亚书54章13节把关键显示出来：“妇人”的儿女都受耶和华教导。耶稣曾经把这节经文应用在他的受膏门徒身上。（约翰福音6:45）但以理先知预告，在“终结的时期”，上帝会把丰富的真确知识和属灵洞察力赐给受膏基督徒。（但以理书12:3,4）凭着这样的洞察力，他们能够展开历来最大规模的教育运动，把上帝的知识传遍世界各地。（马太福音24:14）与此同时，他们因为有这样的洞察力，就能看出纯真宗教和伪宗教之间的差别。以赛亚书54:12提到“用各种美石做城的边界”。自1919年以来，耶和华使受膏基督徒越来越清楚看出边界所在，能辨明属灵事物的是非黑白，跟伪宗教和世上不敬虔的事物保持分离。（以西结书44:23；约翰福音17:14；雅各书1:27）这样，他们就从世界分别开来，成为上帝的子民。——彼得前书2:9。
24．我们怎样做，就会受耶和华教导？
24 因此，我们人人都最好问问自己：“我正受耶和华教导吗？”我们不会自动受到这种教导。我们必须作一番努力才行。如果我们经常阅读、沉思上帝的话语，研读“忠信睿智的奴隶”所出版的圣经书刊，为基督徒聚会作妥准备，参加聚会，我们就确实受耶和华教导了。（马太福音24:45-47）我们努力实践学得的知识，保持属灵的警觉，时刻守望，上帝的教诲就能使我们跟不敬虔的世人截然不同。（彼得前书5:8,9）更重要的是，受耶和华教导能让我们“亲近上帝”。——雅各书1:22-25；4:8。
25．上帝应许赐平安给他的子民。对他现代的子民来说，这个应许有什么含意？
25 以赛亚的预言也表明，受膏基督徒必大享平安。这是不是说他们永不会遭受攻击呢？不是的。可是上帝提出保证，他绝不会发动这样的攻击，也绝不会容许这样的攻击胜过他的子民。预言说：“‘看哪！吹旺炭火、巧手打造武器的工匠，是我创造的。施行毁灭、从事破坏的人，也是我创造的。凡为了攻击你而造的武器，都必失去功用。审判的时候，凡起来开口指控你的，你都要定他们的罪。这是耶和华的仆人所承受的产业，他们的正义是我所赐的。’这是耶和华说的。”——以赛亚书54:16，17。
26．知道耶和华是创造全人类的上帝，为什么使我们放心？
26 耶和华在以赛亚书54章再次提醒他的仆人，他是创造万物的上帝。先前上帝告诉他那象征性的妻子，他是造她的伟大主宰。现在上帝指出，他是创造全人类的上帝。16节描述金工吹旺炭火，制造杀人的武器，也提到战士“施行毁灭、从事破坏”。在凡人看来，这些人也许令人生畏，但他们又怎可能胜过创造他们的主呢？今天，即使世上最强大的恶势力来攻击耶和华的子民，也绝对无法赢得最后的胜利。为什么呢？
27,28．在今天这段艰苦的日子，我们能够确知什么？为什么我们知道，撒但用来攻击我们的武器必失去效用？
27 上帝的子民用心灵按真理崇拜他。（约翰福音4:23,24）虽然上帝一度让敌人对他的子民和他们的崇拜大肆攻击，施行毁灭，这样的时刻却已经过去。耶和华只容许大巴比伦发动一次攻击， 取得短暂的胜利。有一段很短的时期，“在上的耶路撒冷”见到她地上的儿女几乎沉寂下来，他们的传道活动差不多完全停顿。可是，这样的事不会再发生了！现在她为自己的儿女欣喜自豪，因为他们在属灵的意义上是不可征服的。（约翰福音16:33；约翰一书5:4）以往敌人铸造武器攻击他们，将来他们还会变本加厉。（启示录12:17）可是敌人绝没有成功，也永不会成功。受膏基督徒和同伴的信心和热心，是撒但不能用任何武器消灭的。这种属灵的平安是“耶和华的仆人所承受的产业”，没有人能够从他们那里夺去。——诗篇118:6；罗马书8:38,39。
28 上帝手下献了身的仆人努力工作，坚持不懈地推广纯真崇拜。撒但的世界尽管千方百计加以阻挠，也无法得逞。这个保证给“在上的耶路撒冷”的受膏儿女很大安慰，也给“大群人”很大安慰。我们越熟悉耶和华的天上组织，知道这个组织怎样恩待地上崇拜上帝的人，我们的信心就越强。只要我们保持坚强的信心，撒但用来攻击我们的武器就必失去效用！
［脚注］
a 启示录12:1-17透露，上帝天上的“妇人”生下最重要的后裔而大大蒙福。这个后裔不是上帝的某个灵体儿子，而是天上的弥赛亚王国。这件大事发生在1914年。（参看《启示录的伟大高潮近了！》177-186页）以赛亚的预言主要描述这个“妇人”的喜乐。她感到喜乐，因为上帝大大赐福给她地上的受膏儿女。
［第218,219页的附栏］
亚伯拉罕一家的成员分别预表什么
使徒保罗解释，亚伯拉罕跟家人的关系含有象征的意义，预表耶和华跟两个组织的关系：一个是上帝天上的组织，另一个是受摩西律法之约限制的地上以色列国。——加拉太书4:22-31。
亚伯拉罕是一家之主，代表耶和华上帝。亚伯拉罕甘愿献上爱子以撒为祭，预表耶和华甘愿牺牲自己的爱子，为人类赎罪。——创世记22:1-13；约翰福音3:16。
撒拉代表上帝天上的“妻子”，即上帝手下由亿万灵体构成的组织。圣经把这个天上组织很贴切地形容为耶和华的妻子，因为这个组织跟耶和华有很密切的关系，顺服上帝的首领权，乐意执行他的旨意。这个组织也称为“在上的耶路撒冷”。（加拉太书4:26）创世记3:15提到的“女人”，指的也是这个组织。这个“女人”也在启示录12:1-6,13-17的异象里出现。
以撒预表上帝天上的“妻子”所生的属灵苗裔。这个苗裔主要指耶稣基督，不过也包括基督的受膏弟兄在内。上帝把他们收纳为属灵的儿子，让他们跟基督一起承受上帝的王国。——罗马书8:15-17；加拉太书3:16,29。
夏甲是亚伯拉罕的妾，本来是个奴隶。她正好预表摩西律法下的地上耶路撒冷。摩西律法显示，所有谨守律法的人都是罪与死的奴隶。保罗说，“夏甲象征阿拉伯的西奈山”，因为律法的约是在那里立的。——加拉太书3:10,13；4:25。
以实玛利是夏甲的儿子，预表公元1世纪的犹太人，也就是当时摩西律法下的地上耶路撒冷的儿女。我们知道，撒拉预表“在上的耶路撒冷”，以撒预表这个组织的儿女，受膏基督徒。以实玛利迫害过以撒，照样犹太人也迫害过基督徒。亚伯拉罕把夏甲和以实玛利遣走，照样耶和华最后也唾弃了耶路撒冷，以及耶路撒冷的悖逆儿女。——马太福音23:37,38。
［第220页的图片］
耶稣受浸后受圣灵膏立，从那时候起，以赛亚书54:1的预言就得到重大应验
［第225页的图片］
耶和华只是“暂时”掩面不顾耶路撒冷
［第231页的图片］
战士和金工能够胜过创造他们的主吗？