尼发希，普绪克
（Soul）
在圣经里，希伯来语词neʹphesh［נֶפֶשׁ］（尼发希）和希腊语词psy·kheʹ［ψυχή］（普绪克）指人或动物本身，也指人或动物的生命。
虽然有些汉语译本把“尼发希”和“普绪克”译做“灵魂”（英语词soul），可是“灵魂”一词的通用词义以及引起的联想，却跟圣经执笔者用“尼发希”和“普绪克”来表达的意思完全不同；这是越来越多学者所承认的事实。早在1897年，C．A．布里格斯教授就“尼发希”的用法作过详细分析后，在《圣经文献杂志》（第16卷，30页）中指出：“英语词soul（灵魂）在现代的用法跟希伯来语词נפש［neʹphesh‘尼发希’］的含义出入很大，读者一不留神，会很容易误解。”
后来，美国犹太出版学会发行了《托拉》（即圣经头五卷书）的新译本。据译本的主编希伯来协和学院教授H．M．奥林斯基指出，这个译本几乎完全没有用英语soul（灵魂）一词；原因很简单，就是因为“在相关经文里所用的希伯来语词是‘尼发希’”。他还补充说：“其他译者把［尼发希］译做soul‘灵魂’的做法绝对不正确。圣经没有说我们有一个灵魂。‘尼发希’就是指人本身，一个有食欲，有血在血管里流淌的人，也就是人自己。”（《纽约时报》，1962年10月12日）
灵魂不死的主张源于何处？
归根究底，问题在于“灵魂”这个概念根本不是源于《希伯来语经卷》或《希腊语经卷》，而是源于由异教观念发展出来的古希腊哲学。希腊哲学家柏拉图曾引述苏格拉底的话，说：“灵魂……离开时要是纯洁，丝毫不受肉体的羁绊……就能进入跟灵魂一样纯洁的境界，是隐形的、神圣的、不朽的、充满智慧的，在那里灵魂是幸福的，不受罪孽、愚昧与恐惧束缚……不受人间疾苦折磨……从此活在真理与神明之中。”（《斐多篇》，80，D，E；81，A）
根据希腊哲学，“普绪克”（所谓“灵魂”）是非物质的，看不见、摸不着、不死不灭；这样的主张跟圣经显示的真理恰恰相反。圣经表明，“普绪克”和“尼发希”都指地上的活物，是属物质的，看得见、摸得着、会死能灭。
《新天主教百科全书》说：“［尼发希］的含义比‘灵魂’的意思要广很多，基本上指生命（出21:23；申19:21）及生命的重要表征，包括气息（创35:18；伯41:13［21］）；血（创9:4；申12:23；咏141:8）；心愿（撒下3:21；箴23:2）。相关的圣经原语在《旧约》中不是指人的某个部分，而是指整个人，一个有生命的活人；在《新约》中的用法也类似，指人的生命：有意识的个体的生命（玛2:20；6:25；路12:22-23；14:26；若10:11，15，17；13:37）。”（1967,第13卷，467页）
根据天主教《新美国圣经》的《圣经神学词语字汇》（27-28页）指出：“在《新约》里，‘救自己的性命［普绪克］’（谷8:35）这句话显然不是说要救一个人里面的某个‘幽灵’，一个有别于‘身体’（即柏拉图所定义的‘身体’）的幽灵，而是说要救整个人，重点在于这个人是活生生的，有所求，有所爱，有感情，是个实实在在、有血有肉的人。”（P．J．肯尼第父子公司出版，纽约，1970）
“尼发希”源自的词根意思是“呼吸”，按字面意思可译做“会呼吸的活物”。凯勒与鲍姆加特纳合编的《旧约全书辞典》（莱顿，1958,627页）为“尼发希”所下的定义是：“会呼吸的东西，活着的人和动物（创1:20），以血为本的soul（但绝非希腊哲学所主张的灵魂），创9:4及接着的经节；肋17:11；申12:23：（249次）……soul=活物，个体，人。”
关于希腊语词“普绪克”，不同的希腊语辞典所下的定义包括“生命 ”“有意识的自我 或个人，即情绪、欲望与感情的中心”“有生命的个体”；连圣经以外的希腊著作也用“普绪克”来指“动物”。当然，这些辞典主要是以希腊古典文学作品为依据，因此难免也收纳了信奉异教的希腊哲学家给“普绪克”所下的其他定义，包括“亡灵 ”“非物质、不朽不灭的灵魂 ”“宇宙魂 ”以及“生命与活动的无形本质”等。另外，由于信奉异教的哲学家主张灵魂在人死时离开躯体，所以“普绪克”也用来指“蝴蝶 或蛾 ”，指毛虫必须经历“变态”过程，才能蜕变成有翅膀的昆虫。（《希腊语英语词典》，利德尔与斯科特合编，H．琼斯修订，1968,2026-2027页；唐纳根的《希腊语英语新词典》，1836,1404页）
由此可见，古希腊作家用“普绪克”去指不同的东西，并没有一贯的做法，主要视乎各自的哲学思想和宗教信仰而定。一般认为，“灵魂”的观念源自柏拉图的哲学理论。关于柏拉图，有人这样评论：“有时他说灵魂有［所谓］三个部分，‘理性’部分是不死的，另外两个部分都会死；但有时他又把人说成有两个灵魂，一个神圣而且不死，另一个却是会死的。”（《福音季刊》，伦敦，1931,第3卷，121页，《人体三分论的反思》，A．姆卡格撰文）
既然圣经以外的著作矛盾百出，读者实在应该看看圣经本身确实是怎么说的，看看受上帝启示的执笔者究竟用“普绪克”和“尼发希”来表达什么意思。“尼发希”在马所拉文本的《希伯来语经卷》出现过754次，“普绪克”在韦斯科特与霍特合编的文本《希腊语经卷》中独立出现过102次，共计856次。（见《新世界译本》附录，1699页）正因为“普绪克”和“尼发希”出现的次数那么频繁，所以读者可以清清楚楚地看到圣经执笔者是怎样理解这两个词，以及用这两个词表达什么意思的。证据显示，尽管这两个词的应用范围很广，词义也按语境而各异，可是在人的本质这个问题上，圣经执笔者的观念却完全一致，没有半点矛盾或分歧，跟“古典时期”希腊哲学家见解的莫衷一是，实在有天渊之别。
在地上出现的首批“尼发希” 在圣经里，创世记1:20-23最先使用“尼发希”一词。在第五个创造“日”，上帝说：“水里要涌现成群的活物［尼发希］，地上要有飞禽……于是上帝创造巨大的海兽，使水里涌现各样游动的活物［尼发希］，各按其类；又创造各种有翅膀的飞禽，各按其类。”类似地，“尼发希”被用来指第六个创造“日”出现的其他“活物”，包括“牲畜、爬行的动物、地上的走兽”。（创1:24）
圣经描述上帝造了第一个人，把工作交给他时，再次用“尼发希”来指动物，说“地上各样有生命的爬行动物［字面意思是：有生命的‘尼发希’］”。（创1:30）另外，把动物称为“尼发希”的经文还包括创世记2:19；9:10-16；利未记11:10,46；24:18；民数记31:28；以西结书47:9。值得注意的是，《希腊语经卷》也不约而同地用希腊语词“普绪克”来指动物，例如启示录8:9和16:3所指的就是海里的活物。
由此可见，圣经执笔者多次用“尼发希”和“普绪克”来指低于人的飞禽走兽，也用来指人。
人是“尼发希” 圣经记载，上帝用地上的尘土造了亚当，把生命的气息吹进他的鼻孔里，“他就成了一个活人”（创2:7），这里译做“活人”的希伯来语词组neʹphesh chai·yahʹ（尼发希·海亚），就是用来指动物的同一个词组。当然，人是有别于动物的，但分别却不在于人是“尼发希”而动物不是，只在于人是“照上帝的形像”造的。（创1:26,27）人与生俱来就像上帝那样有道德感，论能力论智力，都远较动物优胜；正因为这样，人可以管理比他们低一等的动物。（创1:26,28）另外，人的构造也比动物更复杂，更灵活多变。（参看林前15:39）再说，亚当本来有机会（只是后来失掉了）永远活下去，但圣经却从没有说低于人的动物可以永活不死。（创2:15-17；3:22-24）
圣经说，上帝把生命的气息（nesha·mahʹ“内沙马”的一个词形）吹进亚当的鼻孔里；在动物受造的记载里却没有提及这一点。毫无疑问，圣经报道人类受造的过程是比较详尽的。值得注意的是，创世记7:21-23记述方舟外一切“有血肉的生物”都被灭绝时，并没有把人和动物加以区分，经文说：“凡鼻孔有气息［‘内沙马’的一个词形］、有生命动力的活物，就是在陆地上生活的，全都死了。”由此可见，动物的生命气息也是来自造物主耶和华上帝的。
同样，人的“生命力”（希伯来语词ruʹach鲁阿；希腊语词pneuʹma普纽马）跟动物的生命力也没有任何分别。正如传道书3:19-21指出，人和兽的“生命力［weruʹach韦鲁阿］全都一样”。
“尼发希”就是活物本身 圣经说，亚当“成了一个活人［尼发希］”，换言之，亚当就是 一个尼发希，不是有了 一个非物质、看不见、摸不着的灵魂。使徒保罗表明，在这个问题上，基督教的信仰跟早期希伯来人的信仰是一模一样的，因为他曾引述创世记2:7：“经上也记着说：‘第一个人亚当就成了一个活人［psy·khenʹ zoʹsan普西肯·佐桑］’……第一个人是出于地的，用尘土造成。”（林前15:45-47）
创世记的记载清楚表明，血肉的躯体加上生命的气息，就成了一个活的“尼发希”，“有气息、有生命动力［字面意思是：灵或生命动力（ruʹach鲁阿）的气息］”。（创7:22）这个词组显示，不论是人是兽，所有活物的生命力或“鲁阿”都必须靠呼吸（氧气）来维持。正如条目生命和灵体，圣灵，生命力，精神的资料指出，这股生命力存在于活物的每个细胞中。
由于“尼发希”就是活物本身，所以圣经谈及“尼发希”时，理应会提到活物或血肉之躯的种种功能和特性；事实正是如此。例如，圣经形容“尼发希”能吃东西，包括肉、脂肪、血和其他食物（利7:18,20,25,27；17:10,12,15；申23:24）；感到饥饿，想吃想喝（申12:15,20,21；诗107:9；箴19:15；27:7；赛29:8；32:6；弥7:1）；感到饱足（箴11:25）；会禁食（诗35:13）；能触摸不洁之物如尸体（利5:2；7:21；17:15；22:6；民19:13）；会遭绑架或被当作抵押品（申24:6,7）；能做工（利23:30）；会因喝了凉水而感到舒畅（箴25:25）；可被买去做奴隶（利22:11；结27:13）；可因别人起誓将其献给耶和华（利27:2）；可被铁链锁住（诗105:18）；会失眠（诗119:28）；能喘气（耶15:9）等等。
在圣经原语，“尼发希”或“普绪克”前面常常有人称代词如“我的”“他的”“你的”，这是因为“尼发希”或“普绪克”也可以指活物自己。正如《旧约全书辞典》（627页）指出：“我的尼发希”就是“我”（创27:4,25；赛1:14）；“你的尼发希”就是“你”（创27:19,31；赛43:4；51:23）；“他的尼发希”就是“他或他自己”（民30:2；赛53:10）；“她的尼发希”就是“她或她自己”（民30:5-12），如此类推。
希腊语词“普绪克”的用法也十分类似。《瓦因新旧约词语诠释词典》（1981,第4卷，54页）指出，“‘普绪克’可作人称代词，用来加强语气，达到强调的效果。第一人称的例子包括：约10:24（我们）和来10:38；可比较创12:13；民23:10；士16:30；诗120:2（我）。第二人称的例子包括林后12:15；来13:17”。
“尼发希”也指活物的生命 “尼发希”或“普绪克”也指生命，但不单单用于抽象的意义，而是指活物实际拥有的生命，活物既包括人也包括动物。
因此，圣经说拉结生便雅悯时“快没命［尼发希］”了（创35:16-19），意思是她快要死去，快要失去生命了。类似地，先知以利亚使撒勒法寡妇的儿子复活时，圣经说孩子“就得回生命［‘尼发希’或‘活物的生命’］”，即再次成为一个活生生的人。（王上17:17-23）
由于活物的生命必须倚靠血来维持，两者密切不可分（流出来的血代表人或活物的生命［创4:10；王下9:26；诗9:12；赛26:21］），因此圣经把“尼发希”或生命说成是“在血里”。（创9:4；利17:11,14；申12:23）这种说法显然不该按字面意思去理解，正如圣经提过“性命之血”（创9:5，吕译；另见耶2:34）；如果说上述经文中的“尼发希”单单指血或血中维持生命的物质，显然是说不通的。
圣经并没有用“尼发希”来指在第三个创造“日”出现的植物（创1:11-13），因为植物是没有血的。
不少经文都曾用希腊语词“普绪克”去指“活物的生命”，比如马太福音6:25；10:39；16:25,26；路加福音12:20；约翰福音10:11,15；13:37,38；15:13；使徒行传20:10。上帝的仆人知道自己就算死去，也有机会复活，可以再次成为一个“普绪克”或活人。正因为这个缘故，耶稣说：“谁为我和好消息失去生命［普绪克］，就必救自己的生命。老实说，人赚得全世界，却赔上自己的生命，又有什么益处呢？人还能拿什么来换取自己的生命呢？”（可8:35-37）耶稣还说：“谁爱惜自己的生命，就丧掉生命；谁在这世上不惜牺牲生命，就反而保全生命，得到永生。”（约12:25）马太福音10:28所载耶稣的话是什么意思，可以从上述类似的经文看出来。耶稣说：“杀身体却不能杀生命的，你们不要畏惧；能把生命和身体都灭在欣嫩谷里的，你们倒要畏惧。”虽然一个人的身体可以被杀死，但谁都无法永远夺走这个人的生命，只要这个人活在上帝的记忆中（参看路20:37,38），上帝就能够而且必定会按照自己的旨意使忠于他的人复活，重得生命。对上帝的仆人来说，他们即使死去，也不过是暂时失去“普绪克”或“生命”而已，不是永久的。（参看启12:11）
会死能灭 另一方面，马太福音10:28指出，上帝“能把生命［psy·khenʹ普西肯］和身体都灭在欣嫩谷里”，可见“普绪克”根本不是什么不能死不能灭的东西。事实上，无论在《希伯来语经卷》还是《希腊语经卷》，圣经从头到尾都没有用过“不死，不灭，不朽”一类的字眼形容“尼发希”或“普绪克”。（见不死的生命；不能朽坏）相反，《希伯来语经卷》和《希腊语经卷》有很多经文都表明“尼发希”或“普绪克”会死能灭（创19:19,20；民23:10；书2:13,14；士5:18；16:16,30；王上20:31,32；诗22:29；结18:4,20；太2:20；26:38；可3:4；来10:39；雅5:20）；快要死去，被剪除，遭灭尽（创17:14；出12:15；利7:20；23:29；书10:28-39；诗78:50；结13:19；22:27；徒3:23；启8:9；16:3）；被刀剑所杀（书10:37；结33:6）；窒息而死（伯7:15）；被水包围，几乎淹死（拿2:5）；走向墓穴或坟墓（伯33:22；诗89:48）；被救脱离坟墓（诗16:10；30:3；49:15；箴23:14）。
死了的“尼发希” 在圣经原语，有些经文提到“死了的尼发希”，意思就是“死了的人”。（利19:28；21:1,11；22:4；民5:2；6:6；该2:13；另见民19:11,13）
欲望 “尼发希”偶尔也用来指一个人的欲望，这种欲望支配着他的心思意念，除非如愿以偿，否则他不会罢休。例如在箴言13:2，《圣经新译本》把诡诈背信的人的欲望说成是“强暴”，意思是他们为了满足一己私欲，“不顾一切”，简直就是强暴的化身。（参看创34:3，Rbi8 脚注；诗27:12；35:25；41:2）以色列国中那些名不副实的牧人被形容为“像狗一样，贪欲［‘尼发希’的欲求］强烈”，意思是他们贪得无厌，根本不会满足。（赛56:11,12；另见箴23:1-3；哈2:5）
“全心全意”敬奉上帝 圣经里有些经文劝人要“全心全意”爱上帝和事奉他（申4:29；11:13,18），而申命记6:5则说要全心全意并“全力爱耶和华你的上帝”。另外，耶稣也说，人除了要全心、全意、全力，还要“全智”爱上帝。（可12:30；路10:27）在圣经原语，这些经文都用了“尼发希”或“普绪克”，而正如上文说过，这两个词的基本意思是整个人。那么，既然“尼发希”和“普绪克”已涵括了整个人的一切，为什么还要重复提到一个人的不同方面呢？以下的例子也许可以说明个中道理。一个人一旦卖身（即卖了自己的“尼发希”或“普绪克”）为奴，就是主人的财产，属于主人了。然而，做奴隶的却不一定因此就会全心全意、全情投入地服事主人，不一定会凡事但求主人喜悦，也不一定会把全部力量或全副精神都用来为主人效力，为主人设想。（参看弗6:5；西3:22）因此，经文重复提到一个人的不同方面，显然是要达到强调的效果，提醒所有敬奉上帝的人该谨记和深思什么问题，提醒他们不要忘记自己属于上帝，也属于他的爱子，就是用生命购赎了人类的耶稣。“全心全意”为上帝服务，意思就是整个人投入其中，包括身体的各个部分和功能、潜力和愿望，是完完全全、毫无保留的。（参看太5:28-30；路21:34-36；弗6:6-9；腓3:19；西3:23,24）
“普绪克”有别于“普纽马” 正如希伯来语词neʹphesh“尼发希”和ruʹach“鲁阿”的含义不同，希腊语词psy·kheʹ“普绪克”和pneuʹma“普纽马”的词义也不一样，不能混为一谈。希伯来书4:12的经文正好表明这一点，经文说上帝的话语比剑更锋利，“连外表［普绪克］和内心［普纽马］、关节和骨髓都能刺穿分开”。（参看腓1:27；帖前5:23）一般来说，“普绪克”指人或动物本身，“普纽马”指活物那维持生命的动力。当然，在圣经原语，这两个词还有别的意思。
在写给哥林多会众的信中，使徒保罗提到基督徒必复活成为灵体，他的话进一步说明希腊语词“普绪克”和“普纽马”在词义上是有区别的。在经文里，保罗把“血肉的［psy·khi·konʹ普西基孔］身体”和“灵的［pneu·ma·ti·konʹ普纽马蒂孔］身体”加以对比。保罗指出，受膏基督徒死去以前，跟第一个人亚当一样有血肉的身体，复活后却跟得了荣耀的耶稣基督一样得着灵的身体。（林前15:42-49）犹大也作过类似的比较，说有些人“像牲畜［psy·khi·koiʹ普西基基，字面意思是：有血肉‘的人’］一样不明白属灵的事［字面意思是‘没有灵（普纽马）’］”（犹19）。
上帝的“尼发希” 在圣经原语，上帝曾提到“我的尼发希”。（利26:11,30；诗24:4；赛42:1）正如上述，这些经文看来是用了拟人法，目的是要让人更易于想象和理解，就像圣经不时形容上帝有人的身体和特征，比如有手有眼等。因此，耶和华说“我的尼发希”，意思其实就是“我”或“我自己”。另外圣经也说：“上帝是个灵［普纽马］”。（约4:24；见耶和华条下的“圣经描述他的临在”）