上帝的儿子（们）
（Son（s）of God）
这个词语主要指基督耶稣，也指其他个体，包括上帝所造的聪慧灵体、犯罪前的亚当、与上帝有立约关系的人。
“上帝的儿子们” 圣经首次提及“上帝的儿子们”是在创世记6:2-4。经文透露，大洪水淹没全球之前，上帝的这些儿子“发觉人间的女子美貌。凡他们选中的，他们都娶来做妻子”。
许多圣经评注家认为“上帝的儿子们”指的是人类，是指塞特的后代。他们的理由是，敬虔的挪亚出自塞特的世系，而源自亚当的其他世系，包括该隐和亚当所生的其他儿子的世系（创5:3,4），都在洪水中消灭了。他们由此认为，“上帝的儿子们”娶“人间的女子”为妻，意思是塞特的后代开始跟邪恶的该隐的后人通婚。
但圣经并没有表示上帝这样区分各个世系，也没有显示塞特的后人跟该隐的后人通婚后，产生了创世记6:4所说的“强人”。在圣经里，“人”或“世间的人”虽然常用来指邪恶的人，但不总是这样的（上述评注家认为“世间的人”跟“上帝的儿子们”有区别）。（参看诗4:2；57:4；箴8:22,30,31；耶32:18,19；但10:16）
上帝的天使儿子们 关于“上帝的儿子们”是谁，有一个解释是有圣经根据的。约伯记1:6提及“上帝的众子”，所指的显然是上帝的灵体儿子。他们聚集在上帝面前，曾“在地上来回往返”的撒但也来到他们当中。（伯1:7；另见2:1,2）约伯记38:4-7再次提及“上帝的众子”，经文说上帝“奠定大地根基的时候”，“上帝的众子全都喝彩”。经文所说的显然是上帝的天使儿子而非亚当的后代（当时人类甚至还没受造）。同样，诗篇89:6所说的“上帝的众子”，无疑是天上的生物而非地上的人。（见上帝，神条下的“希伯来语称谓”）
有人说，创世记6:2-4所说的“上帝的儿子们”是指塞特的后代而非天使，因为经文的上下文所讲的都是世人的邪恶。但这个看法的理由不够充分，因为只有灵体非法介入世人的生活，人间的罪恶才会变本加厉。耶稣在地上时，邪恶的灵体虽然不能化作人形让人看见，却促使人做出反常的恶行来。（见邪灵；邪灵附身）可见，在创世记里出现上帝的天使儿子介入世人生活的记载，其实是很合理的，因为这正好有助于解释普世洪水前地上的情况为何那么败坏。
使徒彼得的话提供进一步佐证，他提及“被囚的灵体。从前挪亚建造方舟、上帝耐心等待的时候，这些灵体悖逆上帝”。（彼前3:19,20）他也提及在挪亚日子那个“古代的世界”，有些天使犯了罪。（彼后2:4,5）犹大也说，“有些天使不守原位，离开本该居住的地方”。（犹6）如果创世记6:2-4所说的“上帝的儿子们”不是灵体，那么这两位基督教执笔者的话就难以理解了，我们就无法知道天使究竟怎样悖逆上帝，也看不出天使跟挪亚的日子有什么关系了。
天使确曾化作人形，甚至跟人一起吃喝。（创18:1-22；19:1-3）耶稣指出，人复活后不会嫁娶，“而是像天上的天使一样”。他的话表明，天使是没有男女之分的，他们当中也没有婚姻存在。（太22:30）但这并不是说天使没有能力化作人形跟地上的女子结婚。值得留意的是，犹大提及天使不守原位，“离开本该居住的地方”（无疑是指离开灵界），接着他说：“此外，所多玛、蛾摩拉和周围的城镇也像他们一样 肆意行淫，耽于变态的肉欲，就……成了我们的鉴戒。”（犹6,7）由此看来，圣经中的证据一致显示，天使确曾在挪亚的日子离开岗位，做出一些与他们的灵体身份不符的事来。因此，人若认为创世记6:2-4中的“上帝的儿子们”不是指天使，理由看来不充分。（见巨人）
上帝在地上的第一个儿子及其后代 亚当是上帝所造的，有幸成为上帝在地上的第一个儿子。（创2:7；路3:38）可是，他因蓄意犯罪而被判处死刑，后来更被逐出上帝之家伊甸园。他被上帝唾弃，就不再跟天父有父子关系了。（创3:17-24）
亚当的后代生来就有犯罪的倾向。（见罪）既然亚当被上帝唾弃，他的后代就不能因为出自亚当而以上帝的儿子自居了。在约翰福音1:12,13，使徒约翰清楚表明这点。他指出，人接纳基督耶稣，信从他的名，基督就“让他们有权成为上帝的儿女。……这些人不是凭着血气生的，不是凭着肉体的意思生的，也不是凭着人的意思生的，而是上帝所生的”。因此，亚当的后代并非生来就自动跟上帝有父子关系。约翰的话和别的经文都表明，自从亚当犯罪以来，人必须蒙上帝特别认可，才能称为他的“儿子”。上帝对待以色列人的方式可以说明这点。
“以色列是我的儿子” 法老自视为神，声称自己是埃及神瑞的儿子。耶和华对埃及的法老说，以色列是“我的儿子，我的长子”，并命令法老“放我的儿子走，让他事奉我”。（出4:22,23）耶和华上帝从地上的万民中拣选了以色列人做“他特别拥有的产业”，视整个以色列民族为他的“儿子”（申14:1,2），这不仅因为上帝是生命之源，更因为他履行跟亚伯拉罕立的约，缔造了这个民族，正如圣经所说，上帝是“塑造”以色列的“创造主”，是他们的“父亲”，他们是以他为名的（参看诗95:6,7；100:3；赛43:1-7,15；45:11,12,18,19；63:16）。以色列还在“母腹”中，上帝就“一直帮助”他们。意思是说，自从这个民族开始形成，上帝就一直扶持他们。他跟他们交往，跟他们订立律法的约，并确立了这个国族的特色和体制，由此“塑造”了他们。（赛44:1,2,21；另见结16:1-14上帝对耶路撒冷所说的话，以及保罗在加4:19和帖前2:11,12所说的话）就像父亲疼爱儿子一样，耶和华孜孜不倦地保护、扶持、纠正、照顾他们。（申1:30,31；8:5-9；另见赛49:14,15）作为“儿子”，这个国族本该为父亲增光（赛43:21；玛1:6），不然就不配做上帝的儿子了（申32:4-6,18-20；赛1:2,3；30:1,2,9）。有些以色列人行为不检，圣经原文把他们称为“彼列之子”（希伯来语的字面意思，申13:13和别的经文译作“无赖汉”；另见林后6:15），他们成了“叛逆的儿子”（耶3:14,22；另见4:22）。
上帝既然跟以色列人立了约，就把这个国族当作儿子看待。由于这缘故，上帝称自己是“造”他们的主宰，是他们的“救赎主”和“丈夫”，以色列也仿佛是上帝的妻子。（赛54:5,6；另见赛63:8；耶3:14）鉴于以色列人跟上帝有立约关系，他们的国族是上帝所创建的，他们可以称耶和华为“父亲”。（赛63:16-19；另见耶3:18-20；何1:10,11）
由十部族组成的北方以色列国中，以法莲是最强大的部族，因此这个部族的名字时常用来代表整个以色列国。玛拿西本是约瑟的长子，耶和华却让以法莲从祖父雅各那里获得长子的祝福，因此耶和华可以把以法莲部族称为“我的长子”。（耶31:9,20；何11:1-8,12；另见创48:13-20）
个别的以色列人得享“儿子”的身份 在某种特殊意义上，上帝也称以色列国内某些人为“儿子”。使徒行传4:24-26指出，诗篇第2篇是大卫写的。诗中提及上帝的“儿子”，看来最初是指大卫本人。（诗2:1,2,7-12）使徒行传的经文表明，这篇诗后来应验在基督耶稣身上。诗中有一句说：“你是我的儿子，我今天成了你的父亲。”上下文显示，上帝的这句话不是对一个婴孩说的，而是对一个成年男子说的。大卫得以成为上帝的儿子，是由于上帝特别拣选他作王，像慈父一般恩待他。（参看诗89:3,19-27）耶和华也用类似的话谈及大卫的儿子所罗门：“我要做他的父亲，他要做我的儿子”。（撒下7:12-14；代上22:10；28:6）
失去儿子身份 耶稣在地上时，犹太人仍然声称上帝是他们的“父亲”。但耶稣率直地告诉那些反对他的犹太人，其实魔鬼才是他们的“父”，因为他们照着上帝的大仇敌的意思行事，表明自己“不是从上帝那里来的”。（约8:41,44,47）由此可见，亚当的后代得以成为上帝的儿子，不是靠世系和血统，而是靠上帝作出安排，让人与他缔结一种属灵的关系。要维系这种关系，有幸作上帝的“儿子”的人必须信从上帝，反映上帝的各种美德，顺服他的旨意，忠贞地为他服务。
基督徒有幸作上帝的儿子 约翰福音1:11,12指出，只有那些愿意信从基督耶稣的以色列人，才“有权成为上帝的儿女”。基督所献的赎价，使少数剩余的犹太人（罗9:27；11:5）脱离律法之约。律法之约本是完美有益的，却定了犹太人的罪，使他们沦为罪的奴隶。基督却把他们救赎出来，让他们“蒙收纳为儿子”，靠着上帝承受产业。（加4:1-7；另见加3:19-26）
列国的人以前“在世界上没有希望，没有上帝”。（弗2:12）但由于信从基督，他们得以与上帝和好，跟上帝缔结父子关系。（罗9:8,25,26；加3:26-29）
像以色列人一样，基督徒是一群与上帝立了约的人。他们跟上帝立了“新约”，这约是凭着基督流出的血而生效的。（路22:20；来9:15）上帝拣选个别 的基督徒，把他们带进新约里。他们听到好消息后表现出信心，蒙召与上帝的儿子一同承受产业（罗8:17；来3:1），因为对基督的赎价有信心而被上帝“称义”（罗5:1,2）。这样，上帝就“借着真理的话语生了［他］们”。（雅1:18）他们受浸成为基督徒，经历“重生”。由于从上帝的灵而生，他们得以成为上帝的儿子，有希望以灵体的身份在天上享永生。（约3:3；彼前1:3,4）他们所得的不是奴隶的心，叫他们因亚当所遗传的罪而自疚。相反，他们所得的是“蒙收纳做儿子的心，这样的心使［他］们喊叫：‘爸爸，父亲！’”。“爸爸”一词是对父亲的亲切称呼。（罗8:14-17；见爸爸；收纳做儿子条下的“对基督徒的意义”）基督是更佳的居间人和祭司，上帝通过他表现分外恩典，让从灵而生的基督徒跟上帝享有父子关系，这种关系比血统上的以色列人曾经享有的更亲密。（来4:14-16；7:19-25；12:18-24）
继续作儿子 基督徒虽然获得“新生”，有永活的希望（彼前1:3），这件事本身并不足以保证他们继续持有儿子的身份。他们必须受“上帝的灵引导”，而不是受有罪的肉体支配。他们也必须像基督一样甘愿为义受苦。（罗8:12-14,17）他们“既然是蒙爱的儿女，就要效法上帝”（弗5:1），反映出他的各种美德，例如和平、爱心、怜悯、仁慈等（太5:9,44,45；路6:35,36）。他们虽然生活在“一代歪邪不正的人当中”，但行事为人必须“无可指责、清白无邪”。（腓2:15）他们必须保持纯洁，远避各种不义的恶行（约一3:1-4,9,10），遵守上帝的诫命，虚心接受他的管教（约一5:1-3；来12:5-7）。
在完满的意义上被收纳做儿子 基督徒虽蒙召作上帝的儿女，但他们仍是肉身之际，所得的只是“将来美好安排的信物”而已。（林后1:22；5:1-5；弗1:5,13,14）由于这缘故，使徒保罗说自己和别的基督徒是“上帝的儿子”，“虽然有圣灵作为最早的收成，却也在心里悲叹，热切等待被收纳做儿子，获得救赎脱离身体”。（罗8:14,23）他们战胜世界、至死保持忠心，就会复活成为灵体，在最完满的意义上成为上帝的儿子，同时成为上帝首要的儿子基督耶稣的“弟兄”。（来2:10-17；启21:7；另见启2:7,11,26,27；3:12,21）
上帝这些从圣灵而生、蒙召到天上去的儿女，十分清楚自己的希望和身份，因为“圣灵本身和［他］们的心一同作证，表明［他］们是上帝的孩子”。（罗8:16）经文的意思看来是，他们的心在他们的生活中产生推动力，使他们对圣灵就天上希望所启示的话作出积极的响应，并紧紧跟从圣灵的指引。因此，他们坚信自己是上帝属灵的孩子，有权承受天上的产业。
上帝众子所享的荣耀自由 使徒谈及“将来在我们身上显露的荣耀”，又说“受造的众生都在热切等待上帝的众子显露出来”。（罗8:18,19）既然上帝众子的荣耀是在天上的，在荣耀“显露出来”之前他们必然要先复活到天上成为灵体。（参看罗8:23）但帖撒罗尼迦后书1:6-10表示，事情并非仅仅涉及他们的复活。这段经文谈及主耶稣“从天上显露出来”，要惩罚被上帝定罪的人。他“来临的时候，必因圣民而得荣耀”。（见启示）
保罗说“受造的众生”都在热切等待上帝的众子显露出来，然后提到受造的众生都要“获得释放，不再受腐败所奴役，反而得享上帝儿女荣耀的自由”。看来，除了上帝天上的众子之外，还有其他人能从他们显露出来一事得益。（罗8:19-23）译作“受造的众生”的希腊语可以指任何生物，包括人、动物或其他生物。保罗在这里谈及受造的众生“受制于徒劳的景况，不是出于自愿”，正在“热切等待……获得释放，不再受腐败所奴役，反而得享上帝儿女荣耀的自由”；又说受造的众生“都一同痛苦呻吟”，就连身为上帝“众子”的基督徒也在“心里悲叹”。这里描述的显然是受造的人类，而非其他受造物，比如动植物或其他有生命和无生命的东西。（参看西1:23）由此可见，上帝的众子在荣耀中显露出来，会为人类家庭的其他成员打开机会，使他们也能实际成为上帝的儿子，享有这种宝贵关系所带来的自由。（见称义条下的“其他义人”；大群人）
既然基督耶稣会成为“永恒的父”（赛9:6），而“上帝的众子”只是他的“弟兄”（罗8:29），由此看来，人类家庭中必然还有其他成员通过基督耶稣得享永生，但这些人不会跟他一同承受产业，也不会跟他一起作君王和祭司，而是作他治下的臣民。（参看太25:34-40；来2:10-12；启5:9,10；7:9,10,14-17；20:4-9；21:1-4）
还有一点值得注意。雅各说从灵而生的“上帝的众子”是人类中“最早的一批收成”。（雅1:18）启示录14:1-4提到“从人类当中买来的”“十四万四千人”时，也用了类似的字眼。“最早的一批收成”暗示还有其他收成。因此，罗马书8:19-22提及的“受造的众生”，显然是指人类当中“稍后的一批收成”。这“第二批收成”因为信从基督耶稣，最后也会在上帝的宇宙大家庭中成为上帝的儿子。
耶稣说，在“未来的制度”里“从死里复活”的人，“既然是复活的人，就是上帝的儿女了”。（路20:34-36）
以上的资料表明，要了解“上帝的儿子”所指的是谁，就得从不同层面去看。人必须根据经文的上下文判断所说的父子关系包含什么意义，以及属于哪一种父子关系。
上帝的儿子基督耶稣 约翰所写的福音书，特别强调耶稣降世为人之前以“话语”的身份存在。经文说：“‘话语’成了肉身，住在我们中间，我们也观看过他的荣耀，正是从父亲那里来的独生子的荣耀。”（约1:1-3,14）耶稣并非在降生为人后才成为上帝的儿子。他曾说，“我在我父亲那里看见什么，就说出来”。（约8:38,42；另见约17:5,24）受圣灵启示的使徒也清楚表明，耶稣降世以前已是上帝的儿子。（罗8:3；加4:4；约一4:9-11,14）
“独生” “独生”一词译自希腊语mo·no·ge·nesʹ（莫诺格内斯），但有些圣经评注家认为不该把这个词译做“独生”。他们指出，这个词的后半部分ge·nesʹ（格内斯）并非源自gen·naʹo（根纳奥，意即“生子女”），而是源自geʹnos（格诺斯，意思是“种类”），因此所指的是“一类或一种当中的惟一分子”。由于这缘故，许多译本把耶稣称为上帝的“独子”（英语only Son，见RS；AT；JB；现译）而非“独生子”。（约1:14；3:16,18；约一4:9）虽然“莫诺格内斯”的独立词素不带动词“出生”的意思，但从用法来看这个词肯定有后裔或出生的意思，因为希腊语“格诺斯”的意思是“家系；亲属；后裔；种族”，在彼得前书2:9中被译作“族”。哲罗姆译的《通俗拉丁文本圣经》，把“莫诺格内斯”译作unigenitus，意思是“独生”或“独一”。许多辞典编纂者都承认这个词跟出生或后裔有关。
爱德华·鲁宾逊所编的《希腊语英语新约词典》（1885,471页）给“莫诺格内斯”所下的定义是：“独生的，意即惟一的孩子”。W．希基所编的《希腊语英语新约词典》（1956,123页）也说“独生”。G．基特尔编的《新约神学词典》说：“［mo·no-（莫诺）不是指来源而是指出生的性质。因此［莫诺格内斯］的意思是‘惟一的后裔’，也就是没有兄弟姐妹。我们由此理解为独生，对父母而言这是他们所生的惟一的孩子。……不过，这个词也可用在广义上而不涉及出生方面的‘独特’‘无双’‘无与伦比’，但不该误以为指等级、种类和方式。”（译自G．布罗米利的编译本，1969,第4卷，738页）
至于这个词在《希腊语经卷》或“新约”中的用法，《新约神学词典》（739-741页）继续说：“这个词的意思是‘独生’。……在［约］3:16,18；约一4:9；［约］1:18，经文不是将耶稣和上帝的关系比作独子和父亲的关系。耶稣就是 天父的独生子。……在约1:14,18；3:16,18；约一4:9，‘莫诺格内斯’不仅表示耶稣是独一无二或无与伦比的。这些经文全都称他为儿子，［约］1:14也不例外。在约翰福音里，‘莫诺格内斯’显明耶稣的起源。他是‘莫诺格内斯’，是上帝独生的儿子。”
以上不同词典的评论和圣经里的明确证据都表明，耶稣不仅是上帝独特的儿子，是无与伦比的，更是上帝的“独生子”，是上帝所生的，即上帝所造的。因此，人实在没有理由反对“独生子”这个译法。使徒们所说的证实了这个看法，他们说“在受造的万物中，他是头生子”，是“从上帝而生的［gen·naʹo（根纳奥）的一个词形］”。（西1:15；约一5:18）耶稣也说自己是“最先被上帝创造的”。（启3:14）
耶稣是上帝的“头生子”（西1:15），是上帝最先创造的生物，在降生为人之前称为“话语”（约1:1）。约翰福音1:1所说的“最初”不可能指创造主的“起头”，因为上帝是永远长存、无始无终的。（诗90:2）“最初”所指的必然是上帝创造万物的起头，当时上帝创造了“话语”，即上帝的首生子。其他经文也用“最初”一词去描述某段时期或某种生活途径的开始，例如约翰写给弟兄的第一封信中，提到他们“最初”成为基督徒的日子（约一2:7；3:11），撒但从“最初”就踏上反叛之途（约一3:8），犹大“最初”偏离正路等（约6:64；见犹大13条下的“腐化堕落”）。在上帝的众子中（不论是灵体还是凡人），耶稣是惟一由上帝独力创造的生物，因此他可以称为上帝的“独生子”（约3:16），其他所有儿子都是上帝通过或“借着”他那头生的儿子创造出来的（西1:16,17；见耶稣基督条下的“降世为人之前”；独生）。
从灵而生，再次作上帝天上的儿子 当然，耶稣降生为人之后仍然是上帝的儿子，就像他在降世之前一样。他的诞生不是由于马利亚从亚当的任何男性后代得到精子受了孕，而是由于上帝的圣灵发挥作用的缘故。（太1:20,25；路1:30-35；另见太22:42-45）耶稣深知自己是上帝的儿子，他在12岁的时候对地上的父母说：“你们不知道我必在我父亲家里吗？”当时他的父母并不领会他所说的话，也许以为他称上帝为“父亲”，只是像一般以色列人称上帝为父一样。（路2:48-50）
耶稣在降生为人约莫30年后，到施浸者约翰那里受了浸。上帝的灵降到耶稣身上，上帝宣告说：“你是我的儿子，是我所爱的，我悦纳你。”（路3:21-23；太3:16,17）当时耶稣得以“重生”，成为上帝从灵而生的儿子，有希望回到天上生活。上帝以灵膏他，立他为君王和大祭司。（约3:3-6；另见17:4,5；见耶稣基督条下的“受浸”）耶稣在山上改变形貌时，上帝也作了类似的宣布。在这个异象里，门徒看见耶稣在王国的荣耀中显现。（比较太16:28和17:1-5）保罗在论述耶稣从死里复活时，把诗篇第2篇的一部分经文跟改变形貌这件事对照。他引用了上帝所说的“你是我的儿子，我今天成了你的父亲”。他还引用了上帝与大卫立约时所说的“我要做他的父亲，他要做我的儿子”。（诗2:7；撒下7:14；徒13:33；来1:5；另见来5:5）耶稣从死里复活成为灵体，就“称为上帝的儿子”（罗1:4），“成为灵体而称义”（提前3:16）。
由此可见，正如大卫成年之后在特殊意义上做“上帝的儿子”，基督耶稣在受浸、复活，尤其是荣获王权时，也在特殊的意义上做“上帝的儿子”。
被诬告亵渎上帝 由于耶稣称上帝为父，有些反对他的犹太人指控他犯了亵渎罪，说：“你不过是人，竟然自命为神。”（约10:33）大部分译本在这里用“上帝”一词；托里的译本用“神”，《双语对照强调译本》则说“一个神”。耶稣的回答是个重要的佐证，表明“一个神”的译法是正确的。当时耶稣引用诗篇82:1-7的经文。这篇诗并没有把人称为“上帝”，而是称为“神”和“至高者的儿子”。
诗篇82篇的上下文表明，耶和华用“神”和“至高者的儿子”来指以色列的审判官。由于这些审判官贪赃枉法，耶和华不得不“在众神中间施行审判”。（诗82:1-6,8）既然耶和华把人称为神，耶稣说“我是上帝的儿子”，无疑不能算是亵渎上帝。那些身为“神”的审判官玩忽职守，表明他们根本不配称为“至高者的儿子”；耶稣所做的事，却充分表明他确实跟天父紧密联合、协调一致。（约10:34-38）