时候和时节在耶和华手中
“父亲凭自己的权能所定的时候时节，不是你们可以知道的。”——使徒行传1:7。
1．使徒提出一些跟时间有关的问题，耶稣怎样回答？
世上许多人目睹基督教国和全球各地所行的“可憎之事”，都禁不住“叹息哀哭”。这些人很想知道，现今的邪恶事物制度究竟会在何时终止，由上帝正义的新世界取而代之；他们怀有这个热望，是再自然不过的事。（以西结书9:4；彼得后书3:13）耶稣临死之前和复活之后，使徒都向他提过一些跟时间有关的问题。（马太福音24:3；使徒行传1:6）可是，耶稣回答时却没有给他们一个计算日期的方法。有一次他向使徒提出一个综合的标征，另一次则向他们指出：“父亲凭自己的权能所定的时候时节，不是你们可以知道的。”——使徒行传1:7。
2．为什么我们可以说，耶稣并非总是知道在世界末期天父会在什么时候使各事发生？
2 耶稣虽然是耶和华的独生子，却不是时时都知道天父所定的时间，要各事在什么时候发生。他在论及最后的日子时谦卑地承认说：“至于那个日子、那个时辰，谁也不知道，天上的天使不知道，儿子也不知道，只有父亲知道。”（马太福音24:36）耶稣甘愿耐心等候天父的指示，透露他会在什么精确的时候采取行动，把这个邪恶的事物制度一举毁灭。a
3．我们从耶稣回答有关上帝旨意的问题获知什么？
3 有时别人问耶稣，上帝会在什么时候使某些事发生，好实现他的旨意；我们从耶稣的回答可以看出两件事。第一，耶和华做事有固定的时间；第二，时间是惟独由他决定的，他的仆人不能期望他预先把事情发生的精确时候和时节，向他们透露出来。
耶和华的时候和时节
4．在使徒行传1:7，译作“时候”和“时节”的希腊词语是什么意思？
4 “时候”和“时节”究竟是什么意思呢？在使徒行传1:7，耶稣的话提及时间的两个因素。译作“时候”的希腊词语，意思是指“时间的长度”，就是说一段时间（不论长短）。译作“时节”的词语，则是指一个固定的时候或指定的时期，由某些特色标明出来的时节或时期。论到这两个原文词语的意思，W.E.瓦因说：“在使徒行传1:7，‘父亲凭自己的权能’定下了时候（克龙奥斯），意即时间的长度；也定下了时节（凯罗斯），即由某些事件标明出来的时期。”
5．耶和华在什么时候告知挪亚，他定意要毁灭当时腐败不堪的世界？挪亚执行了什么双重任务？
5 洪水降临之前，邪恶的世人和化作人形的叛逆天使共同形成了一个腐败的世界；上帝定下了一段共长120年的时期，容许那个世界继续存留。（创世记6:1-3）当时，敬神的挪亚年480岁。（创世记7:6）他还没有儿女，直到20年后才有子嗣。（创世记5:32）很久之后，直到挪亚的儿子们都已长大成人，并且结了婚，上帝才通知挪亚他定意要铲除地上的罪恶。（创世记6:9-13,18）当时挪亚肩负双重任务，又要建造方舟，又要向人传道，耶和华却没有向他透露各事发生的精确时间。——创世记6:14；彼得后书2:5。
6．（甲）挪亚怎样表明，他把时间因素交在耶和华手中？（乙）我们可以怎样跟从挪亚的榜样？
6 有几十年时间，也许达半个世纪之久，“凡上帝所吩咐的，［挪亚］都照样行了”。挪亚虽然不知道精确的日期，却“凭着信心”行事。（创世记6:22；希伯来书11:7）耶和华没有向他透露各事发生的精确时间；直到大洪水降临之前一个星期，挪亚才获知洪水会在什么时候来到。（创世记7:1-5）挪亚绝对信任耶和华，他把时间因素完全交在上帝手中。挪亚在洪水期间体验到耶和华的保护；洪水消退之后，他从方舟出来，踏足洁净了的大地上，他必然深怀感激！既然我们也怀有类似的得救希望，我们岂不应当同样对上帝深信不疑吗？
7,8．（甲）国族和世界霸权是怎样产生的？（乙）耶和华怎样“立下各个指定时候，划定人所住的疆界”？
7 洪水之后，挪亚大部分后代都舍弃了耶和华的纯真崇拜。他们妄图留在一个地方，于是着手兴建一座城和一座塔，要推广谬误的崇拜。耶和华介入事件的时候来到了，于是混乱了他们的语言，“使他们从［巴别］分散在全地上”。（创世记11:4,8,9）后来，各语言族群演变为国族，有些国族吞并其他国族而称霸一方，或甚至成为世界霸权。——创世记10:32。
8 为了成就自己的旨意，上帝有时会决定国家的疆界，或者决定什么时候某个国家会雄据一方或称霸世界。（创世记15:13,14,18-21；出埃及记23:31；申命记2:17-22；但以理书8:5-7,20,21）使徒保罗对雅典的知识分子发表演讲时，就曾提及耶和华的时候和时节的这个特色：“这位造成世界和其中一切的真神……以一个人造出所有国族的人，让他们住在全地面上，又立下各个指定时候，划定人所住的疆界。”——使徒行传17:24,26。
9．耶和华怎样“改变时候、日期”，废王，立王？
9 这并不是说，世上列国之间的征战和变更都是耶和华所促成的。可是，为了成就自己的旨意，他可以随自己喜欢去干预世事。预言者但以理曾目睹巴比伦世界霸权倾倒，被米底亚－波斯取而代之；他论及耶和华说：“他改变时候、日期，废王，立王，将智慧赐与智慧人，将知识赐与聪明人。”——但以理书2:21；以赛亚书44:24－45:7。
“将近实现的时候”
10,11．（甲）耶和华在多久之前已预先定下时候，要把亚伯拉罕的后代从奴役中拯救出来？（乙）什么显示，以色列人并不知道上帝解救他们的精确日期？
10 耶和华定意要使埃及世界霸权的国王蒙羞，并且把亚伯拉罕的子孙从奴役中解救出来；在事情发生之前四百多年，他已预先定下了精确的年份。上帝把他的旨意向亚伯拉罕透露出来，应许说：“你要的确知道，你的后裔必寄居别人的地，又服事那地的人；那地的人要苦待他们四百年。并且他们所要服事的那国，我要惩罚，后来他们必带着许多财物从那里出来。”（创世记15:13,14）司提反在公议会面前回顾以色列的历史时，提及这段长四百年的时期，他说：“上帝向亚伯拉罕公开宣布的应许将近实现的时候，本族人民在埃及繁衍增多，直到后来有另一个王起来管辖埃及；这个王并不认识约瑟。”——使徒行传7:6,17,18。
11 以色列人在新即位的法老手下沦为奴隶。当时摩西还没有写下创世记，但耶和华对亚伯拉罕所作的应许，很可能已经由口头或书写的形式传下来了。即使这样，以色列人却看来无法根据所知的资料，算出上帝会在哪个确实日期把他们从奴役中拯救出来。上帝知道他会在什么时候解救他们，但显然他没有把日期告知饱受压迫的以色列人。圣经记载说：“过了多年，埃及王死了。以色列人因做苦工，就叹息哀求，他们的哀声达于上帝。上帝听见他们的哀声，就记念他与亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约。上帝看顾以色列人，也知道他们的苦情。”——出埃及记2:23-25。
12．司提反怎样表示，摩西在耶和华的时候未来到之前，就擅自采取行动？
12 从司提反的简述，我们可以看出以色列人并不知道他们得救的确实日期。他论及摩西说：“摩西将满四十岁的时候，心里起意，要去视察一下自己的弟兄，就是以色列众子。当时有一个人受欺负，摩西一见，就挺身维护他，把那个埃及人击倒，替这个受凌虐的人报仇。他以为弟兄们会明白上帝正借着他的手拯救他们，可是他们并不明白。”（使徒行传7:23-25）摩西贸然采取行动，比上帝所定的时间早了40年。司提反指出，摩西还须再等候40年，上帝才“借着他的手拯救［以色列人］”。——使徒行传7:30-36。
13．我们的处境，怎样跟以色列人还没有得救离开埃及之前的处境相似？
13 虽然上帝的“应许将近实现”，而他也定了明确的年份，摩西和所有以色列人仍然必须表现信心。看来他们无法预先算出精确的日期，他们必须耐心等候耶和华指定的时候来到。我们也坚信，我们从目前这个邪恶的事物制度得救的日子已经近了。我们深知现今正是“最后的日子”。（提摩太后书3:1-5）所以，我们岂不也该乐于表现信心，耐心等候耶和华在适当的时候带来他的大日子吗？（彼得后书3:11-13）到时，我们也许像摩西和以色列人一样，向耶和华唱出一首美妙的拯救之歌，荣耀和赞美他。——出埃及记15:1-19。
“及至时候满了”
14,15．我们怎么知道，上帝定了精确的时候，把他的爱子差到地上来？众预言者，甚至天使，都密切留意察看什么事？
14 耶和华定下了精确的时候，把他的独生子差到地上来作弥赛亚。保罗写道：“及至时候满了，上帝就差他的儿子前来，由女子所生，而且生在律法之下。”（加拉太书4:4）上帝应许要差遣一个苗裔，就是“万民都必归顺”的“细罗”，到世上来；随着上帝的儿子降世，这个应许就实现了。——创世记3:15；49:10。
15 上帝的预言者，甚至天使，都密切留意弥赛亚会在什么“时节”来到地上，为有罪的人类带来拯救。彼得说：“对于这项拯救，那些预言你们会获得分外恩慈的预言者曾经苦心研究，细心查考。灵在他们心里指向基督，预先见证基督要受苦，随后要得荣耀。于是他们反复考究，这些事到底发生在哪个时节，在怎样的时节。……对于这些事，连天使也喜欢仔细察看呢。”——彼得前书1:1-5,10-12。
16,17．（甲）耶和华通过什么预言，帮助公元1世纪的犹太人期待弥赛亚来临？（乙）但以理的预言怎样影响到犹太人对弥赛亚来临的期待？
16 预言者但以理是个信心坚定的人；耶和华通过他作了一个预言，论及一段共长“七十个七”的时期。凭着这个预言，公元1世纪的犹太人得以知道应许的弥赛亚行将出现了。预言的一部分说：“从出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的时候，必有七个七和六十二个七。”（但以理书9:24,25）犹太教、天主教和基督新教的学者一般都同意，这里提及的“七”是指七年而言。但以理书9:25所说的69个“七”（483年）始于公元前455年；在那一年，波斯王亚达薛西授权尼希米“重新建造耶路撒冷”。（尼希米记2:1-8）这段时期在483年之后结束，当时是公元29年，耶稣在那一年受浸，随即受圣灵所膏而成为弥赛亚，也就是基督。——马太福音3:13-17。
17 公元1世纪的犹太人是否确知483年在哪一年开始，我们很难作出定论。但是，施浸的约翰开始传道时，“民众正在期待，人人心里都就着约翰推想说：‘莫非他就是基督？’”（路加福音3:15）有些学者认为，民众所期待的事跟但以理的预言有关。马太·亨利评论这节经文说：“圣经在这里告诉我们，……民众见到约翰传道及为人施浸，就联想到弥赛亚，认为他已迫在眉睫了。……但以理所提及的七十个七，当时快要结束了。”维古鲁、巴屈斯、布拉萨克合编的法语《圣经手册》说：“民众知道但以理所定的七十个七年行将结束；因此，他们听见施浸者约翰宣告上帝的王国近了，没有人感到意外。”犹太学者阿巴·希勒尔·西尔弗写道，据当日“流行的年代学”计算，“人们期待弥赛亚在公元1世纪的第二个二十五年左右出现”。
留意事件，而非计算时间
18．虽然但以理的预言有助犹太人看出弥赛亚会在什么时候出现，至于证明耶稣是弥赛亚，最令人信服的证据却是什么？
18 虽然年代计算显然帮助犹太人看出弥赛亚大致会在什么时候出现，后来的事件却显示，这并未能说服大部分犹太人接受耶稣就是弥赛亚。耶稣死前不及一年，他问门徒说：“群众说我是谁呢？”他们回答说：“是施浸者约翰；又有人说是以利亚，还有人说是古代一个预言者起来了。”（路加福音9:18,19）圣经的记载并没有提及耶稣曾引用七十个七的预言，借此证明自己是弥赛亚。但他有一次说：“我有比约翰更大的见证，因为我父亲委派我去成就的工作，也就是我现在所做的工作，本身就为我作见证，表明父亲派了我来。”（约翰福音5:36）因此，证明耶稣是上帝差来的弥赛亚，主要的证据不是上帝所启露的年代计算，而是耶稣的传道工作、他所施行的奇迹，以及跟他死亡有关的多宗事件，包括神奇地笼罩全境的黑暗、圣殿的幔子撕裂为二、他死时发生的地震等。——马太福音27:45,51,54；约翰福音7:31；使徒行传2:22。
19．（甲）基督徒怎么知道耶路撒冷遭受毁灭的日子近了？（乙）早期的基督徒逃离耶路撒冷之后，为什么仍然需要有很大信心？
19 耶稣死后，情形也类似。上帝并没有帮助早期基督徒算出，犹太的事物制度会在什么时候遭受毁灭。诚然，但以理那关于七十个七的预言，确曾提及犹太制度的毁灭。（但以理书9:26下,27下）但这场毁灭会发生于“七十个七”年（公元前455年-公元36年）结束之后。换句话说，在公元36年，首批外邦人成为耶稣的门徒之后，基督徒就没有任何关于但以理书第9章的年代计算资料了。对他们来说，显示犹太制度行将结束的指标，会是事件 而不是年代计算。耶稣预告的事件从公元66年开始走向高潮；在那一年，罗马大军前来围攻耶路撒冷，然后突然撤退。由于这缘故，耶路撒冷和犹地亚留意预言的忠信基督徒有机会“逃到山上去”。（路加福音21:20-22）既然没有任何时间上的指标，早期基督徒并不知道耶路撒冷会在什么时候遭受毁灭。他们要丢下房屋、农地和工场，离开耶路撒冷达四年之久，直等到罗马军队在公元70年卷土重来，把犹太制度彻底毁灭。这样做要有多大信心才行！——路加福音19:41-44。
20．（甲）我们可以怎样从挪亚、摩西和公元1世纪犹地亚基督徒所立的榜样得益？（乙）我们会在下一篇文章讨论什么？
20 像挪亚、摩西和公元1世纪犹地亚的基督徒一样，今天我们能够满怀信心，把时候和时节交在耶和华手中。我们坚信自己正生活在最后的日子，得救的日子已经近了；这样的信念不是仅基于年代计算，而是有赖于目睹许多真实发生的事件怎样应验了圣经的预言。再者，我们虽然生活在基督临在的时期，却仍旧需要保持信心，警醒守望。我们必须继续热切期待圣经的预言应验，得以目睹许多令人振奋的事件发生。这正是下一篇文章要讨论的题目。
［脚注］
温习题
◻ 关于耶和华所定的时候和时节，耶稣对使徒们怎样说？
◻ 挪亚在洪水来到之前多久才知道这件事会在什么时候发生？
◻ 什么显示，摩西和以色列人并不知道他们会在什么精确时候得救离开埃及？
◻ 关于耶和华所定的时候和时节，我们怎样可以从圣经的例证得益？
［第11页的图片］
挪亚怀有坚强的信心，把时间因素完全交在耶和华手中