希伯来书
（Hebrews，Letter to the）
《希腊语经卷》中一封受圣灵启示的信。证据显示，这封信是使徒保罗在公元61年左右写给犹地亚的希伯来裔基督徒的。对希伯来裔的基督徒来说，这封信的确来得合时。当时耶稣基督死去后并复活已过了约莫28年光景。在这段日子的初期，犹太宗教领袖猛烈迫害耶路撒冷和犹地亚的犹太基督徒，他们有些被杀害了，大部分则被迫离开耶路撒冷，分散到各地去。（徒8:1）被迫分散的基督徒无论到了哪里，都努力向人传讲好消息。（徒8:4）使徒们留在耶路撒冷照顾当地的会众；即使在猛烈的反对下，会众仍继续增长。（徒8:14）接着的一段时期，各处的会众都平安无事。（徒9:31）后来，希律·亚基帕一世杀死约翰的兄弟使徒雅各，又虐待会众的另一些成员。（徒12:1-5）过了一段时间之后（约公元55），犹地亚的基督徒生活困苦，亚该亚和马其顿的基督徒就借这个机会表现爱心，齐心一意地慷慨捐输，周济贫乏的弟兄。（林前16:1-3；林后9:1-5）耶路撒冷的会众的确经历过不少艰辛。
写信的目的 耶路撒冷的会众差不多全由犹太人和一度归信犹太教的人所组成，其中有许多人是在最猛烈的迫害停止后才认识真理的。保罗写信给希伯来裔的基督徒时，会众享有相当程度的太平，因此保罗对他们说：“你们……还没有抵抗到流血的地步。”（来12:4）虽然他们还不至于被人迫害至死，但这并不表示犹太宗教领袖对基督徒的反对已经止息。会众中较新的成员也得忍受迫害，跟其他的成员没有两样。有些成员认识真理的时日虽已不短，却没有进至理应达到的成熟阶段。（5:12）他们每天都遭到犹太人反对，使他们的信心大受考验。他们需要培养忍耐的美德。（12:1,2）
耶路撒冷已余日无多。使徒保罗和会众里的人并不知道预告的荒凉会在什么时候来到，但上帝知道。（路21:20-24；但9:24,27）鉴于情势紧急，城里的基督徒必须提高警觉，满怀信心，一见到耶路撒冷被安营的大军围困，就要尽快逃出城去。会众的所有成员都急需强化自己，好应付将临的重大变故。据传统说，保罗写完这封信之后大约过了五年，加卢斯的军队前来围攻耶路撒冷，但不久就撤退了。四年之后，耶路撒冷和城中的圣殿被提图斯将军手下的罗马士兵夷为平地。但这两件事发生之前，受耶和华启示的话语已给他仆人所需的指示。
犹太人采取的攻势 犹太的宗教领袖散播谎言，极力挑启民众对基督徒的仇恨。他们决心用尽一切手段攻击基督教，从使徒行传22:22；23:12-15,23,24；24:1-4；25:1-3的报道可见一斑。他们和手下的党徒不断搅扰基督徒，妄图以各种各样的论调使基督徒不再忠于耶稣。在犹太人看来，他们用来攻击基督教的论据是言之成理、无可反驳的。
当日的犹太教所拥有的，大都是看得见、摸得着、富丽堂皇的事物。犹太人可能因此声称，这足以证明犹太教胜人一筹，基督教低人一等。有一次，犹太人自豪地告诉耶稣，他们的父是亚伯拉罕，是承受应许的。（约8:33,39）摩西 蒙上帝“亲口对他说话”，是上帝的伟大先知和仆人。（民12:7,8）犹太人从立国起就拥有律法 和众先知 的话语。他们可能会问：“犹太教的悠久历史，不是足以证明犹太人拥有正确的宗教吗？”订立律法之约时，上帝通过天使 发言；事实上，律法是通过天使由居间人摩西经手颁布的。（徒7:53；加3:19）当时上帝显示令人生畏的力量，使整座西奈山猛烈震动，浓烟滚滚上腾，雷电交加、角声大作，景象实在慑人。（出19:16-19；20:18；来12:18-21）
除了古代这些奇事之外，犹太教还有一座富丽堂皇的圣殿 和耶和华所立的祭司团。祭司在圣殿供职，天天献上许多祭物。祭司穿着华丽的袍服，在圣殿里主持庄严的仪式。犹太人可能因此辩称：“耶和华不是吩咐人把赎罪祭带到圣所献上吗？由摩西的兄长亚伦 的嫡亲后代担任的大祭司，不是在赎罪日带着祭物进入至圣所，为全国人民赎罪吗？在这个场合，大祭司不是以比喻的方式来到上帝面前 吗？（利16章）再者，王国 不是属于犹太人所有吗？君王（他们声称弥赛亚会在以后来到）不是会坐在耶路撒冷 的宝座上掌权统治吗？”
如果保罗写希伯来书的目的是要装备基督徒回答犹太人曾实际提出的异议，那么仇视基督教的犹太人提出的论调不外是：“这个新兴的‘异端邪说’能提出什么证据，证明自己是蒙上帝嘉许的正确宗教呢？他们的圣殿在哪里？祭司团在哪里？老实说，他们的领袖又在哪里？那个加利利人耶稣仅是木匠的儿子，完全没受过拉比的专业培训，他在生的时候不是默默无闻、微不足道吗？他不是死的很不光彩吗？他的王国在哪里？他的使徒和门徒又是些什么人？不就是渔夫和税吏嘛！不但如此，基督教吸引的大都是什么样的人呢？世上的卑贱穷人。更糟的是，连那些没有受割礼、不是亚伯拉罕后裔的外邦人，他们也来者不拒。耶稣是犯了亵渎罪和叛乱罪而被处死的，怎么值得人相信呢？他的门徒都是没有学问的普通人，何必要听他们瞎说呢？”（徒4:13）
基督教的安排更优胜 有些不成熟的基督徒忽略了通过基督而来的救恩。（来2:1-4）他们也许受到四周不信的犹太人所影响。既然犹太人自称相信《希伯来语经卷》，使徒保罗就根据这部经卷提出无可反驳的论据，有力地说明基督教的安排比犹太教的制度优越得多，耶稣基督持有的祭司兼君王职分也更优越。保罗用圣经表明，耶稣基督是上帝的儿子，比天使（1:4-6）、亚伯拉罕（7:1-7）、摩西（3:1-6）、众先知（1:1,2）更伟大。事实上，上帝已立基督去承受万有，赐给他荣耀尊贵做冠冕，派他管理耶和华所造的众生。（1:2；2:7-9）
基督的祭司职分也比利未部族亚伦家系的祭司职分优越得多。基督得到祭司这职分，不是靠有罪的人家系相传，而是凭上帝所起的誓。（来6:13-20；7:5-17,20-28）可是，耶稣为什么要在世上历尽艰辛，最后甚至经历痛苦的死亡呢？圣经曾预告，为了拯救人类、担当大祭司的职位、统管上帝交给他的万物，耶稣必须经历这一切考验才行。（2:8-10；9:27,28；另见赛53:12）为了释放所有因怕死而终生受奴役的人，耶稣必须成为血肉之躯，杀身成仁。他借着自己的死，就能消灭魔鬼，而这是没有任何做祭司的人能够做到的。（来2:14-16）他既饱经苦难，在各方面受过考验，就成了一位能体恤凡人软弱的大祭司，向人提供所需的帮助。（2:17,18；4:15）
使徒指出，这位大祭司更“穿越了高天”。他不是进了人手所造的至圣所，那不过是预表天上的事物罢了，而是进了天上，显在上帝面前。（来4:14；8:1；9:9,10,24）他不必多次舍身，只需一次显现，牺牲完全无罪的生命作为祭物就够了。（7:26-28；9:25-28）跟亚伦家系的祭司不一样，耶稣无需有任何继承人，因为他永远活着，能彻底拯救需要协助的人。（7:15-17,23-25）基督成了更美之约的居间人。耶利米预告，这个约能使人的罪真正得赦，良心能恢复清白，这都是律法之约无法成就的事。十诫是律法之约的基本，写在石版上；新约的律法却写在心坎上。耶和华通过耶利米预告，律法之约将会过时，相当的时候到了就会消逝。（8:6-13；耶31:31-34；申4:13；10:4）
希伯来书的执笔者继续指出，上帝在西奈山显出令人生畏的大能，借此表明他认可律法之约。但新约订立时，上帝甚至以更有力的方式，用神迹、异兆和各种异能，把圣灵分给聚集起来的会众成员，由此证明新约生效。（来2:2-4；另见徒2:1-4）至于基督的王权，他的宝座设于天上，远高于大卫王朝的各王设在地上耶路撒冷的宝座。（来1:9）上帝是基督宝座的根基。基督的王国是不能震撼的，绝不会像设于耶路撒冷的王国那样在公元前607年被人推翻。（1:8；12:28）不但如此，上帝还把他的受膏子民召集到另一个实体面前，这实体比他在西奈山所显示的奇观辉煌得多。他使受膏的基督徒来到天上的锡安山，并且应许他必再一次震动地，也要震动天。（12:18-27）
希伯来书对基督徒价值极大。没有这卷书，律法所预表的许多与基督有关的实体就会变得模糊不清了。比方说，犹太人一向从《希伯来语经卷》获知，大祭司为民众进入圣殿的至圣所时，他在耶和华面前代表他们。但他们却从没有意识到这件事所预表的实体：有一天真正的大祭司会实际在天上来到耶和华面前！单凭自己阅读《希伯来语经卷》，怎么能明白麦基洗德跟亚伯拉罕会面所具有的重大意义呢？又怎么能清楚了解这位身兼二职（君王、祭司）的人预表谁呢？事实上，希伯来书让人了解许多事物所预表的实体，以上只是两个例子而已。
这封信能巩固基督徒的信心，使他们凭着“不见的事实的明证”，紧紧持守所怀的希望。（来11:1）当时，许多人都信赖物质财富、历史悠久的制度和势力雄厚的组织，心仪堂皇的仪式和繁文缛节，仰赖世俗的智慧而非仰赖上帝，受圣灵启示的希伯来书却能够帮助敬神的人“完全胜任，装备齐全，做各样的善工”。（提后3:16,17）
执笔者、成书时间及地点 一般人都认为，给希伯来人的信是使徒保罗写的。早期作家承认这卷书是保罗的书信之一。《切斯特·贝蒂纸莎草纸残片2号》（P46）（大约在公元200年抄成）包含保罗的九封书信，其中之一是希伯来书。成于公元4世纪的《亚大纳西正典》则把希伯来书列为“使徒保罗的十四封信之一”。
希伯来书的执笔者没有透露自己的名字。保罗在其他书信中都表明自己是执笔者，在希伯来书却没有这样做，但这并不足以否定他是希伯来书的执笔者。信的内在证据清楚显示保罗是执笔者，成书地点是意大利，很可能是罗马。（来13:24）保罗在罗马初次被囚的时间看来是公元59至61年。当时，提摩太跟保罗一起在罗马。保罗给腓立比人、歌罗西人和腓利门的信都是在这段被囚期间写的，信中提到提摩太在他身边。（腓1:1；2:19；西1:1,2；门1）这件事跟希伯来书13:23的话正好一致。在这节经文，执笔者表示提摩太已经从监狱获释，他本人则希望不久能到耶路撒冷去。
这封信显然是在耶路撒冷于公元70年遭受毁灭之前写成的，因为信中的内容显示，当时耶路撒冷的圣殿仍然屹立，各种崇拜的安排仍在殿中进行。既然保罗提到提摩太获释，照理这封信是在公元70年之前大约九年（即公元61）写成的。学者们认为，保罗初次被囚就是在这一年获释的。（来13:23）
［第493页的附栏］
希伯来书的要点
这卷书提出有力的论据，强化希伯来裔基督徒的信心，使他们能够在犹太制度的末期帮助诚恳的犹太同胞
显然是使徒保罗写的，成书时间离公元70年（耶路撒冷被毁灭那年）还不到十年
上帝的儿子地位优越（1:1－3:6）
耶稣是上帝的爱子，地位独特，他精确地体现上帝的本质，被立承受万有；不但参与创造，也使万物得以继续存在
与上帝的这个儿子相比，天使只是仆役。只有耶稣才蒙天父称为“我的儿子”，就连天使也得向这位长子下拜。圣经只说这个儿子的王权以上帝的宝座为根基，从没有对别的天使说过这话；他坐在天父右边，即使他所造的天地都消灭，他也必长存
人违反天使所传的律法，尚且不能免罚；何况上帝通过他那比天使更尊贵的儿子说话，人自然要格外留意儿子的话
耶稣基督降世为人后虽比天使低微一点，后来却蒙上帝擢升到远高于天使的地位，把未来的世界交给他统管
摩西是上帝家里的侍役，耶稣基督却奉派管理全家
人还有机会得享上帝的安息（3:7－4:13）
离开埃及的那一代以色列人顽梗悖逆，缺乏信心，因此未能得享上帝的安息
基督徒如果避免重蹈以色列人的覆辙，努力保持对上帝的忠心，就能得享上帝的安息
上帝的话语应许人能享有上帝的安息；上帝的话语是活的，比两刃的剑更锋利，能借着人对这“话语”的回应，剖析辨明人的外在表现和内在的真正为人
基督的祭司职分和新约都更加优越（4:14－10:31）
大祭司耶稣基督在各方面都受过考验，只是没有犯罪，因此他能够体恤有罪的人，以慈悲待他们
上帝委任耶稣照麦基洗德的模式做大祭司，他的祭司职分比利未部族的祭司职分更优越
耶稣跟利未部族亚伦家系的祭司不一样，他拥有不能毁灭的生命，因此无需继承人去完成拯救的工作；他是无罪的，因此不用为自己献上祭物；他献上的是自己的身体，而不是祭牲；为了使新约生效，他是带着自己的血的价值进了天上，而不是进入地上的圣所
新约以耶稣为居间人，比律法之约更优越，因为上帝的律法铭刻在立新约之人的心里，他们的罪真正得蒙赦免
这个安排也让基督徒得益不浅，这促使他们怀着感恩之心公开宣讲所怀的希望，并且经常聚集
有信心才能蒙上帝悦纳（10:32－12:29）
人缺乏信心，退缩不前，就会令耶和华不悦；上帝喜悦人坚忍不拔，努力赢得他所应许的奖赏
从亚伯开始，许多紧守忠义的人都表现出坚强的信心，激励基督徒在永生的赛程上坚忍不拔，密切留意耶稣基督的榜样，他在苦难下谨守正道，无懈可击
上帝容许忠心的基督徒受苦，他们可以把这视为来自上帝的管教，目的是要帮助他们结出平安的果实，就是正义
劝人保持信心，继续努力（13:1-25）
要常存弟兄之爱，慷慨好客，记住受苦的信徒，尊重婚姻，以现在所有的为足，坚信耶和华必帮助他的仆人
要效法会众中做领导的人的信心，不要轻信怪诞的道理
要像基督一样甘愿承受耻辱；要通过耶稣，时常以赞美为祭献给上帝
要服从做领导的人