約翰福音
第18章注釋
汲淪谷 又譯「汲淪的冬季急流」。《希臘語經卷》只有這一次提到汲淪谷。汲淪谷將耶路撒冷城和橄欖山分隔開來，沿著城的東邊由北向南延伸。汲淪谷通常都是乾的，除非下一場滂沱大雨，否則甚至在冬季也沒有水。這裡譯作「谷」的希臘語詞是kheiʹmar·ros，字面意思是「冬季急流」，也就是在冬季時由於大量降雨而水量充沛的溪流。在《七十子譯本》裡，這個希臘語詞出現了80多次，用來翻譯希伯來語詞naʹchal（「谷」），而《希伯來語經卷》在提到汲淪谷時用的就是這個希伯來語詞。（撒下15:23；王上2:37）上述譯作「谷」的希臘語詞和希伯來語詞，都可以用來指急流或溪流。（申10:7；伯6:15；賽66:12；結47:5）不過，這兩個詞更常用來指由冬季急流切割而成的山谷，冬季下雨時會有溪水從其中流過。（民34:5；書13:9；17:9；撒上17:40；王上15:13；代下33:14；尼2:15；歌6:11）這兩個詞也常常譯作「乾谷」。（另見詞語解釋「乾谷」）
一隊士兵 這裡用的是希臘語詞speiʹra，這表明經文說的是羅馬士兵。在四卷福音書的執筆者中，只有約翰提到耶穌被捕時有羅馬士兵在場。（約18:12）
向大祭司的奴隸砍去 四卷福音書的執筆者都記錄了這件事，他們的記載互為補足。（太26:51；可14:47；路22:50）只有「親愛的醫生」路加提到，耶穌「摸摸那個人的耳朵，醫好了他」。（西4:14；路22:51）在四卷福音書的執筆者中，只有約翰提到拔劍砍人的是「西門·彼得」，而耳朵被削掉的那個「奴隸的名字叫馬勒古」。約翰看來就是「大祭司認識的」那個門徒，大祭司家裡的人也認識他。（約18:15,16）因此，他寫的福音書自然能指出那個被砍傷的人叫什麼名字。約翰福音18:26進一步表明約翰跟大祭司一家互相認識，因為約翰在那節經文說，那個指控彼得是耶穌門徒的人是「被彼得削掉耳朵的那個人的親戚」。
杯 在聖經裡，「杯」常常用來比喻上帝對一個人所定的旨意。（詩11:6；16:5；23:5）耶穌在這裡說他會喝下這「杯」，意思是他會順從上帝的旨意。天父賜給耶穌的「杯」，不單單指耶穌會因褻瀆上帝的罪名受苦並死亡，也指他會復活去天上享有不死的生命。（另見太20:22；26:39的注釋）
將軍 希臘語是khi·liʹar·khos（千夫長），字面意思是「統管一千個士兵的人」，指的是羅馬軍隊裡稱為保民官的將軍。羅馬軍隊的每個軍團有六個保民官。不過，每個軍團並不會劃分為六個支隊，而是整個軍團每兩個月由其中兩個保民官輪流統領。這些軍官擁有很大的權力，包括提名和任命百夫長。同一個希臘語詞也可以泛指級別較高的軍官。跟士兵一起去逮捕耶穌的，有一名羅馬將軍。
猶太人 看來指猶太宗教領袖。（另見約7:1的注釋）
先把他押去見亞那 只有約翰特別說明，耶穌先被押去見亞那。大約公元6或7年，亞那受羅馬派駐敘利亞的總督居里紐任命為大祭司，並擔任這個職位直到公元15年左右。後來，亞那被羅馬政府革職，失去了大祭司的頭銜。儘管如此，亞那作為卸任大祭司，以及猶太社會中舉足輕重的人物，仍然有很大的勢力和影響力。亞那除了有5個兒子擔任過大祭司，他的女婿「該亞法」從公元18到36年也曾是大祭司，這段時期包括耶穌被處決的「那一年」，即公元33年。（另見路3:2的注釋）
另一個門徒 看來指使徒約翰。這種不指名提到自己的做法，很符合約翰在寫福音書時的風格。（另見約13:23；19:26；20:2；21:7；21:20的注釋）此外，約翰福音20:2-8在記述耶穌復活後發生的事情時，也把約翰跟彼得聯繫在一起。聖經沒有透露為什麼約翰這個來自加利利的門徒會「是大祭司認識的」，但正是由於約翰跟大祭司一家互相認識，他不僅自己能得到守門人的許可進入大祭司的院子，還能帶彼得進去。（約18:16）
木炭 一種黑色、多孔、硬而脆的碳，通常是木頭經過不完全燃燒後的殘留物。在古代，為了製作木炭，人們會用泥土蓋住一堆木頭，然後讓木頭慢慢燃燒好幾天，期間只容許少量空氣流通，從而耗盡木頭裡的氣體。這樣燒製的碳比較純，但過程十分費時，而且需要嚴格監控。不過，木炭是一種理想的燃料，因為它燃燒時能維持高溫，又不會冒煙。為了取暖，人們會在火盆裡或其他地方燃燒木炭。（賽47:14；耶36:22）木炭散發出來的熱力均勻，既無明火也不冒煙，非常適合烹飪食物。（約21:9）
一個祭司長 指的是亞那。（另見約18:13；徒4:6的注釋）
到大祭司該亞法那裡 見附錄B12，其中標示了該亞法府第的可能位置。
雞就叫了 見可14:72的注釋。
總督府 見太27:27的注釋。
清早 指的是尼散月十四日的早晨，耶穌就是在那一天受審和被殺的。逾越節開始於前一個傍晚，而正如其他福音書記載的，耶穌和使徒們在那個晚上已經吃過逾越節的晚餐。（太26:18-20；可14:14-17；路22:15）因此，本節經文提到的「逾越節」晚餐指的肯定是尼散月十五日（即無酵節的第一天）的晚餐。在耶穌的時代，逾越節（尼散月十四日）以及隨後的無酵節（尼散月十五到二十一日）有時合稱為「逾越節」。（路22:1）
你是猶太人的王嗎？ 見太27:11的注釋。
我的王國不屬於這個世界 彼拉多剛問耶穌的問題是：「你到底做了什麼事？」（約18:35）耶穌沒有直接回答，而是把焦點放在彼拉多提出的第一個問題上：「你是猶太人的王嗎？」（約18:33）在簡短的回答中，耶穌三次提到「王國」，也就是他將會做君王統治的王國。耶穌說他的王國「不屬於這個世界」，從而清楚表明這個王國不是源自人間的。這個王國之前還被稱為「天上的王國」或「上帝的王國」，耶穌的話也跟這些說法一致。（太3:2；可1:15）此外，耶穌之前說過，跟隨他的人是「不屬於世界」的，也就是不屬於這個跟上帝及其忠僕疏遠的人類社會。（約17:14,16）耶穌當晚早些時候對彼得說的話表明，跟支持世上君王的人不同，他的門徒不會為了保護他而戰鬥。（太26:51,52；約18:11）
對，我是王 對，直譯「你自己說了」。原文的說法是表示確認的慣用語。耶穌這樣回答，表示他承認自己是王。（太27:11；參看太26:25,64的注釋）但耶穌跟彼拉多想像的王不一樣，因為耶穌的王國「不屬於這個世界」，不會對羅馬帝國構成威脅。（約18:33-36）
給……作見證 在《希臘語經卷》裡，譯作「給……作見證」（mar·ty·reʹo）、「見證」（mar·ty·riʹa）和「見證人」（marʹtys）的希臘語詞的意思都很廣。這三個相關的希臘語詞表達的基本意思都是，根據第一手資料或親身經歷為事實作證，但這些詞也可以有「宣揚」「證實」「為……說好話」的意思。耶穌不僅為自己確信不疑的真理作證並宣揚這些真理，他也用自己的一生證明天父的預言和承諾都是真實可信的。（林後1:20）上帝早已預告跟王國和彌賽亞君王有關的很多細節。耶穌在地上以獻出生命為終結的一生，應驗了所有關於他的預言，包括使摩西法典中的「影子」代表的事都成為現實。（西2:16,17；來10:1）因此，通過他的言行，耶穌可以說是給真理作了見證。
真理 耶穌在這裡說的不是一般的真理，而是跟上帝的旨意有關的真理。上帝旨意的一個重要組成部分就是，「大衛的子孫」耶穌會做大祭司和上帝王國的君王。（太1:1）耶穌解釋說，他來到世上、他在地上的一生以及他的傳道職務，主要目的就是宣揚關於這個王國的真理。耶穌在猶地亞的伯利恆（大衛的故鄉）誕生前後，天使也宣告了類似的信息。（路1:32,33；2:10-14）
真理是什麼？ 彼拉多說的看來是一般的真理，而不是耶穌剛剛談到的「真理」。（約18:37）如果彼拉多是懷著真誠的態度提出這個問題，耶穌無疑會回答他。但看來彼拉多是帶著懷疑和嘲諷的口吻在問耶穌，彷彿在說：「真理？真理是什麼？根本就沒有真理這回事！」事實上，彼拉多根本沒有等耶穌回答就出去見猶太人了。
你們有個慣例，要我……釋放一個人 馬太福音27:15和馬可福音15:6也提到了釋放一個囚犯的慣例。這個慣例顯然是源自猶太人的，因為彼拉多對猶太人說：「你們有個慣例。」儘管《希伯來語經卷》中並沒有這個慣例的依據或先例，但看來到了耶穌的時代，猶太人已經有了這個傳統。這個做法對羅馬人來說並不陌生，因為有證據表明他們曾經為了討好民眾而釋放囚犯。