耶和華見證人——在納粹黨迫害下勇往向前

《儆醒！》駐德國通訊員報導

眾所周知，耶和華見證人緊守上帝的話語聖經的教訓。他們這樣做往往必須有很大勇氣才行，他們的生活以及與別人的關係無疑也深受影響。

例如，見證人深深尊重所有種族和文化背景的人。他們愛上帝、愛鄰人。（馬太福音22:35-40）不錯，見證人完全同意使徒彼得的這番話：「我實在看出上帝是不偏心的，無論哪個國族的人，只要畏懼他，行正義，都蒙他悅納。」——使徒行傳10:34,35。

在世界各地，耶和華見證人以遵守法紀、尊重政府權威見稱。他們從來沒有——而且永不會——密謀造反、策劃叛亂。見證人採取跟使徒一樣的立場：「我們必須以上帝為統治者，服從他而不是服從人。」結果，在某些國家，他們受到迫害。雖然這樣，他們也從沒有發起任何反政府的行動。（使徒行傳5:29；馬太福音24:9）另一方面，見證人意識到別人也有權受良心支配去從事崇拜。

第二次世界大戰期間，在德國和其他受希特勒控制的地區，耶和華見證人勇敢地堅守基督徒的立場；這是不爭的事實。1933年在德國柏林發生了一件值得注意的事，這件事充分表明，耶和華見證人勇敢無畏，深愛上帝和鄰人，而且也尊重法紀和宗教自由。

沒有跟希特勒妥協

五十多年前，希特勒那長達12年的恐怖統治——其間充滿種族偏見和殺戮事件——終告結束。然而，納粹政權對人所造成的傷害，不少至今仍久久未愈。

歷史表明，只有少數團體有勇氣站出來指責納粹黨的暴行。耶和華見證人是其中一群。有人評論，見證人「在一個戰戰兢兢的國家中有如一個誓死不屈、抵抗到底的小島」。不少深受尊重的歷史家也把見證人的勇敢立場記錄在案。

可是，有些批評家——包括一些曾跟見證人來往的人——卻指責見證人曾在早期試圖與希特勒的政權妥協。他們聲稱，守望台社的代表曾對新政府阿諛逢迎，卻勞而無功。批評家還表示，至少曾有一段時期，見證人認同納粹政府的種族政策，而這種政策最後導致600萬猶太人慘遭殺害。

這些嚴重的指控完全是捏造的。本文根據若干文件證據和歷史報導，對有關事件作詳實的剖析。

回顧以往

過去一百多年來，耶和華見證人在德國一直非常活躍。到1933年，當地大約有二萬五千個見證人敬拜耶和華上帝，並在德國各地向人分發聖經刊物。

雖然當時德國的憲法容許人享有多方面的自由，耶和華見證人卻常常成為一些誹謗行動的攻擊對象，而這些行動主要是由某些反對見證人的教會發起的。早在1921年，熱心聖經研究者（見證人在當時的稱呼）受到指控，說他們跟猶太人攜手從事顛覆性的政治活動；敵人也聲稱他們是危險的共產「猶太走狗」。然而，指控他們的人卻從沒有拿出什麼證據來。瑞士神學家卡爾·巴斯後來寫道：「耶和華見證人受到指控跟共產黨有聯繫，這純粹是由於別人無意甚或蓄意誤解他們所致。」

德國一份教會雜誌聲稱，見證人跟猶太人合謀從事革命活動。為了反駁這個指控，1930年4月15日的《黃金時代》（現今的《儆醒！》）［英語版］指出：「我們沒有理由把這個誣告視為一種羞辱，因為我們深信猶太人至少跟名義上的基督徒一樣，是有價值的人。可是，我們卻否認教會上述的失實報導；這樣的傳聞旨在詆毀我們的工作，彷彿我們的工作是為了支持猶太人，而不是為了推廣福音。」

歷史教授約翰·韋斯寫道：「見證人並沒有附和德國的種族國家主義，也沒有在多個世紀以來一直為猶太人未能歸信而擔憂。見證人仍然堅守原本的基督教信仰，只要做得到，就設法說服所有願意聆聽的人歸附基督。」

希特勒掌權後有什麼事發生？

1933年1月30日，希特勒受任為德國的新總理。起初希特勒政府設法掩飾它那暴虐和極端的管治手段。因此，1933年年初，見證人和其他幾百萬德國人都把國社黨（納粹黨）視為當時合法的管治權威。見證人希望納粹政府明白，他們是個與世無爭、奉公守法的基督徒團體，對國家不會造成任何顛覆性的威脅。這絕不表示見證人願意犧牲聖經的原則。正如其他國家的見證人一樣，德國的見證人希望政府了解他們的宗教實屬非政治性質的。

不久，耶和華見證人明顯成了最先受納粹黨暴虐壓制的群體之一。他們再次被人誣告是猶太人的同謀，有分參與所謂的共產猶太陰謀。一連串的迫害行動於是展開。

這個細小的宗教團體為什麼招致新政府的仇視呢？歷史家希賴恩·鄧恩指出三個基本原因：（1）見證人的組織是國際性的；（2）見證人反對種族主義；（3）見證人在政治上嚴守中立。基於聖經的理由，德國的見證人拒絕作希特勒式的敬禮，不肯支持國社黨，後來也不參與軍事活動。——出埃及記20:4,5；以賽亞書2:4；約翰福音17:16。

結果，有些見證人被警察和希特勒的衝鋒隊（又稱褐衫黨）威嚇、盤問，住所被搜查，以及受到其他形式的騷擾。1933年4月24日，政府人員佔據並關閉德國馬格德堡的守望台社辦事處。經過徹底搜查之後，當局並沒有發現任何可以起訴弟兄的罪證；最後，在美國國務院的壓力下，警方只好把社方的物業發還給見證人。然而，到1933年5月，見證人的工作已在德國多個州受到禁止。

見證人採取勇敢行動

在希特勒掌權的早期，他巧妙地誘使公眾相信他是擁護基督教的。他宣告人民可以享有宗教自由，並應許基督教各教派能夠受到「客觀、公正」的對待。為了改善自己的公眾形象，德國的新總理甚至在教堂裡露面。當時許多國家（後來這些國家都跟德國爭戰）有不少人對於希特勒的成就表示欽佩。

由於見證人在德國面對的形勢越來越緊張，當時的守望台社社長盧述福和德國分社辦公室主任保羅·巴爾策賴特對事情十分關注，於是決定展開一個運動，好讓總理希特勒、政府官員和公眾人士看出，耶和華見證人對德國人民和國家都不會構成威脅。盧述福看來認為，希特勒對於耶和華見證人所受到的攻擊並不知情，或者只是誤信教會對見證人的指控罷了。

因此，馬格德堡分社安排了一個大會，好行使德國公民的請願權。德國各地的耶和華見證人接獲通知，在1933年6月25日，到柏林的維爾默斯多夫室內網球場出席大會。社方預計出席人數大約有五千人。儘管政府當局對見證人充滿敵意，可是當日卻有七千多人無畏地出席大會。大會代表採納一個題名為「事實聲明」的決議。這份文件抗議政府限制見證人的工作，並清楚表明見證人的立場，否認參與任何煽動性的政治活動。決議說：

「我們在當今政府的統治者面前受人誣告。……我們敬請國家的統治者和人民，懷著大公無私、不偏不倚的態度細想以下陳述的事實。」

「我們絕不想跟任何人或宗教導師對抗，可是我們不得不指出，那些迫害我們，並在政府面前誤傳我們的，往往就是自稱代表上帝和基督耶穌的人。」

大會顯明見證人勇敢無畏，還是向納粹黨妥協？

現今有些人認為1933年的柏林大會和「事實聲明」顯示，見證人當中的顯要分子試圖支持納粹政權，並認同政府對猶太人的仇視態度。然而，他們的指控並非實情。這樣的指控只是基於錯誤的傳聞和曲解事實罷了。

例如，批評者聲稱見證人在維爾默斯多夫室內網球場掛上卐字徽旗。然而，在1933年大會拍得的照片清楚表明，球場內根本沒有任何卐字徽旗。此外，當時在場的人都可以作證球場內並沒有這樣的旗幟。

然而，球場的外牆可能掛有納粹黨的旗幟。事實上，納粹黨的一支戰鬥部隊曾在6月21日——即大會前的星期三——使用過該球場。後來，就在大會前一天，有大群年輕人，連同黨衛軍的若干部隊（原本是希特勒的黑衫黨保鏢）、衝鋒隊以及其他人，在球場附近慶祝夏至。因此，見證人在星期日出席大會時，球場外滿掛卐字徽旗也不足為怪。

即使大會場地以外、走廊，甚或是大會場地以內掛有納粹黨的旗幟，見證人也不會將其除下。甚至在現今，耶和華見證人每逢租用公共場所舉行聚會或大會，也不會擅自把場地內的國家象徵物除去。可是沒有任何證據顯示，見證人曾自行把旗幟掛上或向旗幟敬禮。

批評者也聲稱，見證人在大會開始的時候奏起德國的國歌來。其實，見證人在大會開始時所唱的，是他們詩歌集裡的第64首，歌名是「錫安的光明希望」。見證人把歌詞配上海頓在1797年所作的樂曲。至少自1905年以來，這首歌就收錄在聖經研究者的詩歌集裡，編為第64首。1922年，德國政府採用海頓的這個旋律，配上霍夫曼·馮法勒斯萊本所寫的歌詞，定為德國的國歌。無論如何，德國的聖經研究者仍偶然唱詩歌第64首，正如其他國家的聖經研究者一樣。

認為見證人唱一首讚美錫安的詩歌是要討好納粹黨，這樣的想法實在匪夷所思。由於納粹政府極力排猶，其他教會同意在他們的聖詩和禮拜儀式裡避免使用「猶大」、「耶和華」和「錫安」這些希伯來詞語。可是，耶和華見證人並沒有這樣做。因此，籌備大會的人既然安排與會者唱一首讚美錫安的詩歌，自然不會期望這樣做可以討好政府。有些大會代表可能不願唱「錫安的光明希望」這首歌，因為這首由海頓作曲的詩歌跟國歌的旋律一模一樣。

表明立場

當時德國政府正處於過渡時期，國內情勢動盪，見證人希望清楚地表明他們的立場。通過「聲明」，見證人大力否認他們跟猶太人有任何經濟關係或政治連繫。他們在決議裡陳明：

「仇敵誣告我們的工作得到猶太人的經濟支持，這絕對不是事實。直至目前為止，我們的工作從沒有受過猶太人分文的支助。」

既談到金錢，「聲明」接著譴責不公平的大企業手段。「聲明」說：「英美帝國裡的猶太商人建立及經營大企業，藉此剝削和壓迫許多國家的人民。」

這句話顯然不是指一般猶太人說的。假如這句話曾使人產生誤解或反感，誠然令人遺憾。當時德國許多教會都鼓吹排猶的思想，有些人聲稱耶和華見證人對猶太人也抱有同樣的敵視態度。這樣的聲稱大謬不然。在納粹統治時期，見證人的刊物和行為清楚表明，他們反對排猶的思想，並譴責納粹政府對猶太人所施的暴行。事實上，見證人在集中營裡善待那些跟他們處於同樣苦況的猶太人；這件事足以有力地駁倒人們對見證人所作的無理指控。

「聲明」解釋見證人的工作是屬於宗教性質的，說：「我們的組織完全不涉及政治。我們只是努力不懈地教導人認識耶和華上帝的話語。」

「聲明」也提醒政府本身曾許下的承諾。見證人擁護若干崇高的理想，恰巧德國政府也曾公開表示要維護同樣的理想，例如家庭價值觀和宗教自由。

關於這點，「聲明」指出：「人只要仔細查考我們的書刊，就會發覺本國現今的政府公開擁護的崇高理想，正是我們的書刊所闡明、讚許和大力倡導的。書刊也指出，耶和華上帝必定會在適當的時候，使所有喜愛正義的人達到這些崇高的理想。」

因此，耶和華見證人從沒有表示他們支持納粹黨。此外，見證人決心行使宗教自由，從沒有打算停止他們的公開傳道活動。——馬太福音24:14；28:19,20。

據《1974耶和華見證人年鑑》透露，當時德國有些見證人認為「聲明」的措辭不夠明確，因而感到失望。當時分社的辦公室主任保羅·巴爾策賴特是否刻意削弱了文件的內容呢？不是。我們只要把德語版和英語版的內容比較一下，就可以看出他並沒有這樣做。顯然，一些沒有直接參與擬定「聲明」的人，只是基於主觀的看法，才有這樣的感覺。另一方面，鑑於巴爾策賴特在「聲明」發表後兩年捨棄了信仰，這件事也許使德國某些見證人認為他曾削弱文件的內容。

1933年6月24日星期六——亦即柏林大會舉行前一天，德國政府宣布禁止耶和華見證人的活動。籌備大會的人和警方在禁令宣布後幾天才接獲消息。鑑於納粹官員與見證人的緊張關係，以及他們對見證人的明顯仇視態度，大會得以舉行確實令人驚訝。七千位見證人甘願冒喪失自由的危險，勇敢地出席大會，這樣說絕沒有誇大其詞。

大會結束後，見證人向人分發了210萬份「聲明」。有些見證人隨即被捕，給送到勞工營去。至此，納粹政府苛酷、暴虐的統治方式顯露無遺。此後不久，政府對這小群基督徒發動全面攻擊。

克麗斯汀·金格教授寫道：「納粹政府後來看出，暴虐的壓制並不能使見證人沉寂下來。」正如「聲明」指出：「耶和華的能力是至高無上的，任何勢力都不能阻撓他的旨意實現。」a

［腳注］

［第13頁的圖片］

1933年，耶和華見證人在維爾默斯多夫室內網球場舉行大會。圖片攝於當時