聖經的觀點

我們稱呼官員，該用尊稱嗎？

公元1世紀，基督徒既要照顧生活所需，也要傳講上帝王國的好消息。由於這緣故，他們有時會接觸到一些政府官員，這些官員的地位有高有低。耶穌的跟從者不會用頭銜彼此稱呼，他們之間也沒有什麼階級、地位之別。不過，當時的情況是，人人都用頭銜尊稱有權柄的人。羅馬皇帝就被尊稱為「皇上」。（使徒行傳25:21）

耶穌的門徒怎樣衡量，該不該用官員的頭銜來稱呼他們？我們又該按什麼原則而行？

尊稱對方不等於認可他的行為

使徒保羅勸諭信徒同工，說：「各人所當得的，你們都要清還；……要求尊重的，就尊重他。」（羅馬書13:7）這包括稱呼政府官員時，要加上他們的職銜。今天，這些尊稱如總統閣下、法官大人等，人們都習慣用來稱呼擔任這些公職的官員。但有些人可能會問，如果某個官員的品格很令人質疑，我們又怎能尊重他，並以尊榮的方式稱呼他呢？

許多政府官員都認真地履行職務，然而，並非所有官員的行為都值得信任和尊重。雖然如此，聖經卻敦促我們「為了主的緣故」，要順服君王和統治者。（彼得前書2:13,14）因此，承認官員在上帝容許下擁有的權柄和地位，會推動我們對這些官員表現尊重，以及給予他們所當得的尊榮。（羅馬書13:1）

某個官員的個人操守好不好，值不值得尊重，並非本文討論的重心。我們並不是由於他的個人操守良好，才給他尊榮。按官員的榮譽頭銜來稱呼他，也不表示我們認可他的品行。保羅一生中的某段經歷，表明了這一點。

保羅怎樣稱呼當權者

使徒保羅在耶路撒冷受人誣告而被捕，後來被帶到猶地亞的總督腓力斯面前。腓力斯在品行方面，一點也稱不上是個模範官員。羅馬歷史家塔西佗指出，腓力斯是個「自以為能夠做任何惡事而無需受罰」的人。他最關心的是收取賄賂過於伸張正義。就算是這樣，保羅在腓力斯那兩年的任期內，都對腓力斯表示尊重。腓力斯也經常跟保羅談話，希望保羅送他金錢，但卻得不著什麼，而保羅就藉此機會向腓力斯傳道。（使徒行傳24:26）

非斯都接續腓力斯為新一任的統治者，他在凱撒里亞聽聞保羅的案件。非斯都為了討好猶太人的首領，提議保羅在耶路撒冷受審。但保羅知道在耶路撒冷不會得到公平的審訊，因此他運用羅馬公民的有利身份，公開表示要「向凱撒上訴！」。（使徒行傳25:11）

非斯都對於怎樣向凱撒解釋保羅所受的指控，感到迷惘；但當亞基帕王前來拜會非斯都，表示對這案件感興趣時，情況有了轉機。第二天，亞基帕帶著眾將軍和城裡的名流，鋪張揚厲而來，進了謁見廳。（使徒行傳25:13-23）

保羅獲准開口申辯時，在引言裡便以「王」這個頭銜來稱呼亞基帕，並承認他精通猶太人的一切規矩爭議。（使徒行傳26:2,3）在那段時間，亞基帕牽涉一宗廣為人知的醜聞，就是他跟妹妹百妮基亂倫。因此，保羅清楚知道亞基帕是個聲名狼藉，沒道德可言的人。不過，保羅仍以一個王所配得的頭銜來稱呼他。

在保羅自辯期間，非斯都大聲說：「保羅，你瘋了！」保羅沒有因此發怒，反而冷靜回答，稱呼非斯都為「大人」。（使徒行傳26:24,25）保羅對非斯都表示尊重，是他所擁有的身份地位當得的。不過，這些事例帶出了一個問題：我們向官員表現尊重，該有什麼合理的界限？

相對的尊榮

政府的權柄是相對的，羅馬書13:1指出：「目前的當權者都在上帝的安排下，各在其位。」因此，代表政府的官員所當得的尊榮也是相對的。對人尊榮的程度，耶穌為我們定下了界限，他告訴門徒說：「你們不要接受『老師』的尊稱，因為只有一位是你們的『老師』，你們全都是弟兄。你們也不要尊稱地上的人為『父』，因為只有一位是你們的『父』，就是天父。你們也不要接受『領袖』的尊稱，因為你們的『領袖』只有一位，就是基督。」（馬太福音23:8-10）

把宗教頭銜和世俗的頭銜作個對照，我們就知道怎樣才是對人適當的尊稱，而又不越出界限。保羅勸勉我們要對世俗官員表示尊重，但假如某些官員採用一個有宗教性質的頭銜，我們就不會以這些頭銜稱呼他們。人如果遵從聖經的勸告，就會對這些官員表示尊重。基於聖經所熏陶的良心，他會拒絕使用任何宗教頭銜去稱呼這些官員，因為他們聽從聖經的吩咐，「上帝之物要還給上帝」。（馬太福音22:21）

你有沒有想過……

◼ 耶穌的跟從者怎樣看待當權的人？（羅馬書13:7）

◼ 使徒保羅有沒有使用尊稱來稱呼政府官員？（使徒行傳25:11；26:2,25）

◼ 什麼頭銜耶穌認為不該使用？（馬太福音23:8-10）

［第20,21頁的圖片］

保羅怎樣稱呼亞基帕？