《人類得救脫離世界苦難的日子近了！》第六章
屬靈樂園的應許
1．（甲）什麼事情表明耶穌甚至在臨死之際也以替人類建立樂園為念？（乙）多年之後，耶穌對以弗所小組如何談及關於樂園？（丙）他在這兩個場合所指的是同一個樂園嗎？
耶和華上帝的彌賽亞僕人在我們得到一個樂園方面擔任非常重要的角色。甚至在十九個世紀之前的悲慘日子，當耶穌被列在罪犯之中而應驗了以賽亞書53:12的預言時，他亦念念不忘為人類建立一個樂園。當時在他兩旁同被釘在受苦柱的兩個犯人之一對他說，「耶穌啊，進入你的王國裡時，請記得我。」耶穌回答說:「今日我實在告訴你，你會和我一同在樂園裡。」（路加福音23:39-43，《新世》;馬可福音15:25-27）六十三年之後，當勸勉小亞細亞以弗所的基督徒小組時，復活了的耶穌說:「得勝的，我必將上帝園中生命樹的果子賜給他吃。」（啟示錄2:7）既然這些應許是向不同的人而作的，首先是對一個不是基督徒的人，其次是對得勝的基督徒，這必然意味到有兩個不同的樂園，第一個是屬地的，第二個是屬天的。耶和華的「僕人」與兩者都有關係。
2．以賽亞所預言的那一種樂園可以在今日為人所享受而無須先經歷身體的死亡與復活？
2 當耶穌提及這些樂園時，每一個都是未來的。同時，它們要在人死後及在上帝所定的時間將他們從死裡復活之後才得以享受。可是還有一個樂園是現時在地上活著的人可以享受的。既然人類在地上的環境正日益染污，今日地球的表面絕非樂園，耶和華的崇拜者，真正的基督徒，目前在地上所享的樂園必然是象徵的，一個屬靈的樂園。以賽亞論及耶和華的彌賽亞僕人的預言早已預告耶和華要為他的崇拜者建立這個屬靈的樂園。
3．（甲）以賽亞預言誰在產生地上的屬靈樂園方面擔任重要角色？（乙）既是『上帝眾子』之一，以大體而言他與屬天組織具有什麼關係？
3 根據以賽亞的預言，彌賽亞僕人與帶來地上的屬靈樂園有極大關係。在來到地上充任以賽亞書五十三章的預言的角色之前，他是耶和華屬天組織中忠心的「上帝眾子」之一。（約伯記1:6;2:1;38:7;但以理書3:25）這個屬天的靈體組織擔任「妻子」的角色，與造物主耶和華締結婚姻關係，正如古代以色列國在通過中保摩西被帶進上帝的律法之約時，象徵地成為耶和華的屬地妻子一般。因此耶和華在這項屬天的結合中居於丈夫的地位。（以賽亞書54:5;50:1;耶利米書31:31-34）既然天上的「上帝眾子」由於是上帝屬天組織的成員而被看作其中的兒女，這個屬天組織遂被視為他們的母親，他們天父的妻子。因此以賽亞書53:11所提及的僕人乃是她的眾子之一。
4．（甲）耶和華手下像母親般的屬天組織如何產生應許已久的彌賽亞？（乙）當耶穌受膏以及後來從死裡復活時，天上有什麼反應？
4 耶和華揀選了他在天上的主要兒子來到地上成為彌賽亞僕人。（以賽亞書52:13;53:11）因此耶和華手下這個像母親般的組織遂在天上安排了這一位成員作為她丈夫的宇宙至高統治權的主要洗雪者。當這一位在地上時，他在約但河由施洗約翰為他施浸之後，她的丈夫耶和華傾澆他的聖靈在受了浸的耶穌身上，使他成為受膏者，基督。這樣，應許已久的彌賽亞或基督遂告產生。這位屬天的母親和她的丈夫必然為此感到無可言喻的歡欣！倘若上帝的天使兒子們當嬰兒耶穌在猶大的伯利恆誕生時尚且歡欣鼓舞，那末當他成為應許的基督，他們的上帝耶和華的彌賽亞僕人時，天使們自然加倍喜樂。（路加福音2:10,13,14;馬太福音3:13-17;約翰福音16:21）當耶穌的生命在地上被人奪去，然後他從死裡復活時，天上的母親組織迎他回去作為「從死裡首先復生的」，並且為了他再度置身於她的屬天眾子之中而歡樂。（歌羅西書1:18:啟示錄1:5,17,18）她的喜樂是聖經早已預言的！
5,6．（甲）以賽亞書54:1透露這位屬天的「婦人」有什麼喜樂的理由？（乙）她成為多少「兒子」的屬靈母親？
5 「『你這不懷孕不生養的，要歌唱，』」以賽亞書54:1說，「『你這未曾經過產難的，要發聲歌唱，揚聲歡呼，因為沒有丈夫的，比有丈夫的兒女更多，』這是耶和華說的。」
6 這節受上帝感示的經文曾被基督的使徒保羅所引用，但不是應用在從巴比倫流亡返國之後的猶太人之上，而是應用在耶和華那妻子般的屬天組織之上。根據以賽亞的預言，上帝的屬天組織除了彌賽亞耶穌之外還會有更多兒女。對於耶穌，她期待了很久像沒有生養一般。因此她會成為彌賽亞耶穌的144,000位助手的屬靈母親。他在她隨後這些屬靈兒子中是首生者。她喜樂地開始誕生或產生她的首生子彌賽亞耶穌，但她會繼續產生彌賽亞耶穌的所有王國後嗣。使徒保羅是準備與基督同作後嗣的人之一，他便是在上帝感示之下應用以賽亞書54:1的一位。
7-9．在以猶太國和上帝的屬天組織所作的對比中，使徒保羅如何應用以賽亞書54:1？
7 使徒保羅將藉著摩西的律法之約（但卻拒絕接受耶穌基督）與耶和華上帝締結婚姻關係的猶太國和上帝的屬天妻子組織作一對照，他寫道:「因為律法記著，亞伯拉罕有兩個兒子，一個是使女［埃及人夏甲］生的，一個是自主之婦人［他的妻子撒拉］生的;然而那使女所生的［名叫以實瑪利］，是按著血氣生的［在亞伯拉罕未失去生育能力之前］，那自主之婦人所生的［名叫以撒］，是憑著［來自上帝的］應許生的。這都是比方;那兩個婦人［夏甲和撒拉］就是兩約，一約是出於西乃山［通過摩西］，生子為奴，乃是夏甲［使女］這夏甲二字是指著亞拉伯的西乃山，與現在的耶路撒冷同類，因耶路撒冷和她的兒女都是為奴的。但那在上的耶路撒冷是自主的，她是我們的母。
8 「因為經上記著［以賽亞書54:1］;『不懷孕不生養的，你要歡樂，未曾經過產難的，你要高聲歡呼，因為沒有丈夫的，比有丈夫的兒女更多。』弟兄們，我們是憑著應許作兒女，如同以撒一樣。當時那按著血氣生的［以實瑪利］逼迫了那按著聖靈生的［以撒］，現在也是這樣。然而經上是怎麼說的呢？是說，『把使女和他兒子趕出去，因為使女的兒子不可與自主婦人的兒子一同承受產業』，弟兄們，這樣看來，我們不是使女的兒女，乃是自主婦人的兒女了。
9 「基督釋放了我們，叫我們得以自由。」——加拉太書4:22至5:1。
10,11．（甲）以賽亞書54:13如何表明「在上的耶路撒冷」會在耶穌之外還有更多屬靈的兒子？（乙）耶穌基督將這節經文應用在什麼人身上？
10 由於「在上的耶路撒冷」，以偉大的創造主耶和華為「丈夫」的屬天組織，除了首生子彌賽亞耶穌之外還有更多的屬靈兒女，以賽亞書54:13對她說:「你的兒女都要受耶和華的教訓，你的兒女必大享平安。」
11 耶穌基督將這節經文應用在他自己的門徒身上，當時他對猶太人說;「在先知書上寫著說，『他們都要蒙上帝的教訓。』凡聽見父之教訓又學習的，就到我這裡來。」（約翰福音6: 45）天父的旨意是要耶穌成為「許多弟兄中的長子」。（羅馬書8:29）「在上的耶路撒冷」也是耶穌基督所有屬靈弟兄的屬天母親。因此她的「丈夫」耶和華有很好理由叫她而不是叫拒絕彌賽亞的地上耶路撒冷去「發聲歌唱」和「揚聲歡呼」，因為她終於成為彌賽亞耶穌和許多屬靈兒子的母親。——以賽亞書54:1。
12．以賽亞書54章以對這些屬靈兒子提出的什麼有力鼓勵作為結束？
12 這些屬靈兒子獲得保證上帝必定會保護他們，這從上帝對「在上的耶路撒冷」所說的話中表露無遺:「『凡為攻擊你造成的器械必不利用，凡在審判時興起用舌攻擊你的，你必定他為有罪。這是耶和華僕人的產業，是他們從我所得的義，』這是耶和華說的。」以賽亞書五十四章對「在上的耶路撒冷」所說的話以這項有力的鼓勵作為結束。——以賽亞書54:17。
邀請吃喝有價值的東西
13．以賽亞書的下一章以一項什麼感人的邀請作為開始？
13 鑑於隨著上述美好預言的應驗而來的一切美事，一項適當的邀請向人發出說:「你們一切乾渴的都當就近水來！沒有銀錢的也可以來！你們都來買了吃。不用銀錢，不用價值，也來買酒和奶。你們為何花錢買那不足為食物的，用勞碌得來的買那不使人飽足的呢？你們要留意聽我的話，就能吃那美物，得享肥甘，心中喜樂。你們當就近我來，側耳而聽，就必得活;我必與你們立永約，就是應許大衛那可靠的恩典！我已立他作萬民的見證，為萬民的君王和司令。」——以賽亞書55:1-4。
14．（甲）這項邀請從誰而來？（乙）它向什麼人發出？為什麼？
14 除了身為眾生之源的耶和華上帝以外，誰能發出這項偉大的邀請和應許呢？這牽涉到他的彌賽亞僕人，他所立的「萬民的君王和司令」。萵國萬民應該留意上帝的邀請。可是，這項邀請首先直接向與耶和華立了約的百姓發出的，但當時他們卻處於不能令人滿意的環境中。何以故呢？因為他們以勞碌得來的購買吃喝之物，但仍然繼續在毫無指望中死去。我們記得以賽亞先知預言到耶路撒冷的毀滅、猶大地的荒涼和猶太人被放逐到巴比倫的異教之地，由此可以獲悉端倪。該地陷於荒涼和居民被放逐的時期會延續七十年之久，從公元前607至537年。
15．耶和華預言他會藉著誰去釋放猶太人？為什麼這人擔任的角色使我們深感興趣？
15 巴比倫及其假神和崇拜、它的帝國主義和商業主義，對被放逐到那裡的猶太人毫無造益。它沒有提出釋放的希望，讓他們有機會返回故土恢復對真實永生的上帝的崇拜;「不釋放被擄的人歸家是這個人［巴比倫王］麼？」（以賽亞書14:16,17）誰能打破世界霸權巴比倫的控制，讓其中的猶太俘虜獲得自由，返回故土在修復的耶路撒冷重建的聖殿中恢復對耶和華的崇拜呢？這位上帝本身便能做得到，而且他已任用一個僕人去達成這項目的。這個屬地的僕人便是波斯的古列王，耶和華在這人尚未出生之前許久已預言到他的名字。（以賽亞書44:28至45:6）古代征服巴比倫的波斯王不但是一位歷史人物，而且是耶和華的彌賽亞僕人的先模;上帝會用這位彌賽亞僕人去傾覆和毀滅現代的大巴比倫，偽宗教的世界帝國。
16．在古代，以屬靈的意義而言，什麼東西對放逐的猶太人說來好像食物和醇酒一般？
16 水、餅、酒和奶都是使人飽足和舒暢的美物，甚至沒有錢去購買的人也可以任意吃喝！耶和華上帝如此說。當然，他所談及的這些東西並不是實物。反之他所談論的是與此相當的東西，它們可以使人在靈性上繼續活著而導至真正的生命，永遠的生命，並且會使人享有真正的生活樂趣和人生目的。在古代，重要之事是耶和華上帝作了安排拯救他那被放逐的百姓脫離巴比倫的奴役而重歸上帝所賜的故土。首先他發出釋放的訊息以強化放逐者的希望。然後耶和華上帝藉著他地上的僕人發出詔令，他的百姓必須根據這項詔令採取行動。他們所採取的行動使他們得以重返故土，實現上帝的榮耀預言而重歸可愛的家園。他們所經歷到的喜樂與暢飲醇釀無異。——詩篇104:15。
17．誰在實際上有如現代的巴比倫人？他們受到怎樣的餵養？
17 在今日地球上數以億萬計的居民發現他們處於大巴比倫所施的宗教、道德、知識和社會壓力之下，不僅在所謂的異教國中，而且以基督教國為尤甚。由於各教派的商業化，他們為所信的宗教付出金錢。他們的宗教不但未能使他們與俗世分離，而且鼓勵和贊許他們成為這個世界的活躍部份。他們的宗教沒有幫助他們擺脫對世人和人為機構的仰賴。甚至基督教國的人民也是除了倚靠人去解決世界難題和帶來舒解以外別無展望。事實上，他們是現代的巴比倫人，他們所受到的宗教餵養並未能使人真正滿意或帶來真正舒解。
18．（甲）耶和華在今日藉著什麼約使一群百姓和他建立關係？（乙）誰是忠心地緊守這個新約的人？
18 在公元前第六世紀，與耶和華上帝訂立摩西律法之約的人是本不應該成為古代巴比倫的「俘虜」的。他們倘若憑著愛心執行這約所規定他們對上帝的義務，他們便不會被放逐到異教的巴比倫而遠離荒涼的故土了。在今日，耶和華仍然有一群人藉著一個國家之約與他建立關係。這個約以耶和華的彌賽亞僕人，比先知摩西更大的一位，為中保。他們的約在公元33年代替了摩西的律法之約。這便是耶利米書31:31-34所預言的新約。當設立主的晚餐以紀念他的死亡犧牲時，耶穌基督宣稱他的血要成為新約的保證和確據。（馬太福音26:26-30;路加福音22:19,20;哥林多前書11:20-26）耶和華的基督徒見證人服從耶穌的命令在每年此日舉行主的晚餐紀念儀式。他們忠心地緊守耶和華的新約。
19．在第一次世界大戰進行期間，大巴比倫利用什麼使耶和華的基督徒見證人陷於她的勢力之下？他們的希望看來怎樣？
19 偽宗教世界帝國大巴比倫屬下的一切教派曾不斷壓迫耶和華的基督徒見證人。在1914-1918年第一次世界大戰進行之際，她藉著她的俗世情人之助使這些見證人落入她的魔掌中。憑藉政治、軍事和司法權威，大巴比倫將種種迫害加諸耶和華的崇拜者身上，包括禁止他們用來研究聖經的宗教刊物流通。他們公開宣揚聖經好消息的安排大受打擊，尤以耶和華顯形組織治理機構的成員被誣告入獄時為甚（他們在戰後已翻案獲釋）。當時情勢改變的希望非常黯淡，因此他們懷著無可奈何和順服耶和華旨意的心情等候最惡劣的情況發生。值得慶幸地，他們的主要雜誌，《守望臺與基督臨在的先聲》，繼續以半月刊出版;儘管在戰時的惡劣情況下，這也使候命的人獲得屬靈的造就。
20,21．耶和華地上的崇拜者的境況如何使第一次世界大戰之後的日子成為以賽亞書55:1,2的預言獲得現代應驗的適當時機？
20 可是，第一次世界大戰突然結束。它並未如聖經研究者所期一般導致世界革命、無政府狀態或哈米吉多頓大戰。通過耶和華的中保耶穌基督與他建立新約關係的誠摯崇拜者發現他們仍然以血肉之軀生活在地上。但他們仍然被大巴比倫和她的政治，軍事、司法情人所捆綁！可是戰後一段出乎意外的時期隨即在他們面前展開，使他們有可能恢復和繼續宣揚上帝的道的好消息。目前正是他們不顧大巴比倫的反對和逼迫而繼續事奉的上帝要為他的百姓和他自己的聖名之故有所作為的最適當時機。這正是以賽亞的復興訊息在現代再次發出適當時候:
21 「你們一切乾渴的都當就近水來！沒有銀錢的也可以來！你們都來買了吃。不用銀錢，不用價值，也來買酒和奶。你們為何花錢買那不足為食物的，用勞碌得來的買那不使人飽足的呢？你們要留意聽我的話，就能吃那美物，得享肥甘，心中喜樂。」——以賽亞書55:1,2。
22．在耶和華的現代百姓看來，當時的什麼與水、餅、酒和奶無異？
22 這項訊息的確是從耶和華上帝通過他的彌賽亞僕人耶穌基督而來的。他定意要使他的百姓從沮喪、消極的心情中振作起來，並將生氣和希望灌輸給他們。那末，什麼東西會像水一般消解他們對真理和公義的渴慕呢？像餅一般餵養和增強他們對上帝的衷心效忠？像酒一般使他們的心充滿有益健康的喜樂？像奶一般滋潤、充實他們的靈性健康，使他們與獨一永生的真神保持良好的關係？（詩篇104:15）這便是藉著業已建立的上帝彌賽亞王國將他們從大巴比倫拯救出來的聖經訊息！這項訊息將他們從這個與大巴比倫為友的俗世的奴役捆綁之下解放出來，使他們能為崇拜的自由奮鬥以及為了造福苦難的人類而向普世宣揚上帝王國的好消息。
23．這些供應怎樣「不用銀錢，不用價值」便可獲得？
23 耶和華上帝手下受壓制的崇拜者並沒有為這項解救訊息付出金錢的代價！他們無需購買一條出路以脫離大巴比倫的囚禁和捆綁！這項訊息是免費向他們提出的，但他們必須憑著勇氣和信心採取行動！於是它便會成為好像令人振奮的水、增強力量的餅、使人歡暢的酒和滋潤人的奶一般。「你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」——約翰福音8:32。
24．1919年春季有什麼解放的證據出現？
24 解救的一個具體徵象在戰後的一年，1919年的春季出現，那時耶和華的基督徒崇拜者的治理機構成員從美國喬治亞州亞特蘭大的聯邦監獄獲釋。此後不久，政府對這些基督徒提出的指控獲得平反，後來更在法院消案。耶和華的基督徒崇拜者的治理機構成員所受的各種誣告，如行為不軌、危害國家安全等罪名，均告撤消。當時，由於體會耶和華通過他的僕人耶穌基督賜予基督徒的自由，他們更進一步研究聖經以期確知在這段出乎意外的戰後時期中上帝對他的百姓所定的旨意。
25．（甲）為了加強上帝僕人的勇氣，在1919年有什麼舉行？（乙）宣佈出版《黃金時代》雜誌乃是什麼的一個徵象？
25 研究聖經使他們確知上帝的旨意。它對這批渡過迫害和第一次世界大戰的艱苦時期的人明確地指出擺在他們前頭的工作——宣揚上帝的王國。因此，為了使他們心中充滿勇氣，《守望台》在1919年八月一日和十五日刊的主要文章題名為「無畏的人有福了」。這個題目成為崇拜者於該年九月一日至八日在美國俄亥俄州杉樹角召開的八日大會的主題。作為他們可以獲得更多靈糧以及前頭有更大的工作要他們執行的一個徵象，守望台社社長在1919年九月五日向6,000名與會者作了一項令人振奮的宣佈。宣佈什麼呢？社方除了《守望台》之外，將會出版另一份雜誌。這份新的雙週刊稱為《黃金時代》，它成為耶和華的基督徒崇拜者的主要雜誌的輔助刊物。它的任務也是宣揚上帝的王國。
26．正如創刊號的序文指出，《黃金時代》是為了什麼理由而出版的？
26 這本新雜誌在1919年十月一日面世。為了表明當時的背境，創刊號的序言有一部份說:
本刊的宗旨是要在上帝的智慧啟迪下解釋當前偉大現象的真正意義，並以無可反駁的證據向有思想的人證明和解說人類獲致較大祝福的日子已近了。像在紛亂的曠野中發出的呼聲一般，它的任務是要宣揚將臨的黃金時代。
今日世上比歷史上任何時期有更多的傷心人。慘酷的戰爭使各國互相殘殺以致死亡枕藉。與戰爭俱來的感冒大瘟疫奪去了雙倍於戰爭犧牲的人命，在過去數年來，盈千累萬的人相繼死亡，數以百萬計的人則為了喪失親人而悲痛。
各地的生活指數日益高漲，物資短缺和飢餓的情況使許多人面有菜色。世界各行業的工人相繼罷工或威脅罷工使商業之輪停止轉動。各地的情形呈現普遍的不安。經濟專家無不深感惶惑。……
《黃金時代》為人帶來寶貴的信息，使昏亂的頭腦恢復寧靜，傷心的人獲得安慰。我們並不期望以屬人的智慧成就這事，因為這種屢試屢敗的智慧在耶和華眼中是愚拙的。可是我們會根據現行世事的發展向人清楚指出無可反駁的證據，透露上帝為了重建人類事務所提出的補救方法，使萬民所嚮往的幸福得以實現而享有生命、自由和快樂。我們邀請所有愛好秩序、遵守法律、敬畏上帝的人合力將這份雜誌傳給一切渴望得安慰的人。
27,28．這本雜誌提出什麼偉大的希望？但是什麼事必須首先發生？
27 這本嶄新的雜誌無畏地向人指出地上樂園的重建，使一切種族、膚色或國籍的人均得以享受這個普世樂園的幸福。可是，在上帝的彌賽亞王國為人類帶來這個實際的地上樂園之前，在耶和華的基督徒崇拜者當中必須先有一個屬靈的樂園建立起來。現在這群敬拜者已復得上帝的嘉許了。因此，在邀請人接受上帝賜人生命的安排之後，以賽亞書第五十五章說:
28 「你們當就近我來，側耳而聽，就必得活。我必與你們立永約，就是應許大衛那可靠的恩典！我已立他為萬民的見證，為民的君王和司令。」——以賽亞書55:3,4。
永遠的王國之約
29．（甲）響應以賽亞書55:3的邀請而側耳就近耶和華的人會受到什麼影響？（乙）這些祝福與「應許大衛那可靠的恩典」有什麼關係？
29 在戰後1919年側耳就近耶和華的人都在屬靈的生活上獲得更新及受到靈糧所餵養，這正是耶和華邀請他的百姓去領受的。他們享有靈性的健康而得活。他用來將這一切幸福賜給忠心的基督徒崇拜者的工具便是彌賽亞的王國。這個王國在1914年「外邦人的日期」結束時已在天上誕生。（路加福音21:24;但以理書4:16,23,25,32;啟示錄12:1-10）這便是耶和華應許與王國宣揚者訂立的永約，是與「大衛那可靠的恩典」有關的。上帝的慈愛恩典意味到王權會留在耶路撒冷的大衛王系中，直至大衛最著名的子孫，應許的彌賽亞來到，於是彌賽亞王國便會永遠屬於這一位。
30,31．（甲）上帝對大衛所應許的慈愛恩典如何證明為「真實」？（乙）使徒保羅在彼西底的安提阿對人談話時怎樣表明以賽亞書55:3的應許已經實現？
30 上帝對大衛應許的慈愛恩典是「可靠的」，因此會永遠堅立。（撒母耳記下7:11-16）詩篇89:28,29證實這點說:「我要為他存留我的慈愛，直到永遠，我與他立的約，必要堅定。我也要使他的後裔存到永遠，使他的寶座如天之久。」（參閱耶利米書33:19-21）上帝對大衛王所應許的慈愛恩典果然證明是信實的，因為它們終於實現在成為永遠君王的彌賽亞身上。這位彌賽亞是誰是無可置疑的，因為使徒保羅將以賽亞書55:3的應許用在耶穌基督身上。
31 使徒保羅在小亞細亞彼西底的安提阿猶太會堂中對聽眾說:「我們也報好信息給你們，就是那應許祖宗的話，上帝已經向我們這作兒女的應驗，叫耶穌復活了;正如詩篇第二篇上記著說，『你是我的兒子，我今日生你。』論到上帝叫他從死裡復活不再歸於朽壞，就這樣說，『我必將所應許大衛那聖潔可靠的恩典，賜給你們』。又有一篇上說，『你必不叫你的聖者見朽壞』。大衛在世的時候，遵行了上帝的旨意，就睡了，歸到他祖宗那裡，已見朽壞。唯獨上帝所復活的，他並未見朽壞。」——使徒行傳13:32-37。
32．以賽亞書55:4的預言應驗在誰身上？
32 彌賽亞王國已在1914年在復活成為不朽的耶穌基督手中於天上建立起來了;這個王國至今仍在統治中，並且會在今後一千年繼續掌權以造福地上樂園的一切居民。因此耶和華上帝在以賽亞書55:4所說的話:「我已立他為萬民的見證，為萬民的君王和司令，」並不是對當時仍在墳墓裡的大衛說的。反之，耶和華所指的是大衛的後裔耶穌基督;上帝與大衛所立的永遠王國之約會在耶穌身上獲得實現。
33．他成為「萬民的見證」是為了誰的緣故？
33 這一位既被立為「萬民的見證」，他究竟為誰作見證呢？他會為將他賜下的耶和華作見證。耶穌基督是上帝在地上的見證。在以賽亞書43:9，耶和華向萬國的假神提出挑戰，叫他們證明自己是真正活著的神，是能夠正確地預言在我們前頭所發生的事的。任憑這些假神提出他們的見證好了，使人聽見這些見證所說關於他們假神的話便說:「這是真理！」但那些假神卻無法做得到。可是永生、真實的上帝耶和華卻能為他自己的一方產生見證，他在地上最偉大的見證便是他的獨生子耶穌基督。耶穌在血統上是一個國家的成員;以賽亞書43:10對這個國家說:「耶和華說，『你們是我的見證，我所揀選的僕人。』」
34．（甲）耶穌在地上作人時首先為誰作見證？（乙）正如預言所示，還有什麼人會和他一樣作見證？這件事如何成就？
34 耶穌基督在地上成為一個完美的人，他再三聲明他要為他的天父耶和華上帝作見證。當時這項見證是特別向猶太國而作的。使徒約翰在啟示錄1:5稱他為「『誠實作見證的』，從死裡首先復活，『為世上君王元首的』耶穌基督。」同時，在啟示錄3:14，復活後得了榮耀的耶穌基督對小亞細亞的老底嘉小組自我介紹，說:「那為阿們的，為誠信真實見證的，在上帝創造萬物之上為元首的說。」但耶和華立彌賽亞耶穌作見證並不是僅對猶太國而是對「萬民」如此行。上帝這位彌賽亞僕人為上帝所作的見證是對全人類，不論國籍、膚色或種族，而作的。藉著今日他在地上的忠心見證人同工，他正在作出這項重要見證。今日，耶和華的基督徒見證人十分高興像耶穌基督所為一般，在超過二百個國家地區中和海島上向「萬民」作出相同的見證。
35,36．（甲）耶穌作見證人時所表現的忠心提出了什麼保證？（乙）關於耶穌作「君王和司令」一事，我們在大衛的事例上見到什麼類似的情形？
35 在向獲得見證的人採取行動之前，必須先向這些人作出一個真實可靠的見證。（馬太福音24:14）耶穌基督在地上時忠心地為上帝的真理作見證。（約翰福音18:37）他為了真理之故而死。
36 我們可以肯定耶穌對於他在天上接獲的管理任務也同樣忠心。他的上帝不是僅立他作「萬民的見證」而已。他並且立他為「萬民的君王和司令」。耶和華將猶大伯利恆的牧童大衛興起成為上帝百姓的「君王」。（撒母耳記下7:8）既然大衛是猶大支派的成員之一，當大衛成為全以色列的君王時，『權杖』遂被置於猶大一位子孫的兩腳之間，作為他坐在寶座上作王統治的象徵。（創世記49:10）從此以後，這杖會永不離開猶大支派，直至身為細羅或「應得之人」的彌賽亞來到。
37．耶穌基督證明是怎樣的「君王和司令」？
37 雖是大衛王的後裔，應許的彌賽亞或細羅卻比大衛王更大。（詩篇110:1,2）因此彌賽亞必然也是一位「君王和司令」，正如大衛在他國家中的身份一般;可是彌賽亞不僅管理以色列，而且也管理「萬民」。這正是萬民所需的;他們需要耶和華上帝所立的一位「君王和司令」作為他的真正代表。這樣萬民便可以肯定這位彌賽亞「君王和司令」會為了他們的永遠好處而帶領引導他們行走一條與上帝的旨意一致的途徑。這正是他們會從復活得了榮耀，在天上坐在上帝右邊的耶穌基督所得的益處。難怪聖經將這位現時在天上的彌賽亞稱為像獅子般的統治者，說:「猶大支派中的獅子，大衛的根，他已得勝。」——啟示錄5:5。
38．我們怎樣能夠從那為彌賽亞的百姓而立的約獲得永久的裨益？
38 接受彌賽亞耶穌所作的見證的人以及跟從他的領導和服從他的命令的人有福了。為了這緣故，耶和華與大衛王所立的永遠王國的「永約」會對一切樂意成為彌賽亞耶穌治下百姓的人生效，這個彌賽亞政府是為了治理他們而設立的。因此他們會從耶和華忠於他「應許大衛那可靠的恩典一事獲得恆久的裨益。耶和華緊守他的諾言，直至應許的彌賽亞在1914年秋季，外邦人日期滿了時來臨。這樣，那慈愛的恩典之約遂對彌賽亞的百姓產生作用。這些順服的子民從上帝的慈愛恩典所帶來的彌賽亞王國獲得偉大的祝福，特別以在屬天王國裡與基督同作後嗣的屬靈以色列人為然。
39．（甲）什麼人首先獲得裨益？以什麼方式？（乙）現時還有什麼人也領受這屬靈的筵席？
39 首先從誕生於1914年的王國獲得裨益的乃是響應上帝的邀請，前來領受耶和華所預備的屬靈之水、餅、奶、和酒的人。（啟示錄12:1-6,14）他們臣服於新生的彌賽亞王國之下，這使他們獲得解放脫離大巴比倫，偽宗教的世界帝國。在第一次世界大戰期間淪為大巴比倫俘虜的屬靈以色列在地上的餘民首先響應耶和華的熱切邀請，自由地參加王國的屬靈筵席而獲得豐盛的祝福。此後在1935年春季，有一「大群」來自各國各族的人也力求擺脫大巴比倫的捆綁以敬拜真實的上帝，他們得以和屬靈的以色列餘民一同享受上帝偉大的屬靈筵席。（啟示錄7:9-17）從這件事實我們可以看出邀請人參加這個屬靈筵席的呼召如何與業已建立的彌賽亞王國有密切關係。
尋求耶和華為上帝
40．聖經怎樣預言耶和華手下不屬於屬靈以色列階級的崇拜者會大為增加？
40 聖經預言耶和華的崇拜者會大為增加，這項增加會包括一「大群」不是屬於屬靈以色列階級的人在內。（啟示錄7:1-8）以賽亞書55:5繼續說，「你素不認識的國民，你也必召來，素不認識你的國民，也必向你奔跑，都因耶和華你的上帝以色列的聖者，因為他已經榮耀你。」
41．（甲）屬靈的以色列人在受巴比倫俘擄期間知道他們要召集其他的崇拜者嗎？（乙）屬靈以色列人以外的崇拜者會來到誰那裡？
41 這是個多麼令人驚喜的應許！當屬靈的以色列餘民受大巴比倫所俘擄時，他們絕沒有想到除了他們本身以外還要呼召一批國民。按照他們當時對聖經的了解，他們也並不知道有這批「國民」存在。在被擄期間，這樣的事在他們看來是絕不可能的，也不是上帝所定意的。可是在上帝所訂的時間，他們卻要「呼召」或邀請一批「國民」，屬靈以色列之外的所有國民。若要發出這項呼召，他們本身必須首先擺脫大巴比倫的捆綁！可是一視同仁地向各國發出的這項呼召會有人響應嗎？尤其是那些「素不認識你的國民」，對屬靈以色列餘民沒有認識的人又如何呢？不錯，以賽亞書55:5對屬靈的以色列人說，他們「必向你奔跑」。是的，他們會急於奔向那渡過第一次世界大戰的屬靈以色列餘民。
42．正如預言所示，吸引人的其實是誰？
42 可是，這件事怎麼成為可能呢？屬靈的以色列餘民豈不是成為「被萬民恨惡」的對象嗎？（馬太福音24:9）但這件事「因耶和華你的上帝」而發生。吸引人的不是受憎恨的屬靈以色列餘民本身而是「耶和華你的上帝」。他會獎賞他們，因為他們緊守對獨一真神的崇拜而沒有採納大巴比倫的假神，那末，他會為他們做些什麼呢？這節經文繼續指出，「［為了］以色列的聖者，因為他已經榮耀你。」
43．（甲）耶和華怎樣「榮耀」他的屬靈以色列民，使心地忠實的人受其吸引？（乙）上帝將他在地上的崇拜者帶進什麼情況之中？為什麼？
43 他們不再是大巴比倫手中形容憔悴、缺衣缺食的俘虜了，反之他們現時已有富於吸引力的榮耀而表明他們是屬靈的以色列人。這並非意味到他們不再是「萬民恨惡」的對象。反之這意味到他們已在基督裡成為享有屬靈自由的百姓。以色列的聖者會藉著他現時賜給他們的靈糧使他們飽飫屬靈的筵席，藉此使他們披上屬靈的榮耀。他給他們披上的屬靈榮耀包括任命他們為他的新生彌賽亞王國的代表。心地忠實的人會認出他們是崇拜真實上帝的百姓，這位上帝正與他們同在。他們擁有他的真理，並且將王國的好消息對萬民宣講作為一項見證。他們不再為了以往所犯的錯誤而處於上帝的不悅之下;反之他們已對上帝表現衷心的悔改，因此上帝將他們帶進一個屬靈的樂園裡。這個樂園會與大巴比倫的宗教情況形成一項強烈的對照。因此這些被萬民恨惡的人會具有一種屬靈的吸引力而為耶和華帶來讚美。
44．（甲）屬靈的以色列餘民以什麼方法「呼召」他們素不認識的「國民」？（乙）藉著這樣行，他們如何顯揚他們上帝的聲名？（丙）什麼促使其他的人投奔屬靈的以色列餘民及成為耶和華的基督徒見證人？
44 因此自1919年以來，屬靈的以色列餘民藉著在愈來愈多的國家中宣揚「王國的好消息」而開始呼召他們素不認識的「國民」。（馬太福音24:14）他們並不害怕別人會因為他們持有上帝的名而排斥他們，反之，經過多年來在普世為他作見證之後，他們證明自己是名副其實的耶和華見證人，他的基督徒見證人。這個名字在1931年七月廿六日星期日，於美國俄亥俄州哥倫布斯召開的國際大會中開始被人使用。儘管甚至基督教國也存有偏見而反對上帝的名字，有許多尋求上帝的人卻開始投奔向屬靈的以色列餘民。他們看到屬靈以色列餘民所享的屬靈榮耀是基督教國和異教國所無法領悟或認識的。他們自1935年春季以來即數以百計地投奔前來。他們渴望分享餘民階級自重獲耶和華恩典之後所享的屬靈樂園。他們也不惜犯難而毅然接受耶和華基督徒見證人的名稱。
45,46．（甲）儘管世界紛爭不已，耶和華的崇拜者在數目上增加到什麼程度？（乙）他們在目前享有什麼祝福及在將來享有什麼前途？
45 自那時起，各國投奔餘民的人每年繼續增加。甚至更大的世界紛爭，第二次世界大戰，也不能阻止這些人相率尋求真正的上帝和敬拜事奉他。藉著這些人的協助，餘民得以將「呼召」擴展至更多的國家地區，與日俱增的盈千累萬人士已留意到這項邀請人在屬靈樂園裡享受屬靈筵席的呼召;這項呼召便是:「你們一切乾渴的都當來！」
46 這些人相率前來加入「大群人」的行列，最後的數目多少沒有人知道。（啟示錄7:9,10）他們已在靈性上活過來，正如以賽亞書55:3所敦促一般:「你們側耳而聽，就必得活。」他們有希望廁身於受到保全活著渡過「大災難」的人之列。在這場「大災難」中，大巴比倫和整個世界事物制度均會永遠消逝。但屬靈的樂園和其中的快樂居民卻會渡過災劫為耶和華帶來讚美及為他的彌賽亞王國增光。——馬太福音24:21,22;啟示錄7:14。