相信信心——這便是你的信仰嗎？
信心是重要的，但是我們應該對什麼具有信心呢？對信心本身嗎？抑或對上帝和他的道聖經？
你曾經聽過或者說過「一個人所相信的並不重要，只要他相信就夠了」這句話嗎？若然，你可知道這正是某些東方的宗教所主張的道理嗎？不錯，他們認為宗教的教義或道理都不重要，但宗教本身，不論是任何宗教，卻都是好的。
一位美國的專欄作家有一次在《大都會》雜誌（Cosmopolitan）中評論到目前的這種思想趨勢說:「我們已演變出一種奇異的宗教論調，社會學家威爾·赫勃格（Will Herberg）稱之為『對信心懷具信心。』」接著他論及一些曾在一次稱為「我相信」的電台節目和同名的一本書中作見證的人，並且注意到「其中只有極少數，若有任何的話，說出他們所相信的是什麼，但每個人都衷誠地說他們相信。他們所能說出的最接近具體的話可在以下的話中窺得一二，例如『我相信人，相信純粹無偽的人性。』其他的人則說『我衷心相信這個世界儲有足夠供給全人類的糧食；我相信這件充滿希望的事實。』其他的人則肯定地相信……『那偉大的一位』，有時被稱為那能力，那存在者，那至尊的一位，那生命的動力，那偉大的藝術家，也有些人將其稱為大自然，另外的人則稱之為靈感，更有人稱之為上帝。」
可是對信心所懷的信心其實並不是真正的信心！信心並不能嚇建造在信心之上，正如我們的下面若一無所有便不能在自己的腳上行走，或一隻木盆若底下懸空便不能停靠在自己的盆底上一樣。對信心所懷的信心僅是一種感覺，一種習慣，一種情緒狀況而已。它是盲從和迷信的近親兄弟。對信心所懷的信心，盲從和迷信都不需要憑賴事實的存在或理性的運用。但真正的信心卻需要。這便是為什麼使徒保羅說知識必須先於信心的緣故:「然而人未曾信他，怎能求他呢？未曾聽見他怎能信他呢？……可見信［心］是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。」——羅馬書10:14,17。
第一步
因此當我們注意到無垠的宇宙中的各項事實，其中奇妙的設計與秩序，其中所蘊藏的力量和美，然後按照這些證據來用理智作思考時，我們便踏上建立信心的第一步了。我們若如此行便會得到一個無可避免的結論，「因為自從創世以來，他［上帝］那為肉眼不能見的特質是明明可知的，因為它們，即他永恆的能力和神性，可以由所造之物為人知曉，就使得他們無可推諉。」所以人若不承認創造主耶和華上帝的存在，他實在是無法原諒的。——羅馬書1:20，譯自NW。
可是上帝並沒有期望我們將信心完全建築在他所創造的「大自然」和宇宙萬物所顯示的神性之上。大自然無法告訴我們為什麼我們生存於世上或我們最終命運是什麼。它亦不能向我們透露上帝的聖名或他那公正，慈祥和仁愛的屬性。認識他的這些屬性對於我們的信心是極為必要的，因此上帝為我們預備了一部書——聖經。若想取悅上帝我們不但必須相信他的確存在，而且還必須相信「他賞賜那［熱切地］尋求他的人。」我們若研讀他的道，並且努力遵照其中公義的原則而生活，我們便可說是在熱切地尋求上帝。——希伯來書11:6。
在英文的《新世界聖經譯本》中，第一次提及信心是指出亞伯拉罕懷具信心。對什麼懷具信心呢？對信心本身嗎？不然；亞伯拉罕乃是對上帝和對上帝向他所作的應許懷具信心。上帝作下應許；亞伯拉罕便遵照他的應許而行。為什麼呢？因為他具有充分的知識；他深知上帝是可靠的，並且具有實現應許的能力；在必需時上帝甚至可以將以撒從死裡復活。這才是真正的信心。因為具有這種信心，亞伯拉罕被稱為「一切有信心的人之父，」此外上帝還賜給他一個應許:「地上萬國都必因你的後裔得福。」——創世記15:6；希伯來書11:17-19；羅馬書4:11；創世記22:18。
我們亦是如此。我們必須具有知識作為信心的基礎。假若有一個我們從不相識和從未見過的陌生人交給我們一張支票要換取現金，我們會毫不猶疑地把錢交給他嗎？當然不會，我們至少會打聽一下他的來歷，知道一點關於他的資料，然後才會相信他到把現金兌換給他的程度。對於耶和華上帝亦然；我們若不「認識」他，便不能真正地對他懷有信心。
研讀上帝的道不但能夠給予我們信靠他和他的應許的穩固基礎，同時也可以防止我們將信心寄托在軟弱無能的人身上。正如詩篇的作者勸告我們說:「你們不要倚靠君王，不要倚靠世人，他一點不能幫助。」為什麼不能呢？因為「他的氣一斷，就歸回塵土。他所打算的，當日就消滅了。」將信心寄托在物質的財富之上亦是同樣的愚蠢。不但「因錢財必長翅膀如鷹向天飛去，」而且在現今日愈迫近的上帝發怒的日子中，「資財［必會］無益。」但一切信靠上帝和他立為君王的愛子耶穌基督的人卻「必不至於羞愧。」——詩篇146:3,4；箴言23:4,5；11:4；彼得前書2:6。
保羅曾告訴我們信心「就是所望之事的實底，是未見之事的確據。」請注意信心並不是返回到自己身上的；它並不是對信心懷具信心；反之它是直接與人和事有關的。它深信一些事物，雖然它們可能為人目所不能見；這也許是由於一個人所信的對象是屬靈而無法看到的，亦可能因為這個人所信的事仍須等到將來才實現。因此我們可以說真正的信心一方面向上伸展到天上，在那裡看到耶和華上帝，耶穌基督和天上億萬的靈體；另一方面它亦平行地伸延，向後追溯到太初的創造時期，向前則展望到將來上帝的應許實現時的遠景；那時上帝的聖名會獲得徹底的洗雪，而且他對地球和人類所訂的旨意亦會得以完全成就。信心本身，使徒保羅說，就是這些事物的「確據。」——希伯來書11:1。
一個健全的基礎
上帝的道給予我們的信心一個健全的基礎，因為它向我們啟示了上帝的聖名耶和華，和他的四種主要的品質或屬性:能力，智慧，公正和仁愛。上帝的道不僅告訴我們上帝具有這些品質，同時也將他在對待他的受造物時不斷表現這些品質的事實記錄下來好使我們能夠對他全心信賴。——詩篇62:11；89:14；箴言2:6；約翰一書4:8。
耶穌指出我們亦必須對上帝的兒子懷具信心，說:「上帝愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的不至滅亡，反得永生。」又說，「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」——約翰福音3:16；17:3。
既然信心也是「所望之事的實底，」我們自然必須認清我們所盼望和所應該盼望的事究竟是什麼。在此上帝的道又再次給予我們必需的知識。它向我們保證這個地球將會恢復它原本像樂園一般的情況，而且我們可以期望這件重建樂園的工作從目前這個世代開始。那時「一切都不傷人，不害物，因為認識耶和華的知識要充滿遍地，好像水充滿洋海一般。」全人類會團結一致地崇拜獨一的真神耶和華。那時上帝還會「擦去他們一切的眼淚，不再有死亡，也不再有悲哀，哭號，疼痛，」因為上帝將一切都更新了。——以賽亞書11:9；啟示錄21:4,5。
不錯，我們不但有上帝的「自然之書」告訴我們有上帝存在，而且有他感示人寫下來的道聖經使我們的信心有一個穩固的基礎，所以我們應該好像古代的庇哩亞人一樣，謹慎地查考聖經看看一些奉基督教之名被人傳講的道理是否真正與上帝的道符合。因此使徒保羅寫信給提摩太說:「聖經都是上帝所默示的，於教訓，督責，使人歸正，教導人學義，都是有益的，叫屬上帝的人得以完全，豫備行各樣的善事。」顯然聖經的這項見證絕不贊同一種僅以感情或以信心本身為基礎的宗教。——使徒行傳17:11；提摩太後書3:16,17。
憑著他們的果實
以信心本身為基礎的信心是荒謬愚昧的；這件事實我們可以從基督教國很清楚地看出來，特別以美國為然:從未有一個時期比現在有更多人自認是某一種宗教的信奉者，但一般人的生活也從未比現在更缺乏基督教的精神。
你願意有一種建於穩固的基礎之上的信心嗎？你想有一種真實活躍的信心而能夠幫助你結出贏得上帝的悅納和祝福的果實嗎？若然，你就必須吸收上帝的道的知識，並且利用上帝所預備的輔助讀物來研究它。你應該像那把房屋造在磐石上的聰明人一樣遵照所得的知識而行。努力在生活上符合上帝公義的標準。要與一些懷有同樣謙恭的態度的人交往，並且一有機會便將你所學得的知識告訴別人。你若這樣行便能夠證明你具有一種活躍的信心；並且請記得，「遵行上帝旨意的會永遠常存。」——約翰一書2:17。