第二部
1,2．（甲）保羅在提摩太前書1:18-20提到了什麼不忠的基督徒？（乙）他們破壞了他們原先的什麼機會？
早在使徒保羅的日子就已有了一些獻了身的基督徒將他們原先可以獲得與主耶穌基督一同享有屬天榮耀和權柄的一切機會全破壞了。使徒保羅在寫信給提摩太時說明了這種事是如何發生的，他說:
2 「我兒提摩太阿，我照從前指著你的預言將這命令交託你，叫你因此可以打那美好的仗；常存信心和無虧的良心，有人丟棄良心就在真道上如同船破壞了一般。其中有許米乃和亞力山大；我已經把他們交給撒但使他們受責罰就不再謗瀆了。」——提摩太前書1:18-20。
3,4．（甲）為什麼這不是說這兩個人會重返組織？（乙）那麼，在這件事上，誰受到管教？
3 這意思並不是說許米乃和亞力山大後來終於學習了一個教訓，不再謗瀆，被帶回教會中而遂得以從撒但的魔掌中被救出來。這是不可能的，因為那兩個獻了身受了浸的基督徒業已丟棄了基督徒的信心和無虧的良心並在信心上翻了船以致沉入到滅亡的海中。
4 雖被忠心的基督徒教會所開除，這兩個人並沒有學到任何糾正的管教。耶穌所愛的忠心教會卻獲得了管教，知道要避開這兩個在靈性上翻了船的人，與他們斷絕任何來往，把他們完全交給撒但，就是保羅憑著使徒的權柄而作的。藉著採取了將這兩個失去了信心和無虧的良心的人逐除的必要措施，忠貞的教會受到了管教，存著戒心不去跟從許米乃和亞力山大的途徑，免得他們自己也在基督徒的生活上遭受同樣的破壞而被開除，交給了撒但。
5,6．（甲）根據提摩太後書2:16-19，許米乃犯了什麼錯？（乙）基督徒小組為什麼不得不與許米乃和腓理徒斷絕關係？這些人怎樣教導人說復活的事已過？
5 使徒保羅在後來在寫信給提摩太的時候說了更多關於許米乃的事並表明了他的錯誤之處，說:「要遠避世俗的虛談，因為這等人必進到更不敬虔的地步；他們的話如同毒瘡越爛越大，其中有許米乃和腓理徒。他們偏離了真道，說復活的事已過，就敗壞好些人的信心。然而上帝堅固的根基立住了，上面有這印記說:『［耶和華］認識誰是他的人』，又說:『凡稱呼［耶和華］名的人總要離開不義。』」——提摩太後書2:16-19。
6 許米乃和腓理徒已不再屬於耶和華，而是被逐出了耶和華的基督徒教會，交給了撒但。忠心的基督徒在他們的身上有耶和華的名，他們是「歸於他名下的百姓」，而他們在小組聚會中和在外傳道時都用到上帝的這個名字。（使徒行傳15:14-18）為了這原因他們不得不與許米乃和腓理徒這等不忠實的基督徒斷絕關係，因為他們充滿了不義。這些人對於復活持有他們自己的意見。他們教導人說，在他們的日子「復活的事已過」；顯然他們的教訓是說復活只不過是一件靈性上和象徵性的事，獻了身的基督徒業已獲得他們的復活，而復活就是這麼一回事而已，將來在上帝的彌賽亞王國治下並不會再有復活發生。
7．他們死時便遭遇什麼處罰？為什麼？
7 許米乃和腓理徒已用這種復活的論調敗壞了小組裡好些人的信心。在這件事上他們是否教導人希臘人所相信的人的靈魂不死的道理，保羅則沒有說。可是這些破壞基督徒信心的無良心之人乃是在他們對真理有了正確的知識之後才故意犯罪的，甚至在對使徒保羅的事上也是如此。因此他們在死去時會遭受到「磯漢那的審判」的處罰。他們並不會復活。
8,9．在提摩太前書6:9,10,20,21，保羅強調一件什麼事實？
8 讓自己受誘惑去堆積物質財富和追求許多世俗的知識或「科學」的基督徒亦正在危害到他們在將來公義的事物制度中復活和得生命的機會。我們得救不是憑著財富和「科學」而是憑著真正的基督徒信心。
9 使徒保羅在結束他寫給提摩太的第一封信時強調了這一點，說:「那些想要發財的人就陷在迷惑，落在網羅，和許多無知有害的私慾裡，叫人沉在敗壞和滅亡中。貪財是萬惡之根，有人貪戀錢財就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了。提摩太阿，你要保守所託付你的，躲避［像許米乃和腓理徒的］世俗虛談，和那敵真道似是而非的『學問』。已經有人自稱有這學問就偏離了真道。」——提摩太前書6:9,10,20,21。
10．（甲）那些炫耀「似是而非的學問」的人怎樣傷害了自己？（乙）因此我們決心要怎樣？
10 想發財的基督徒屈服於「叫人沉在敗壞和滅亡中」的慾望之下。追求這個世界無信心的「學問」的基督徒則以之炫耀於人前或為了得著世俗的利益，但是他們卻由此偏離了基督徒的信心。這樣的人都沒有給了上帝任何理由要藉著耶穌基督將他們從死裡復活過來。象徵性地說來，他們在死去的時候就被扔到磯漢那裡。（馬可福音9:43-47）可是我們卻決心不要效法他們。我們會將希伯來書10:38,39的話緊記在心:「『我的義人會由於信心而存活。』『他若退縮，我的心便不喜悅他。』但我們並不是退縮以致遭受毀滅的那種人，反之乃是具有信心而得以保存性命的那種人。」（譯自《新世》）
不信的配偶又如何？
11,12．（甲）關於獻了身為聖靈所生的基督徒的不信配偶，產生了什麼問題？（乙）保羅在哥林多前書7:10-16對這種關係說了些什麼話？
11 自從耶穌基督的日子以來，許多人都曾與那些上帝以聖靈所生去承受一份屬天產業的獻身受浸基督徒有過密切的關係。可是，這些人本身卻沒有受到足夠強大的影響去變成這樣的基督徒。這些人當中有些曾是或仍然是成聖之基督徒的丈夫和妻子。有些人則是父母的一方或雙方是獻了身為聖靈所生的基督徒。這樣的不信者會得著一次復活嗎？保羅論到這些不信者說:
12 「至於那已經嫁娶的，我吩咐他們，……不是主說:倘若某弟兄有不信的妻子，妻子也情願和他同住，他就不要離棄妻子；妻子有不信的丈夫，丈夫也情願和她同住，她就不要離棄丈夫。因為不信的丈夫就因著妻子成了聖潔，並且不信的妻子就因丈夫成了聖潔；不然你們的兒女就不潔淨，但如今他們是聖潔的了。倘若那不信的人要離去，就由他離去吧；無論是弟兄、是姐妹、遇著這樣的事都不必拘束，上帝召我們原是要我們和睦。你這作妻子的怎麼知道不能救你的丈夫呢？你這作丈夫的怎麼知道不能救你的妻子呢？」——哥林多前書7:10-16。
13．使徒彼得在彼得前書3:1-4怎樣同意這件忠告？
13 使徒彼得在他的書信中亦同意這個忠告說:「你們作妻子的要順服自己的丈夫，這樣若有不信從道理的丈夫，他們雖然不聽道，也可以因妻子的品行被感化過來；這正是因看見你們有貞潔的品行和敬畏的心。你們不要以外面的辮頭髮、戴金飾、穿美衣為妝飾，只要以裡面存著長久溫柔安靜的心為妝飾，這在上帝面前是極寶貴的。」——彼得前書3:1-4。
14．這種不信配偶的死亡引起了什麼問題？關於這一點我們還應該提出什麼公平的問題？
14 那麼，在與這樣一個忠心懷著屬天希望的基督徒持有這種親密的關係中，不信的配偶若到死時仍然不信，他是否就永遠沒有希望呢？不信者是否就死在「磯漢那的審判」下，而不會復活得著在上帝王國治下一個樂園般的地球上享永生的機會呢？在問這樣一個問題的時候，我們理應公平地問一問，不信者與信者生活在一起有多久呢？同時信者在為真正的基督教信仰作見證方面究竟忠心到什麼程度和是否堪作模範呢？
15．從經驗和觀察看來，我們可以提出一些關於不信者的什麼恰當問題？
15 從經驗和觀察看來，具有某種背景的人會比其他的人需要更長的時間才能受感化而採取行動。所以不信者是否與信者在一起生活了一段夠長的時間而從相信的配偶獲得了他個人所需要的經驗呢？他在死前幾年繼續不信是否就表示他若得著更長一點時間的交往也永遠不會變成一個獻身的信徒呢？他若離開他相信的配偶，他是否就失去了得救的最好機會呢？
16．不信者若這樣做，是否就採取了彼得後書2:21,22所描寫的途徑？
16 既使不信者這樣做，他仍然沒有採取在彼得後書2:21,22所描寫的極端途徑；這段經文說:「他們［正確地］曉得義路，竟背棄了傳給他們的聖命，倒不如不曉得為妙。俗語說得真不錯:『狗所吐的它轉過來又吃，豬洗淨了又回到泥裡去輥。』這話在他們身上正合式。」所以假若一個不信者在離開了信者之後死時仍然不信，他是否就喪失了在將來得生命的一切希望呢？在這種情形之下誰可以做裁判呢？誰的判決才有效呢？
17．（甲）使徒們是對誰寫信討論到關於配偶的事？（乙）在講到救一個配偶時，保羅所指的是什麼救恩？
17 我們必須記得使徒們當時是寫信給「上帝的教會」，給「在耶穌基督裡成聖，蒙召作聖徒的」屬靈基督徒，給那些「藉耶穌基督從死裡復活重生了……有活潑的盼望，可以得著不能朽壞，不能玷污，不能衰殘……存留在天上的基業」的人。（哥林多前書1:1,2；彼得前書1:3,4）那些書信都是在第一世紀寫的。那時候上帝正從外邦列國中召選出一批歸他名下的百姓以構成將來在屬天的王國中與基督同作後嗣的144,000名基督徒見證人教會。（使徒行傳15:14）所以當保羅問:「你這作妻子的怎麼知道不能救你的丈夫呢？你這作丈夫的，怎麼知道不能救你的妻子呢？」的時候，他很可能是指著與耶穌基督一同得享屬天生命的救恩而言。
18．（甲）這樣一個假基督徒的配偶若在死時仍不信是否就不可能獲得其他的救恩？（乙）從什麼時候起好牧人才召集「另外的羊」？
18 保羅當時在那裡所討論的顯然不是關於當上帝的屬天王國將整個地球變成一個普世樂園時在地球上獲得完美屬人生命的救恩。由此遂產生了一個合理的問題，如果不信的配偶沒有被信者拯救去獲得上帝當時從列國中呼召人去承受的唯一救恩，這是不是說他以後也沒有機會獲得上帝為普通一般人類所預備在上帝王國治下的地球上得永生的救恩呢？對最後的一個問題，我們若回答是的便怎樣呢？若那樣的話，我們便把沒有響應屬天呼召而死去的不信者判斷為不配在上帝的王國之下獲得任何復活，也不配有在地上獲得生命的任何機會了。可是，一直到近年來為止，好牧人耶穌基督並沒有呼召和召集他的「另外的羊」讓他們懷有在地上享永生的希望。——約翰福音10:16。
19．（甲）為「另外的羊」所預備的救恩是否像一個安全網似的使為聖靈所生但卻變節不忠的基督徒也可以得救呢？（乙）「另外的羊」所得的救恩是來自什麼的結果？
19 受感示的聖經指出上帝為自己訂下了一個確定的時間將「另外的羊」召集起來；而他為這一批人保留了在他愛子王國治下的地上樂園中得永生的救恩。上帝為這些「另外的羊」所預備的恩典並不是好像一種安全網似的使所有蒙召到天上承受產業但卻由於未能至死緊守忠誠而不能符合條件的人都能得救。那些有屬天產業為他們保留著的基督徒必須證明自己配進入天上王國中，否則便只有完全失敗而不再有任何獲得其他生命，在另一個地方以某一種形式享受永生，的希望。上帝通過基督為「另外的羊」所預備的恩典乃是上帝特別定意要為大多數的人類所預備的。它是從耶穌基督的死亡和復活而得來的結果，正好像144,000名與基督同作後嗣的人的屬天呼召亦是由此得來的結果一樣。
20．從歷史上說來，召集「大群」「另外的羊」的工作開始於什麼時候？
20 根據歷史事實，召集「大群」另外的羊的工作開始於1931年之後，但特別是自1935年起。——以西結書9:4；啟示錄7:9-17；請參看英文《守望台》1934年八月十五日刊，第249,250頁，第31-34段；以及1935年二月一日刊第47頁上面。
21．我們在討論到什麼問題的時候需要考慮到這些事實？
21 當我們討論到保羅在哥林多前書7:10-16所作關於不信的配偶的忠告和由此產生出來的問題，以及討論到一些在童年雖曾由於父母的一方或雙方相信而成為「聖潔」，但後來長大卻成為不信者的人時，我們都必須考慮到以上所說的這些事實。他們必須由上帝來審判，因為呼召他們去獲得一種或另一種希望的乃是上帝。
我們這一代又如何？
22．什麼時期於公元1914年開始？在應驗預言方面，它的開始怎樣被標明出來？
22 按照聖經年代的計算，這個事物制度的「末期」開始於1914年，也就是五十一年前。那個日期由耶和華上帝所預定，並由第一次世界大戰的爆發所標明，緊接著而來的是耶穌基督在公元33年所預言的事，就是糧荒、瘟疫、地震。這一切事都是人類世界所要遭受的災難痛苦的起頭。（但以理書11:35；12:4；馬太福音24:3,7,8；路加福音21:10,11）在1918-1919年間橫掃全球的西班牙感冒瘟疫中，二千萬人得病死去，比第一次世界大戰的四年中總共死去的人還要多。
23．啟示錄6:1-6怎樣描寫新就任的君王、世界大戰和饑荒？
23 在啟示錄6:1-8，得了榮耀的耶穌基督給了我們關於自公元1914年「末期」開始以來所會發生的事的一幅預表性圖畫。在這個賜給使徒約翰的異象中將新就任的君王耶穌基督描寫為一個戴著冠冕、拿著弓、騎著白馬正要出外征戰的男子。世界大戰則被描寫為騎著一匹火紅色的馬，拿著一把大刀要將地上的太平奪去的一個騎士。饑荒或糧荒則被描寫為一個騎著一匹黑馬，手裡拿著一副量食物的天平的騎士。
24．根據啟示錄6:7,8，致命的瘟疫被描寫為什麼？
24 請注意接下去，致命的瘟疫被描寫為什麼:「我就觀看，見有一匹灰色馬，騎在馬上的，名字叫做死。陰府［海地司］也隨著他。有權柄賜給他們，可以用刀劍、饑荒、［致命的］瘟疫、野獸殺害地上四分之一的人。」——啟示錄6:7,8。
25．（甲）由此看來，那些在「末期」的初期中死去的人都到哪裡去了？（乙）我們關於這些人是否會復活的問題在哪裡獲得了答案？
25 現在我們有了一個問題，在這段「末期」中，在大巴比倫被毀滅和哈米吉多頓大戰之前這樣死去的人在後來會不會憑著上帝通過基督的力量獲得一次復活呢？約翰所看到的異象本身便給了我們回答這個問題的一個線索。請注意在那裡說緊跟著第四個名叫死（非「第二次的死」）的騎士之後的並不是磯漢那，而是海地司。由此它表示了在「末期」中這一段初期的各種災難中死去的那些人都去到了海地司，也就是死去的人類躺臥在塵土中的墳墓統稱。還有許多人死在海裡，不過這附帶的一項並沒有在這個預言性的異象中提及。啟示錄20:13則肯定地回答了我們關於在這段「末期」中死去的人是否會得到復活的問題；這節經文論到那些不屬於144,000名上帝屬天王國後嗣階級的人說:「於是海交出其中的死人，死亡和陰間［海地司］也交出其中的死人，他們都照各人所行的受審判。」
26．啟示錄20:13所說的並沒有包括在這段「末期」中死去的什麼屬靈階級分子？
26 當然，在自1914年以來的這段「末期」中也有許多自稱為基督徒的人死去，這些人曾被選召去承受屬天的王國但卻在後來變為不忠而未能贏得屬天的產業。這些人則不會包括在那些由海、死亡和海地司交出的人之內。（啟示錄20:13）這些失去屬天產業的人乃是一些獻了身受了浸的基督徒，也就是馬太福音24:48-51和25:18,24-30中所預言的「惡僕」或不肯善用他的一錠銀子的「又惡又懶的僕人」所代表的一批人。當耶穌基督的這些不忠門徒死去時，他們便去到象徵性的磯漢那裡，在那裡全能的上帝將他們的身體與性命都毀滅了。（馬太福音10:28）故此當海、死亡和海地司在上帝的王國統治之下將它們之中屬地的死者交出來的時候，這些人並不會復活。
在上帝執行判決的時候
27．大巴比倫會在何時並如何被處決？那些與她一同被處決的人前途如何？
27 可是，到了「末期」結束的時候，耶和華上帝便會藉著白馬上的騎士開始執行他對列國眾民所作的不利的判決。大巴比倫會先被毀滅，然後「上帝全能者大日子的爭戰」或哈米吉多頓會接踵來到。（啟示錄16:13-16；17:1-6,14）耶和華上帝會使地上的政治勢力轉而攻擊大巴比倫，即偽宗教的世界帝國。那時啟示錄17:16遂會得著應驗:「你所看見的那十角與獸必恨這淫婦，使她冷落赤身，又要吃她的肉，用火將她燒盡。」這意思就是說她遭受了永遠的毀滅，永無復活或再起的可能。那些與她一同被處決的信徒也會和她一樣遭受永遠的毀滅，因為他們不肯聽從上帝的呼喚:「我的民哪，你們要從那城出來，免得與她一同有罪受她所受的災殃。」——啟示錄18:1-4。
28,29．啟示錄19:19-21表明了在哈米吉多頓戰死的人的屍骸會怎樣被清除？
28 使徒約翰用以下的話所描寫的戰爭情況證明了在哈米吉多頓與上帝所膏的萬王之王對抗的人都不會被埋葬在紀念性的墳墓或紀念墓裡:
29 「我看見那獸［撒但在全地上的政治系統］和地上的君王並他們的眾軍都聚集要與騎白馬的並他的軍兵爭戰。那獸被擒拿，那在獸面前曾行奇事，迷惑受獸印記和拜獸像之人的假先知［在政治上的首要發言者，英美霸權］也與獸同被擒拿。他們兩個［獸和假先知］就活活的被扔在燒著硫磺的火湖裡。其餘的［地上的眾王以及他們的軍隊和侍從，自主的與為奴的］被騎白馬者［萬王之王］口中出來的劍殺了。飛鳥都吃飽了他們的肉［因為這些死屍都不得埋葬而被留在哈米吉多頓的戰場上］。」——啟示錄19:19-21。
30．君王口中的「劍」代表什麼？受它所處決的人會到哪裡去？
30 從萬王之王口中伸出來的「劍」代表他下令將一切反對者處死的權柄和能力。在哈米吉多頓大戰中，君王、將軍、騎兵、自主的、為奴的、大的、小的、所有屬於這個罪惡世界的人都會被當作反對上帝彌賽亞王國的人而受到處決。他們會下到海地司或希屋爾與古代埃及、以攔、亞述、西頓和其他國家的人民一起嗎？不會！他們會被永遠的毀滅，永遠地不復存在。——帖撒羅尼迦後書1:7-9。
31．什麼情形描寫了他們永遠的毀滅？因此他們不會得著什麼？
31 他們之不得埋葬而像糞土一般遺留在戰場上，好像腐物一般供食腐肉的飛鳥應「站在日頭中」上帝的天使之請來大吃一頓這件事實表示他們會遭受這種永遠的毀滅。（啟示錄19:17,18）為了用飛鳥大吃一場血腥的腐肉筵席去預表這件事，這段經文沒有將地上的眾王與他們的軍隊侍從描述為和獸與假先知一起被「扔在燒著硫磺的火湖裡」。但是它也沒有說他們到了海地司或希屋爾裡。反之他們好像那些被扔入磯漢那的重犯，屍體上的肉被蛆蟲食去一般。（馬可福音9:43-48）他們在哈米吉多頓被耶和華上帝通過他的行刑官耶穌基督所處決，為了這個原因，他們將不會從死裡復活過來。