耶穌基督一位歷史人物

有很多書對聖經記載的真確性表示懷疑。特別受懷疑的批評家們抨擊的一個對象是四福音中耶穌的生平事跡。我們應當相信什麼？耶穌真有其人嗎？四福音對他所作的描述是否可信呢？

很多批評家的意見均和已故的亞爾拔·舒懷哲的見解大致相同。據他說，四福音所描述的耶穌自稱為彌賽亞，宣揚上帝的王國，最後犧牲生命，使其工作得以成聖，這個人物是：「早期傳福音者的一項文學虛構。」舒懷哲想使我們相信耶穌是個宣傳宇宙行將被毀的宗教狂，並沒有任何證據表明他是一位「實際的歷史人物」。作出此項結論之後，出舒懷哲本人放棄了他作牧師和神學教授的職業，重返學校研究醫藥，最後成為一位醫生。

有些批評家的懷疑包括否認曾有一位像耶穌的人物存在過。我們有什麼證據表明耶穌的確生活過呢？

猶太人的證據

首先，請留意早期猶太法典著作的證據。著名的猶太學者約瑟·克勞士納在徹底研究過這些經典的證據後報導說：「早期猶太法典中」關於耶穌的記載證實了「耶穌的存在及他大致的性格」。——《拿撒勒的耶穌》第二十頁。

第一世紀的一位猶太歷史家約西佛斯在他的著作中曾兩次提及耶穌。其中一處常被人懷疑，因它使人覺得約西佛斯似乎是個基督徒。（《猶太古史》，第十八卷，第三章第三段）但是，正如克勞士納及其他學者指出，既然約西佛斯曾詳盡地論及施洗約翰，認為他對耶穌的傳道工作卻絕口不提無疑是不合理的。再者，在同一書的較後部分，約西佛斯敘述「公會的法官們將雅各，即稱為基督的耶穌之弟，帶到他們面前。（《猶太古史》第二十卷，第九章第一段）這些學者們有理由相信書中此段暗示上文已對耶穌有所描述，否則為何要提及一個藉藉無名的雅各是耶穌的弟弟呢？因此他們認為約西佛斯確曾敘述過耶穌的傳道工作，但是卻被後人將他的記載加以修改。

羅馬歷史家的證據

我們無法期望羅馬的歷史家們對於在遙遠的巴勒斯坦一項看來無關重要的宗教運動加以詳述。我們最多只能希望獲得略為一提的片段資料；實際的情形確實如此。例如最有地位的羅馬歷史家泰西特斯報導尼羅堅持將火燒羅馬城的罪責推在「一般人稱之為基督徒的人身上。他們以之為名的基立士督斯［「基督」一詞的拉丁文］在提庇留統治期間從我們的一個太守，本丟·彼拉特斯［彼拉多］手中遭受極刑的處分。」——《泰西特斯全集》,A·卓克治及W·布樂烈譯，第380頁。

另外幾位羅馬作家，包括蒲林尼、賽尼加、朱文諾等，都曾論及基督的門徒。

因此，論到早期猶太作家及異教作家所提出的證據，《大英百科全書》正確地說：「這些獨立的記錄證明在古代甚至反對基督教的人也從沒有懷疑耶穌的歷史真實性。直至十八世紀末葉、十九世紀期間及二十世紀之初才由數名作者基於不充分的理由首次引起對這問題的爭論。」——1974年版第10冊，第145頁。

一項難忘的記錄

耶穌的歷史真確性不但由這些「獨立」的記錄加以證實，四福音的內容本身也同樣將其證實。怎會如此呢？十九世紀著名的英國哲學家及經濟學家J.S.米爾評論說：「耶穌的門徒或他們所說服的人當中有誰能夠杜撰出耶穌的言論，或虛構四福音中所描述的人物與生活方式呢？加利利的漁夫們無疑沒有能力如此行。美國的T·巴克爾也表示同一的觀點：「人是否可以為我們斷定這樣的一個人從未生活過，他的事跡僅是個謊言呢？假設柏拉圖與牛頓從未活過。但是誰作出他們的發現及想出他們的思想呢？我們需要有一位牛頓去想出一位牛頓來。有什麼人能夠造出一位耶穌來呢？除了真正的耶穌誰也不能。」

英國哲學家大衛·哈特利提出一個有關的中肯論點：「我們如果把這位人物［耶穌］的超卓和偉大間接將其介紹出來的筆法作一比較，看來執筆者們若沒有真實經歷呈現眼前，他們實難偽造這些記錄。……在描寫人物方面，無學問與低微的人又怎能勝於古今許多偉大天才作家呢？他們又怎會以一種間接的筆法描寫呢？這的確是有利的證據，證明記錄的真實與純正。」

他獨有的品格

耶穌基督的歷史真實性更有力的證據是，他對人的影響並非單憑他親自臨在地上。像尼布甲尼撒、亞歷山大大帝和凱撒大帝這些威武的統治者對人的影響現時已消失無遺了，但耶穌基督對歷史所產生的影響卻歷久不衰。今日仍有千百萬人跟從他的教訓。

雖然拿破倫在他的日子操有很大的權勢，他亦無法不承認耶穌身為一個普通人所擁有的獨特影響。他說：「亞歷山大、查理曼，及我本人都有耀武揚威的本領，但必需我們在場才有作用。……然而，耶穌基督卻無須實際在場亦能影響及指揮他的臣民達一千八百年之久。」他又說：「亞歷山大、查理曼及我本人建立了帝國，可是靠什麼作為我們的天才所建立的帝國的基礎呢？倚靠武力。耶穌基督卻獨自一人以愛建立他的王國。」

十八世紀著名的法國哲學家盧梭論起耶穌說：「他的格言多麼卓越崇高，他的演說顯露如此高深的智慧！他的應對何等鎮定、靈巧與適切！他多麼適度地控制他的感情！我們在哪裡可以尋找一個人或哲學家能夠過耶穌一樣的生活，像他一樣死去，絕無弱點及毫不誇張呢？」

在現代，印度的國父甘地曾對印度前任總督艾爾溫伯爵說：「當你的國家和我的國家一同實行基督在登山寶訓中所留下的教訓時，我們便不但能夠解決我們自己國家的難題，同時也解決整個世界的難題了。」已退休的美國精神病學家J.T.費伊在行將結束他那非常成功的事業之前也對基督的登山寶訓予以類似的推崇，認為登山寶訓的內容遠勝過全球的哲學家、心理學家及詩人的最佳作品。

耶穌的奇跡又如何

對許多人來說，四福音裡比任何一點更難以接受的部分也許是它所載的奇跡。倘若福音將奇跡當作平凡的事件一樣敘述，便可能讓人有拒絕相信的理由。但是情形並非如此。四福音所載的奇跡是以異乎尋常的方式出現，藉此證明耶穌真正是上帝的兒子。我們讀到：「耶穌在門徒面前，另外行了許多神跡，沒有記在這書上，但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是上帝的兒子。」（約翰福音20:30,31）耶穌僅自稱他是上帝的兒子無疑是不夠的，他還需要有能力證明這是實情。為了證明這點，還有什麼方法較施行奇跡更好呢？

可是關於奇跡是與自然律有所衝突的爭論又如何呢？發現宇宙線的域陀·希斯有一次說：「有時有人說自然「律則」的「必然性」，是與奇跡不能兩立的。情形並非如此……我們有很多物理定律其實是僅是統計說明而已。它們對大部分的普通現象適用，然而對於一個獨特的現象卻毫無意義……一個科學家是否一定要懷疑奇跡的真確性呢？身為一個科學家，我有力地回答：不，我看不出有任何理由何以創造我們及四周萬物的全能上帝若認為是明智之舉的話——不能終止或更改事物的自然過程。」——《偉大科學家的信仰》,W.何奧韋編，第十頁。

耶穌所行的奇跡對目擊者所生的影響亦表示奇跡是正確無偽的，例如W.佩利博士表示，他們「甘願過一種勞苦、危險、艱辛的生活，為他們報導的事情作證，純粹是由於他們堅信那些奇跡正確無偽之故；……們也基於同樣動機。毅然服從新的行為律則。」——威廉佩利全集，第300頁。

我們無法把證據置諸不理。以上證據足以讓我們客觀和合理地作出唯一的結論，那便是，拿撒勒的耶穌非但實際生活過，並且聖經中描述他生平的記錄的確向我們提出具有歷史真實性的耶穌。