教會會將教皇的主張付諸實行嗎？

教皇呼籲愛爾蘭的天主教徒終止暴亂行為。在過去十年中，這種暴力行為奪去了超過二千人的性命。但是愛爾蘭的天主教徒對教皇的呼籲有什麼反應呢？

他們的反應與他們對教宗保祿六世為愛爾蘭的和平提出的超過三十次呼籲所作的反應如出一轍。他們悍然加以拒絕！天主教的愛爾蘭共和軍答覆說：「我們憑著良心相信暴力是將邪惡的英國統治從愛爾蘭除去的唯一方法。」

北愛爾蘭的天主教徒相信他們正受到該國佔大多數的基督新教徒所壓迫。因此，北愛爾蘭的天主教徒在拒絕教皇的呼籲時引用教會的主張，認為基督徒可以採用暴力以求獲致公平的待遇。a愛爾蘭的天主教徒在從事所謂的「公平戰爭」方面有任何先例嗎？

天主教教會與戰爭

教宗若望保祿二世在聯合國發表的演說中聲稱：「天主教教會在普世各處均宣揚一項和平的信息，為和平禱告，推行和平的教育。」但是歷史的事實透露什麼呢？天主教歷史家E.I.韋甘寫道：

「雖然我們作出這項承認是很痛苦的事，我們卻無法為了掩飾真相或出於愚忠而否認或忽視一項歷史事實，那便是，主教們一向均支持本國政府所從事的戰爭。事實上，我不知道有任何例證表明一個國家的教廷曾譴責任何戰爭為不公平的戰爭……無論官方的理論如何，在實際上，戰時天主教的主教們所跟從的格言一向是『我的國家總是對的。』當國家利益發生衝突時，主教們奉基督之名所發表的言論均以該撒的發言人的身份發出。」——《道德與火箭》，查爾士S·湯姆遜編，57,58頁。

不錯，許多愛爾蘭天主教徒所做的事正是天主教徒在以往的鬥爭中所做的事，他們肆意使用武力。也許有人提出異議說：「但是教會並不贊成這樣的行為。教皇籲請他們『捨棄暴力的途徑。』」但是教皇或愛爾蘭的天主教教廷有表明他們真正譴責愛爾蘭的戰爭嗎？他們有將繼續從事殺人勾當的天主教徒逐出教會嗎？並沒有，反之這些人仍然是受教會所歡迎的教友！當然，基督新教的恐怖分子亦同樣受教會所寬容。

與此類似地，第二次世界大戰期間教皇拒絕將希特勒和歌林一類的天主教領袖逐出教會，也不肯將德國軍隊中千百萬天主教教友開除。正如以下的新聞摘錄透露，一項人所共知的歷史事實是，德國的天主教會祝福納粹黨所從事的戰爭。

為什麼差不多全部德國天主教徒均支持納粹黨所發動的戰爭呢？天主教學者及教育家歌頓·撒恩解釋說：「許多天主教徒仰賴宗教領袖給予他們靈性的指導；關於參加希特勒的戰爭，他們從宗教領袖所獲得的指示差不多與他們從納粹統治者本身所獲得的一樣。」

可是教皇卻在聯合國大聲疾呼：「不再有戰爭。永不要再有戰爭。」這句話的確漂亮動聽——其實是採自聖經的！（以賽亞書2:4）但是，既然天主教會屬下的分子一向均支持本國的戰爭，而且在這方面獲得教會領袖的認可和祝福，來自這樣一個教會的漂亮口號其實是多麼空洞！

予人宗教自由

教皇若望保祿二世在聯合國以雄辯的口吻呼籲普世各地的人『在任何政權或政治制度之下均得以享有他們的全部權利。』可是天主教會有遵從教皇促請世界各國所跟從的途徑嗎？

事實表明並沒有，因為在天主教所支配的國家中，例如在阿根廷，許多非天主教徒仍繼續飽受逼迫。事實上，在1960年代，紅衣主教亞里巴·卡斯特羅公言：「我們必須記得，唯獨天主教會才有權傳福音。在天主教國家中試圖改變別人的宗教是不對的，因此這件事必須受到禁制。」紅衣主教奧他維安尼，當時是勢力僅次於教皇保祿六世的教會官員，也表達大致一樣的意見。1965年三月份的《天主教世界》論及他說：

「他對於宗教容忍所懷的見解可以簡述如下：雖然我們不能說真理和謬誤本身牽涉到權利，我們必須認為主張真理的人應當享有主張謬誤的人所無的權利。根據這個理由，天主教會在有足夠勢力時會要求國家予以特權的地位及限制其他宗教團體的活動。可是，教會本身若居於少數分子的地位，教會就會要求享有自由國家所保證的自由或奉人權之名抗議像共產國家一類的政權所施的壓迫。」

鑑於天主教會本身在壓迫別人方面的可恥記錄，許多聽見教皇呼籲的人覺得他的言論不但空洞無力，而且假冒為善。可是教皇若望保祿二世本身可能衷誠渴望見到人人均享有宗教自由。在梵蒂岡第二次會議舉行期間，當時教皇是波蘭格拉哥地方的加路·伏提拉主教，他辯稱除非教會容許別人享有宗教自由，否則便無權要求宗教自由。因此教會是否會在這方面將教皇的主張付諸實行要待日後方能知曉。

將財富與窮人分享

在教皇訪美期間，也許他所提出的主要呼籲是促請人擯棄物質主義而將財富與窮人分享。教皇在聯合國就這個問題發表演說之後數小時，他對紐約市楊基運動場的八萬多個聽眾說：「我們必須採納一種簡樸的生活方式。世上富有的國家為了維持自己的生活水準而將本應供全人類享用的能源和原料消耗了一大部份，這樣行是不對的。」

可是，這段話若來自一個錦衣玉食、養尊處優，出入以豪華轎車代步的人之口，這會產生什麼影響呢？馬利安奴·加維奧拉主教，1970年菲律賓主教會議的祕書長，所說的話可以幫助我們看出這件事的影響：「當主教們［我們也可以加上教皇］譴責政府腐敗貪污或抨擊人們誤用了財富之際，有些人不禁納罕這是否僅是五十步笑百步而已。」

天主教會的豪奢使許多天主教徒大感不安。加拿大的《省報》在1967年九月二日報導奧古斯丁教團修士羅拔·亞道夫斯的主張說：

「亞道夫斯神父坦率地說，教會若想繼續生存就必須跟從耶穌基督的榜樣，捨棄一切『皇族的豪奢』而擔任僕人的卑微角色……

「他說教皇，以及紅衣主教和主教們，應當不再穿著華麗的袍服，冠冕和其他『帶有宮廷意味』的裝飾，反之他們應當成為為弟兄洗腳的僕人。」

至有限的程度，教皇若望保祿二世看來試圖避免予人鋪張和豪奢的印象。他像前任教皇若望保祿一世一樣拒絕使用由人擔在肩上的教皇寶座。但這樣行是否足夠呢？

在1971年，玻利維亞天主教會的領袖紅衣主教荷西·克里敏斯建議教會放棄在過去許多世紀所積聚的財富，將錢用來建築住宅、學校、道路和興建工業。他說：「真正的貧窮使教會具有權威和得人信任。」

但是教會會採納這項建議嗎？教會會像教皇促請富有的國家所行一般，將財富與窮人分享嗎？在以往教會一直不肯如此行；至於它是否會在將來如此行，以後事實將會顯示出來。

可是，真正重要的問題並非：教會會將教皇的主張付諸實行嗎？反之，問題是：教會會將聖經的主張付諸實行嗎？

上帝應許帶來一個新規制

其實，教皇對聯合國發表的信息並沒有提出任何新的主張。基本上說來，他的信息與教皇保祿六世所提出的一樣；十四年前，後者在對聯合國發表的演講中說：「地上的萬民將聯合國視為協調與和平的最後希望；我們謹此與地上萬民一同對聯合國寄以厚望和表示敬意。」

天主教會一向均支持人為的政府而視之為解決人類種種難題的工具。因此教會領袖支持聯合國並不令人感覺意外。但是請問問你自己：基督會這樣做嗎？例如你曾讀過基督向羅馬帝國致敬，將其譽為協調與和平的最後希望嗎？

這絕不是基督的信息。反之，他傳道的主題是上帝的王國；這是與人所提出的解決方法截然不同的。在聖經裡，耶穌和他的門徒提及上帝的王國逾140次之多。他們深知這是個真正的政府，而「和平的君」基督則是上帝所任命的統治者。（以賽亞書9:6）聖經表明這個王國政府「會打碎滅絕那一切國［出自人的政府，包括聯合國在內］，這國必存到永遠。」——但以理書2:44；馬太福音6:9,10。

上帝的王國會是管理全球的一個新政府。聖經將其稱為「新天」——一項新的屬天管理。這個政府會管理「新地」——由謹守上帝公義律法的人所組成的新社會。使徒彼得寫道：

「我們照他［上帝］的應許，盼望新天新地，有義居在其中。」——彼得後書3:13。

教皇保祿六世和若望保祿二世有多麼好的機會在聯合國面前向人提出關於上帝將臨的世界政府的聖經信息！既然他們自稱是彼得的承繼者和耶穌基督的代表，我們無疑應當能夠期望他們如此行。但是這些人卻絕口不提上帝所應許的新規制！

很顯然地，教皇並不是希望的使者。他並沒有忠心地跟從耶穌基督的榜樣；耶穌曾努力使他天父的聖名和旨意為人所知。誠然，以歌唱聞名的若望保祿二世曾在歌曲中使用上帝的名，甚至對紐約哈林區的群眾宣布說：「哈利路亞是我們的歌。」但是有多少人意識到「哈利路亞」一詞含有上帝的名字而意思是：「你們要讚美耶（耶和華）」？b

顯然教皇並未能行事與哈利路亞歌所表現的精神一致。他並沒有使上帝的聖名耶和華為人所知。他也沒有跟從耶穌基督的腳蹤而行；耶穌說：「我也必須向別的城傳佈天主國的喜訊，因為我被差遣，正是為了這事。」——路加福音4:43，《主經》；約翰福音17:6。

［腳注］

［第5頁的圖片］

［紐約《郵報》，1940年八月廿七日藍色最後版，15頁］

納粹軍隊備受讚揚

德國天主教主教宣誓效忠

［紐約《時報》1939年九月廿五日城市午後版，6頁］

各教會為德國兵士打氣

基督新教與天主教鼓勵兵士為德國贏得勝利與公正的和平

［紐約《時報》1941年十二月七日，城市午後版，33頁］

為德國作『戰爭禱告』

富爾達的天主教主教祈求祝福與勝利

你們不要倚靠君王，不要倚靠世人，他一點不能幫助。他的氣一斷，就歸回塵土；他所打算的，當日就消滅了。以雅各的上帝為幫助，仰望耶和華他上帝的，這人便為有福。耶和華造天、地、海和其中的萬物，他守誠實直到永遠。他為受屈的伸冤，賜食物與饑餓的。耶和華釋放被囚的。耶和華要作王，直到永遠。錫安哪，你的上帝要作王直到萬代。你們要讚美耶和華。——詩篇146:3-7,10。