專心仰望生命的元首

「要專心仰望我們的信仰的元首和完成者……不錯，要仔細思念［他］。」——希伯來書12:2,3，《新世》。

 1．我們如何及為何時常能夠以一種新的眼光去看事物？

你有試過觀看一件熟知的東西，然後以一種新的眼光去看它嗎？也許它被置於一個新的環境中，也許你自己的感覺變成更敏銳，或者由於其他的原因。這種情形是常有的，例如當你在長大成人之後重遊童年的故地時，地方和環境可能並沒有改變，你仍認得舊日的陸標，可是一切卻看來不同了，時常好像變小了。在你童年這是你的整個世界。但是現在與外面廣闊的世界相比，它只是一個小角落而已。

 2．（甲）夏娃怎樣開始以別人的眼光去看各事？（乙）夏娃受誰所影響？我們可以怎樣證明這點？

² 我們對情形和難題也可能以不同的眼光去看，而這很可能是由於別人的影響或提議所致。換言之，你學會以別人的眼光去看各事。這可能有益，也可能無益，視你受誰影響而定。一個特出的例子發生於人類歷史的起頭。由於聽從一個惡者通過蛇所作的提議，夏娃學會以別人的眼光去看禁果。她不再把果子看作甚至不可觸摸的禁物了，反之她將其視為一件從每個觀點看來均極為可悅的東西。（創世記3:1-6）所以正如聖經表明，引誘夏娃的「古蛇」撒但雖然裝作光明正大的模樣，卻絕不是為人類帶來生命和啟迪的途徑或工具。反之正如耶穌論及他說，他是個「殺人者」和「說謊者」。他其實是「那掌死權的，就是魔鬼。」——啟示錄12:9;約翰福音8:44;希伯來書2:14。

 3．撒但一向以什麼方法去達成他的目標？

³ 自那時以來撒但的詭計和手段始終如一。他企圖藉著奸狡的騙人方法誘使人以他的眼光去看各事。他訓練手下的顯形和隱形臣僕也採用同一的方法。使徒保羅有一次將某些人稱為『行事詭詐的假使徒』，並且解釋說，『這也不足為怪，因為連撒但也裝作光明的天使。所以他的差役若裝作仁義的差役，也不算希奇。」這項警告對今日也同樣適用。——哥林多後書11:13-15。

 4．我們應該在什麼方面提高警覺？

⁴ 有鑑於此，我們今日多麼需要提高警覺而非疏忽大意。無論某些觀點多麼流行，無論我們的宗教背景如何，我們都應該留意對一些與我們的崇拜和得救有關的基本事物保持正確的觀點。我們須要學會怎樣不斷專心注視一些真實美善的事物。

辨明生命與光的元首

 5．上帝怎樣表明在伊甸園裡發生的事並沒有使他受挫？

⁵ 雖然在撒但看來，誘使第一對人類反叛上帝是一場完全的勝利，其實並不然。耶和華的旨意並沒有因為在伊甸園裡發生的事或這場反叛所導致的任何後果而受挫。反之，這場反叛一發生，耶和華就立即預言他會採取什麼行動和這會帶來什麼結果。他預言女人的後裔「要傷你［蛇，實際指撒但］的頭」;這暗示他會在適當的時候將撒但和這惡者的勢力擊潰和消滅。——創世記3:15。

 6．上帝採取什麼步驟使人能夠對他的第一個預言性應許產生信心？

⁶ 上帝在首次提及這個應許的「後裔」時並沒有說明他是誰，但是上帝不時對這個問題續有透露而使這個希望和應許繼續活在人的心裡。上帝對亞伯拉罕發誓應許「地上萬國都必因你的後裔得福。」對大衛，亞伯拉罕的一個後代，上帝則應許說:「我必使你的後裔接續你的位。……我必堅定他的國位，直到永遠。」通過各先知，特別是通過大衛所作的許多詩篇以及通過以賽亞，上帝向我們透露了許多關於這位未來的救主的細節。耶和華的這位「受膏者」和君王最後必定會將上帝所有的敵人徹底擊潰消滅。根據耶和華的誓言，這個後裔也會「照著麥基洗德的等次永遠為祭司」。以色列的君王和大祭司在就職時均受一種特別的香油所膏，但是將臨的那位卻會受「主耶和華的靈」所膏以執行以賽亞書61:1-3所提及的偉大工作。這些和其他許多應許使猶太人懷著穩確的希望期待一位彌賽亞和基督來臨;這兩個字都是「受膏者」的意思。——創世記22:18;撒母耳記下7:12,13;詩篇2:1-9;110:1-7。

 7．試描述應許的後裔的身份怎樣被揭露出來？

⁷ 最後，在上帝作了最初的應許之後過了四千年多一點，揭露「後裔」是誰的時候終於來到了。上帝並沒有讓人妄自猜測。他也不是通過地上的一位先知而是藉著一位特別由上帝派出的天使將這件事揭露出來。天使加百列到馬利亞，『許配給大衛家的約瑟的一個處女』那裡，告訴後者她「在上帝面前已經蒙恩了。你要懷孕生子，可以給他起名叫耶穌。他要為大，稱為至高者的兒子;主上帝要把他祖大衛的位給他。」馬利亞問天使這件事怎麼可能，既然她未與男人發生過關係;天使接著說:「聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你;因此所生的聖者必稱為上帝的兒子。」——路加福音1:26-38。

 8．耶穌受浸時，上帝怎樣將他的身分進一步標明出來？

⁸ 上帝的靈並沒有在耶穌出生時膏他，反之這件事發生於三十年後當耶穌在約但河由約翰為他施浸時。約翰親自為這件事作證說:「我曾看見聖靈，彷彿鴿子從天降下，住在他的身上。」約翰透露這便是派他為人施浸的耶和華吩咐他留意的記號。後來耶穌在拿撒勒的會堂裡站起來宣讀以賽亞書的這段經文:「主［耶和華］的靈在我的身上，因為他……膏我，叫我傳福音給貧窮的人……。」讀完這節經文之後，他宣布說:「今天這經應驗在你們耳中了。」——約翰福音1:32-34;路加福音4:16-21。

 9．誰最先堅信耶穌是彌賽亞？他們怎樣表明這點？

⁹ 施洗約翰的門徒在被介紹與耶穌認識之後很快便看出他是彌賽亞。其中之一，安得烈，在與耶穌相聚了一天之後「找著自己的哥哥西門，對他說:『我們遇見彌賽亞了』（彌賽亞翻出來就是基督）。」在耶穌的傳道工作結束之前不久，他問門徒別人認為他是誰，然後他對門徒說:「你們說我是誰？」西門彼得立刻回答說:「你是基督，是永生上帝的兒子。」耶穌指出彼得之能夠體會這件事實並不是由人向他透露的，說:「因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。」——約翰福音1:41;馬太福音16:15-17。

10．我們還可以看出耶穌具有其他什麼身分？為什麼這件事十分重要？

¹⁰ 可是，回顧在伊甸園裡欺騙人類而為人帶來死亡的惡者，我們不但想認識耶穌基督是應許的後裔，同時也想知道他是否是上帝用來為人帶來真正啟迪和永遠生命的工具。這無疑會是對魔鬼的挑戰的一項徹底答覆，同時也會洗雪耶和華而使他的名成聖。除此之外，在與純真崇拜及得救有關的重大問題上，這也會對我們有莫大幫助。我們若看看上帝的道聖經，便可以見到大量證據清楚證明了這項事實。為了鼓勵他的日子以及今日的真正基督徒，保羅寫道:「［要］存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程，仰望為我們信心創始成終的［元首］耶穌……那忍受罪人這樣頂撞的，你們要思想，免得疲倦灰心。」——希伯來書12:1-3。

11,12．（甲）耶穌在什麼場合被稱為「元首」？（乙）這些經文怎樣對我們的得救和從事純真崇拜有所幫助？

¹¹ 「元首」這個頭銜（希臘文arkhegós，亞其各斯）很適切地形容上帝賜給基督耶穌的職位。這個字在基督徒希臘文聖經裡出現過四次。第一次由彼得所用;公元33年的五旬節之後不久，彼得告訴猶太人「上帝已經榮耀了他的僕人耶穌。」他接著說:「你們棄絕了那聖潔公義者，……你們殺了那生命的［元首］，上帝卻叫他從死裡復活了。」後來猶太公會禁止使徒奉耶穌的名教人，彼得回答說:「我們應當服從上帝的權柄，過於服從人。」在指出他們殺害了耶穌，並將他「掛在木架上」之後，彼得繼續說:「這一位，上帝高舉起來在他右邊，做領袖［元首］，做救主，」然後結束說:「我們呢、就是這些事底見證;上帝對服從他權柄的人所賜的聖靈也作見證。」（《新修》）最後，除了在希伯來書12:1-3提及這個名字之外，保羅在同一封信較前的地方論及耶穌說:「要領許多的兒子進榮耀裡去，使救他們的［元首］因受苦難得以完全，本是合宜的。」——使徒行傳3:10-15;5:27-32;希伯來書2:10。

¹² 僅憑這些經文聖經已將得救之道和上帝所悅納的崇拜多麼清楚地向我們規劃出來！除非我們承認上帝已將耶穌任命為［元首］而賜給他「天上地下所有的權柄」，否則我們就無法服從上帝為統治者而贏得他的喜悅;這件事實多麼顯而易見！（馬太福音28:18）我們必須以耶和華的眼光去看這位而不是像那些『把生命的元首殺死』的宗教領袖一樣以撒但的眼光去看他。這是非常重要的。人仍然可以持有這兩種相反的觀點，而且今日這兩種觀點仍在繼續發揮影響。

13．（甲）亞其各斯這個希臘字的基本意思是什麼？（乙）這個意思怎樣適合基督耶穌而與三位一體的見解不同？

¹³ 其他有些譯本，包括英文的《欽定本》，在希伯來書12:2將亞其各斯這個希臘字譯為「創始者」而非「元首」，但是這種譯法既不準確，也不符合聖經。這個字的起源a含有在時間或等級上居於首位的意思。基督耶穌的確是這樣，但他並不是生命和救恩的創始者。不像鼓吹三位一體的人所信一般，他並不是萬物的創始者，而是正如啟示錄3:14說，「上帝所創造的萬物之初」（《新修》），意即他是造物主上帝所造的第一個生物。這種看法是與哥林多前書8:6所表明的耶和華與基督耶穌的相對地位完全一致的:「我們只有一位［上帝］，就是父，萬物都本於他，……並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著他有的。」換句話說，生命之源只有一個，就是耶和華，但是他有許多代表或差役，而他所立的主要代表或元首便是他的兒子基督耶穌。

14．我們唯有怎樣才能對基督耶穌具有正確的體會？

¹⁴ 不足為奇地，撒但通過他手下的臣僕和偽宗教竭力造成許多惑亂，「弄瞎了不信之人的心眼，不叫基督榮耀福音的光［啟迪］照著他們。基督本是上帝的像［而非上帝本身］。」（哥林多後書4:4）我們必須謹守上帝的道聖經才能避免受撒但的影響所蒙蔽。藉著這樣行我們可以學會從上帝的觀點及以他的眼光緊緊注視著基督耶穌，於是我們便能體會到上帝的愛子乃是生命和光的元首。

15．據約翰透露，子在什麼時候和怎樣首次被用作上帝的工具？

¹⁵ 至此我們將約翰在他福音起頭論及這問題的話重溫一下會頗有趣味，同時也對我們有相當幫助。其他的福音執筆者將耶穌的家系追溯至亞當，但是約翰卻以幾句簡短而意義深刻的話將我們的注意力引至真正的開始——創造的起頭。約翰以耶穌降世為人之前的頭銜「道」（希臘文Logos，羅格斯）去稱呼他，說:「這道太初與上帝同在。」然後約翰表明道乃是上帝賜生命的工具，寫道:「萬物是藉著他造的，凡被造的沒有一樣不是藉著他造的。」約翰接著指出這也是上帝賜人啟迪的工具;「生命在他裡頭，這生命就是人的光。」然後上帝感示約翰說了一句意味深長的話;鑑於撒但在伊甸園的奸狡行動所造成的許多紛爭和仇恨，約翰的話對我們有很大的鼓勵:「光照在黑暗裡，黑暗卻［沒有勝過］光。」——約翰福音1:1-5。

16．約翰怎樣幫助我們看出誰能從這位使者得益？

¹⁶ 你也許會說，我很高興知道黑暗的勢力沒有勝過光的使者，基督耶穌，但是這對我有什麼益處呢？看來今日黑暗、腐敗和暴亂的惡勢力，偽宗教更不用說，比以前更加猖獗而難於克服。不錯，但是讓我們將約翰論及這個問題的話更仔細地看一看。在提及施洗約翰的任務是要「為光作見證」之後，使徒約翰繼續說:「那照亮萬人的真光、當時正來到世界上。」（《新修》）這無疑意味到，無論你以前是那一種人，你都可以從這位光的使者得益。你不會自動與光隔絕而陷入絕望之中，除非你故意如此行。請留意約翰接著所說的話怎樣支持這點。他首先承認以一般而言耶穌並不受人接納。雖然人類世界是「藉著他而造的」，世人卻不認識他;「他到自己的地方來，自己的人［猶太人］倒不接待他。」然後約翰補充說:「凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄作上帝的兒女。」——約翰福音1:6-12。

17．在這方面耶穌自己怎樣予人進一步的幫助？

¹⁷ 後來約翰引用耶穌自己的話進一步解釋這件事，表明每個人都有責任在表現信心方面運用選擇的自由。以上帝而言，耶穌說「上帝愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。」耶穌解釋為什麼一般人不肯接受上帝這項奇妙的恩典，以致繼續留在定罪的情況之下，說:「光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光倒愛黑暗，定他們的罪就是在此。凡作惡的便恨光，並不來就光，恐怕他的行為受責備。但行真理的必來就光，要顯明他所行的是靠上帝而行。」——約翰福音3:16-21。

18．關於面對我們的兩項選擇，我們應該怎樣決定？

¹⁸ 你若愛黑暗過於愛光，你若不願接受責備和糾正，或不願承認你需要改變自己的觀點和行徑，那是你的責任。但是你若衷心體會到自己有改過自新的需要，你若樂意學習怎樣按照上帝的旨意行事而對上帝和他的愛子表現信心，我們便邀請你與我們一同對這問題作進一步的研討。

我們怎能表明自己與耶和華所立的元首一致

19．基督的教會怎樣表明它與基督耶穌的關係？

¹⁹ 正如上述，早期的基督徒在忠心的使徒領導之下深深體會到他們與上帝所立的元首及他們的領袖基督耶穌之間的密切關係。在約翰寫他的福音記載之前差不多四十年，保羅已論述過上帝賜給「他愛子」的獨特地位:「他［子］在萬有之先，萬有也靠他而立。他也是教會全體之首。」——歌羅西書1:13-18;請也參看以弗所書2:19-22。

20．保羅警告人提防什麼危險？這種危險以什麼方式影響人？

²⁰ 可是保羅覺得他須要警告基督徒提防「被引動失去福音的盼望」的危險，「這福音就是你們所聽過的」。他曾多次談及這種危險和指出其成因。他對以弗所小組的長老們說:「你們中間也必有人起來說悖謬的話，要引誘門徒跟從他們。」他對另一個小組寫道:「人不拘用什麼法子，你們總不要被他誘惑。」誘惑的意思是引入歧途，誘使人行差踏錯或疏忽職守，特別指引誘女子失貞。與此一致地，請留意保羅對哥林多的小組怎樣說:「我為你們起的憤恨原是上帝那樣的憤恨，因為我曾把你們許配一個丈夫，要把你們如同貞潔的童女獻給基督。我只怕你們的心或偏於邪，失去那向基督所存純一清潔的心，就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣。假如有人來另傳一個耶穌，……你們［卻］容讓他。」——歌羅西書1:23;使徒行傳20:30;帖撒羅尼迦後書2:3;哥林多後書11:2-4。

21．亞當和夏娃怎樣雙雙墮入撒但的陷阱中？我們由此獲得什麼警戒？

²¹ 看來雖然夏娃受蛇所誘惑，夏娃本人卻利用自己的魅力誘惑了她的丈夫去步她的後塵。聖經的記載只是簡略地論及禁果說，「［她］又給他丈夫，她丈夫也吃了。」（創世記3:6）但是我們無法想像夏娃僅是一言不發地將果子遞給亞當便將亞當迷住了。雖然兩人都被誘惑而偏離了正道，他們卻並非同樣地被騙倒。上帝所感示的評論說:「亞當並沒有受騙，女人卻完全被騙倒。」意即她誤信了謊言。這並不能成為為她洗罪的理由，因為她知道得很清楚魔鬼通過蛇所說的話是與上帝的命令背道而馳的。（提摩太前書2:14，《新世》;創世記3:1-5）由此可見撒但多麼奸狡地運用他的工具，不但在人類歷史的初期，同時也在基督教會的早期和我們的日子。與我們有切身關係的主要問題是，我們怎樣才能避免被撒但騙倒和誘惑呢？不像第一對人類一樣，我們想繼續通過耶和華所立的元首永遠與他保持一致。我們這樣行的最好方法是什麼呢？

22．（甲）在需要我們留意和作決定的事上，我們可以怎樣獲悉上帝的觀點？（乙）在讀聖經時我們必須留心避免什麼危險？

²² 若想避免為了任何理由落入撒但的陷阱，我們必須學會以上帝的眼光去看各事。我們必須學會怎樣從他的觀點去看各事，無論是教義的問題、對世界情形的了解，抑或個人的難題及在遭受各種壓力時決定採取什麼途徑。我們怎樣才能如此行呢？藉著謹守上帝的道。上帝的道主要便是為了這個原因而寫成的。正如詩篇的執筆者說:「你的話是我腳前的燈，是我路上的光。」（詩篇119:105）可是除此之外還有一件事也很重要。許多人很留心研究聖經，但是卻帶著批評的眼光，從屬人的智慧和哲學的觀點去查考這本書。結果他們自己的信心以及他們的聽者的信心都逐漸被破壞，以致他們無法接受聖經的權威而視為上帝所感示的道。還有些人則頗為虔信宗教而經常閱讀研究聖經，但是他們卻通過別人的眼光去閱讀。意思便是，他們首先接納基督教國某個教會或宗教團體的觀點和權威，然後強使他們對所讀到的經文的意思與該教會或團體所墨守的傳統相符。一句古老的諺語說得不錯，最盲者莫過於不想看見的人，最聾者莫過於不想聽與自己根深蒂固的成見相反的見解的人。

23．（甲）耶穌在他的門徒和猶太人的領袖之間作了一個什麼對照？（乙）耶穌怎樣表明內心的態度與正確的眼光具有密切的關係？

²³ 請聽聽耶穌對這個問題的見解。論到「熟悉律法」而擁有「知識的鑰匙」的猶太領袖們，他說:「父啊，天地的主，我感謝你，因為你將這些事向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來。……除了子和子所願意指示的，沒有人知道父是誰。」耶穌接著表明這些「嬰孩」是誰，他轉身對門徒說:「看見你們所看見的，那眼睛就有福了。」（路加福音10:21-23）若要看出和承認耶穌是彌賽亞，當時的宗教領袖其實居於最有利的地位。不錯，他們都熟悉聖經，但是他們更熟悉和拘守他們的傳統。他們的整個人生觀都深受不良的自私動機所影響;他們想在外表上看來公義，內心卻充滿偽善和不法。（馬太福音23:28）耶穌有一次將問題的癥結揭露出來，並且表明正確的內心態度與受正確的眼光所指引實在有非常密切的關係;他對當時的宗教領袖和他們的支持者說:「我知道你們的心裡沒有上帝的愛。……你們互相受榮耀，卻不求從獨一之上帝來的榮耀，怎能信我呢？」一個人的肉眼或心眼若由於有毛病或動機不良以致視力受損，這個人的生活和行徑便會大受影響而可能招致不幸了。正如耶穌在登山寶訓中說得不錯:「眼睛就是身上的燈。你的眼睛若瞭亮，全身就光明;你的眼睛若昏花，全身就黑暗。你裡頭的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！」——約翰福音5:42-44;馬太福音6:22,23。

24．為了尋求上帝的觀點和祝福，我們必須採取什麼步驟？在這方面我們獲得什麼鼓勵？

²⁴ 因此，除了謹守上帝的道之外，我們還須緊記在心我們須要保持一種誠懇、謙卑的正確內心態度。我們必須樂於以一種新的眼光去看各事，並且隨時調整或糾正我們的行徑以求與上帝在聖經中表達的觀點完全一致。這必然會使我們與耶和華及他所立的元首更為一致。懷著這種可嘉的動機，我們可以深感興趣和充滿信心地對聖經作進一步的探討，因為我們記得耶穌曾說:「你們［不斷］祈求，就給你們;［不斷］尋找，就尋見;［不斷］叩門，就給你們開門。」——路加福音11:9。

［腳柱］

［第137頁的圖片］

耶穌受浸之後，上帝的靈傾澆在他身上，由此標明他是上帝的受膏者。

［第140頁的圖片］

蛇以詭詐誘惑了夏娃。我們若以上帝的眼光看各事便可以避免撒但的陷阱。