與鬼靈交通——為何不可行？
「你！上門來向我講聖經！我簡直無法相信我的眼睛……我的美地山度［巴西巫毒教的女法師］，現在竟變成了耶和華見證人！」
里若熱內盧一位耶和華見證人在從事逐戶傳道時受到屋主這樣的招呼。像數以千計的巴西天主教徒一樣，她曾行過某種形式的通靈術。可是，她卻放棄了天主教和通靈術而成為耶和華見證人。為什麼呢？她對作為巫毒教女法師的工作感覺不滿嗎？她從與鬼靈交通得不著滿足嗎？在屋主遇見見證人之後，在她們接著所作的有趣談話中，她提出這些問題。
據估計在巴西的天主教徒當中，大約有百分之七十行某種形式的通靈術或降神術。看來他們覺得他們所信的天主教有欠缺之處，以致他們向其他方面找尋滿足。但通靈術有些什麼足以引起他們興趣的地方呢？對許多人來說，吸引他們的是降神會的神秘氣氛。對其他的人來說，吸引他們的可能是希望與死去的親者交通或探詢他們的配偶的外遇。
可是，在上述的事例中，當事人在22歲時由於想找尋真理而開始研究通靈術。她進步得很快，在很短時間之內便成為巫毒教中心的主管人。她持有這個職位達24年之久。她與靈界所作的接觸為她與顧客帶來若干表面上的好處，無論是在經濟上、社交上或身體上。但是，她自己承認，許多時的鬼媒工作導致家庭分裂和配偶的不忠。
可是，既然與鬼靈交通帶來若干「好」結果，為何不這樣行呢？基督徒可以參與這種活動，即使為了某項所謂的「良好」目的嗎？
與靈界的有益交通
我們若向聖經尋求指引，就會獲悉在人類歷史的早期，人曾與隱形的靈界有所交通。關於第一對人類，我們讀到:「天起了涼風，耶和華上帝在園中行走，那人和他妻子聽見上帝的聲音。」（創世記3:8）在這些與上帝交通的時期中，第一個人類獲知很多對他有益的事。他若聽從這樣的勸告，就可以免去很多痛苦和死亡本身。
在希伯來族長的時代，在上帝的僕人和隱形的靈界之間也有直接的交通。挪亞從一個隱形的方面獲得訓示建造一隻巨大的方舟以便在將臨的洪水中保全生物的性命。聽從這位隱形的勸告者為挪亞和他的家人帶來很大的好處——也為我們帶來很大好處。挪亞若沒有聽從所得的訓示，我們就不會生活在世上聽見任何聲音了，不論是來自隱形或顯形的方面。——創世記6:9-22。
在族長亞伯拉罕獲得類似的信息之後，他和家人遷往另一個地區居住。（創世記12:1-4）後來上帝對這人提出一個考驗，吩咐他將自己的兒子以撒當作祭物獻上。亞伯拉罕順服地遵囑而行，甚至舉刀打算將兒子殺死。可是，來自隱形天界的一個聲音制止亞伯拉罕如此行。（創世記22:1-18）在以色列法官統治的悠長時期中，人也曾與上帝有直接的交通；後來被上帝選作先知的人也有類似的經歷。聽從這些來自超人來源的信息為所有的有關方面都帶來很大好處。
掃羅國王因與鬼靈交通而受譴責
可是，並非與隱形靈界所作的一切交通都為人帶來好處。當以色列的第一個君王掃羅必須與非利士人一決雌雄時，他「就懼怕，心中發顫。」掃羅覺得他需要幫助，但是耶和華卻不願回答這個忤逆不忠的君王。掃羅於是下令說:「為我找一個交鬼的婦人，我好去問她。」結果如何呢？據稱是已故的撒母耳先知的幽靈通過鬼媒對深感不安的國王說:「耶和華必將你和以色列人交在非利士人的手裡，明日你和你眾子必與我在一處了。」——撒母耳記上28:4-19。
這個預言有沒有實現呢？有，但只是獲得部分的應驗。以色列人被交在非利士人手中而一敗塗地。掃羅和他的三個兒子在戰役中陣亡。可是，與鬼靈的預言相反，掃羅的兒子伊施波設卻沒有在那天戰死。誠然，掃羅若聽從鬼靈的預言而從戰場上撤退，這便會對他和他的三個兒子有點「好處」。至少他們可以活得長久一點。但是，掃羅若根本沒有向隱多珥的鬼媒求問，就會更好得多。請考慮一下為什麼我們如此說的原因。
在較早時候，掃羅「在國內不容有交鬼的和行巫術的人。」（撒母耳記上28:3）為什麼呢？因為他知道上帝的律法說:「你們中間……不可有占卜的、觀兆的、用法術的、行邪術的、用迷術的、交鬼的、行巫術的。」何以故呢？因為「凡行這些事的，都為耶和華所憎惡。」（申命記18:10-12）因此，由於向鬼媒求問，不忠的掃羅受到耶和華進一步的譴責，因為他違反了他身為國王所應維護的律法。那末，既然耶和華譴責靈媒，並且因為掃羅的惡行而不肯回答他，你也許會問:誰通過鬼媒向掃羅發出信息呢？
通靈術的信息來自何處
我們若繼續查考聖經的記錄，便可以清楚看出答案。在掃羅死後幾個世紀，先知以賽亞寫道:「有人對你們說:『當求問那些交鬼的和行巫術的，就是聲音緜蠻，言語微細的，』你們便回答說，『百姓不當求問自己的上帝麼？豈可為活人求問死人呢？』」然後以賽亞有力地指出:「人當以訓誨法度為標準。」（以賽亞書8:19,20）因此，求問鬼媒的人顯然並非向全能的上帝耶和華求問。那末，「聲音緜蠻」的人所獲得的信息來自什麼方面呢？
第一世紀有許多人聽見職業性的鬼媒所作的預言，他們也可能產生同一的問題。例如，請想想腓立比的一個「婢女」。她被「巫鬼附著，」「行占卜使主人們發了大財。」事實上，她不斷跟著使徒保羅和他的同工，大聲喊叫說:「這些人是至高上帝的僕人，同你們傳講得救的道路。」她所說的是真話。但她的話是否來自上帝呢？不，因為保羅最後「覺得厭煩，就轉身對那鬼說:『我奉主耶穌基督的名，命令你從她身上出來！』那鬼就立刻出來了。」上帝所感示的記載很清楚地指出那「鬼」是個『行占卜的巫鬼』。——使徒行傳16:16-18，《新譯》。
當時有些旁觀者可能很難決定那婢女事奉的是誰。可是保羅卻知道她所得的能力不是來自上帝而是來自另一個超人的來源。她的能力來自鬼魔。從稍後在以弗所地方所發生的事我們可以看出有些鬼靈利用人施行玄秘術。
關於使徒保羅在該城的活動，我們讀到:「上帝藉著保羅的手，行了一些不平凡的神跡。甚至有人把保羅貼身的手巾圍巾拿去，放在病人身上，病就好了，邪靈也出來了。」當猶太祭司長士基瓦的七個兒子試圖驅逐一個「邪靈」時，邪靈所附的人就撲到這些打算趕鬼的人身上，以致他們被迫「赤身帶著傷」逃走。——使徒行傳19:11-16，《新譯》。
上帝所感示的記載說:「所有住在以弗所的猶太和希臘人，都知道這件事；大家都懼怕，尊主耶穌的名為大。」結果，「有許多信了的人，來承認和述說自己行過的事。又有許多行巫術的人，把他們的書帶來，當眾燒掉。」雖然這些書所費不菲。當時的人深知他們必須戒絕行邪術及將與之有關的書消滅。他們捨棄藉玄秘術作預言的邪惡鬼魔，轉而歸向予人生命的智慧的真正來源，耶和華上帝。——使徒行傳19:17-20，《新譯》。
「好」結果總是來自好的方面嗎？
當時以弗所人所獲得的玄秘信息無疑並非總是不正確的。有時，這些信息可能正確，並且為某些人帶來表面上的「好處」，不論在經濟上抑或在身體上。某些以弗所人可能藉著玄秘術為他們的嚴重疾病尋得醫治的方法。但這是否使玄秘的邪術成為對的事呢？在另一個場合，使徒保羅提出警告說，「連撒但也裝作光明的天使。」因此，為了欺騙不察覺的人，魔鬼撒但可以做一些看來是好的事。保羅補充說，撒但的臣僕也同樣行。——哥林多後書11:14,15。
因此，基督徒會明智地保持儆醒，避免與這個邪惡的『光明天使』及他的臣僕有任何接觸。敬虔的人會「試驗那些靈［受感示的言論，《新世》］是否出於上帝」，抑或出自上帝的大仇敵魔鬼撒但。（約翰一書4:1）再者，耶穌基督宣布說:「凡稱呼我主阿、主阿的人，不能都進天國……當那日必有許多人對我說，『主阿、主阿、我們不是……奉你的名趕鬼……麼？』我就明明的告訴他們說，我從來不認識你們。你們這些作惡的人，離開我去吧。」（馬太福音7:21-23）這是一段很嚴厲的話，但是卻可以應用在一些覺得自己能夠與鬼魔交通或驅逐邪靈的人身上。顯然這些人很容易受魔鬼所愚，以致其實事奉魔鬼而非事奉真正的上帝。
抗拒邪靈
使徒保羅對以弗所的基督徒寫道:「要穿戴上帝所賜的全副軍裝……因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與……天空屬靈氣的惡魔爭戰。」（以弗所書6:11,12）一個基督徒若通過靈媒向這些鬼魔求問，他可以說是與他們對抗嗎？無疑不能。反之，他豈不是必須將任何與通靈術有關的物品毀去嗎？他豈不是應當跟從第一世紀以弗所的信徒所立的榜樣，甚至將與玄秘術有關的書籍都燒去嗎？
上文所提及的巫毒教女法師在認識了聖經的真理之後便跟從這樣的途徑。她將一切與玄秘術有關的工具毀去，將她所有的偶像和她以前在降神會中所穿的奇裝異服完全燒去。她在一些深信行這樣的事可以危及她的生命的人面前公開如此行。她繼續過一種積極、活躍的生活，每個月用超過140小時向人宣揚上帝王國的好消息。事實上，甚至以上所述，在見到她時非常驚奇的屋主也跟從她的榜樣，捨棄天主教和通靈術的混合崇拜！她們兩人現在都意識到，耶和華的名是個堅固台，義人奔入便能獲得保護。——箴言18:10。
基督徒並不期望像亞當、亞伯拉罕和其他古代的人一樣直接從上帝獲得信息。他們意識到「上帝既在古時藉著眾先知，多次多方的曉諭列祖，就在這末世藉著他兒子［耶穌基督］曉諭我們。」（希伯來書1:1,2）耶和華通過他的愛子對我們所說的話都為了我們的好處記錄在聖經中。因此基督徒並不需要，而且也不期望獲得直接來自上帝的個人訓示。
因此，真正的基督徒不會妄自試圖與隱形的靈界交通。他們會抗拒撒但的引誘，使他們相信人可以一方面與鬼靈交通而仍然蒙上帝所嘉許。反之，他們聽從保羅的勸告:「所以要穿起上帝所賜的全副軍裝，使你們在這邪惡的時代裡可以抵擋得住，並且在作完了一切之後，還能站立得穩。」——以弗所書6:13，《新譯》。