心與耳的割禮
「你們這硬著頸項、心與耳未受割禮的人，時常抗拒聖靈。」——使徒行傳7:51。
1．人類自古便認為割禮具有什麼意義？為什麼？
人類自從有歷史記錄以來便一直有行割禮的習俗。從健康和宗教的觀點看來這均是一個引起很大興趣的題目。由於人類從完美的地步墮落，割禮起初很可能因為醫藥的理由而成為必需。無論這種習俗始於何時，它旋即被人視為含有宗教意義。鑑於聖經的記載所說，這種發展是很易了解的。墮落的人「敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的主。」（羅馬書1:25）順理成章地，這使人進一步對性和生殖，以及任何與之有關的東西，予以不當的注意或甚至加以崇拜。割禮一詞的意思實際是「環切」;這件事與生殖的性器官有關，目的是要作為一種永久的記號，同時也作為表明一個人已加入某個社會或宗教團體的證據。但是我們想問，割體在純真的宗教裡佔有一席地位嗎？若然我們就想根據正確的了解予以適當的注意。為了獲得這種了解，我們必須向上帝的道聖經求助，因為這乃是唯一的可靠資料來源。
2．上帝在何時吩咐什麼人施行割禮？他進一步也作了什麼較詳細的訓示？
2 聖經初次提及割禮是在上帝與亞伯拉罕立約的時候。當時上帝對已屆九十九歲高齡的亞伯拉罕說:「你們所有的男子都要受割體，這就是我與你，並你的後裔所立的約，是你們所當遵守的。你們都要受割禮［割陽皮，腳注］，這是我與你們立約的證據。」上帝也給予他們進一步的訓示:「你們世世代代的男子……生下來第八日都要受割禮。你家裡生的和你用銀子買的都必須受割禮。……不受割禮的男子必從民中剪除，因他背了我的約。」因此不論是家裡的兒子或男僕，故意拒絕受割禮會帶來死亡的懲罰而非僅被逐出家庭。——創世記17:10-14,22-27。
3．創世記17:10-14的記載引起了兩個什麼問題？
3 這裡發生了兩個問題。上帝在這件事上所作的規定無疑是對的，但是我們也許想知道，上帝為什麼要揀選割禮作記號呢？特別是鑑於後人方面說來，這項手術相當痛苦和令人尷尬。當上帝吩咐人做一件事作為記號或象徵時，通常我們可以很易看出記號的適當貼切，例如以水浸禮象徵一個人獻身給耶和華。另一個問題是，為什麼這件事將家裡所有的人，包括所有男僕，都牽涉在內呢？其實豈不是只有亞伯拉罕和他的後代才與上帝立了約嗎？我們想看看上帝的道對這些問題是否有任何指示。
4．（甲）有什麼情形發生以致上帝須要頒布約書亞記5:2-7所載的命令？（乙）耶和華在約書亞記5:9所說的話怎樣具有特別的含義？
4 希伯來文聖經表明亞伯拉罕的後代以色列人繼續遵守上述的規定。這項規定被併入上帝通過摩西賜下的律定中，雖然並非被視為一條新誡命。（利未記12:3）可是，當以色列人在曠野流浪四十年期間，出生的男孩均沒有受割禮。最後渡過約但河進入應許之地的乃是一個新的世代。耶和華於是吩咐約書亞為所有的以色列男子施行割禮。這件工作完成之後，耶和華耐人尋味地說:「我今日將埃及的羞辱從你們身上輥去了。」（約書亞記5:2-9）既然證據表示埃及人也施行割禮。這句話的意思可能是，由於有這麼多以色列男子受了割禮，現在埃及人便沒有理由因這件事羞辱以色列人了。再者，現在耶和華的百姓已有一個較年青的世代產生，至少在象徵方面他們已將他們與埃及及其假神和不潔崇拜的關係完全割去。因此我們可以開始體會到割禮——上帝賜給亞伯拉罕的『立約記號』——對亞伯拉罕說來也是純真崇拜的一個適當象徵。這個記號將與一切耶和華有立約關係的人標明出來，指出他們是一個與眾不同的民族。自吉甲以降，以色列人（後來也稱為猶太人）一直遵守這種規定。
5．我們應該將聖經分為兩部分以便將律法的條文和精神加以區別嗎？
5 在基督教的希臘文聖經裡，我們發現上帝的百姓仍然遵守一項類似的規定。現在我們讀到內心的割禮，例如在羅馬書2:29。你可能以為聖經在這裡初次提及內心的割禮，而你感覺相當欣慰現在你可以撇下律法的字面規定和條文，進而了解其深入的意義和律法的精神了。但是不然。最早提及內心割體的人是摩西，由他的話我們得以獲悉割禮一詞的基本意思。
6．（甲）摩西在討論什麼有關事項時提及心的割禮？（乙）摩西怎樣表明這件事也牽涉到耳？我們由此學得什麼教訓？
6 摩西寫道:「你們要將心裡的污穢除去［或作，行心的割禮］，不可再硬著頸項。」他們必須這樣行才能將律法的真諦，基於真愛的基本條件而非儀文的規定，切實執行，正如以下的呼籲所表示一般:「以色列阿，現在耶和華你上帝向你所要的是什麼呢？只要你敬畏耶和華你的上帝，遵行他的道，愛他，盡心盡性事奉他。」後來摩西再次向以色列人提出呼籲，表現這件事將心和耳均牽涉在內，說:「耶和華你上帝必將你心裡和你後裔心裡的污穢除掉［或作，為你和你後裔的心施行割體］，好叫你盡心盡性愛耶和華你街上帝，使你可以存活。」他將以下的選擇放在他們面前:他們若聽從耶和華上帝的誡命而愛戴服從他，他們便會從他獲得豐盛的祝福。「倘若你心裡偏離不肯聽從，卻被勾引去敬拜事奉別神，……你們必要滅亡。」換言之，受過割禮的心和耳意指一顆謙卑衷誠的心，隨時樂於聽從遵守上帝的命令，因此可以助人繼續行走純真崇拜的正道。但是一個人若有一顆由於驕傲而對上帝的訓示充耳不聞的心，正如「硬著頭項」一詞所暗示一般，他就必然會落入偽宗教的陷阱中而失去永生的希望。——申命記10:12,16;30:6,15-18;請也參看約書亞記24:14,15,19。
7．耶利米怎樣談及同一件事？
7 請留意耶利米論及這個問題時所說的話:「我可以向誰說話作見證，使他們聽呢？他們的耳朵未受割禮，不能聽見。看哪！耶和華的話，他們以為羞辱。」當猶大和以色列均變成極為不忠時，耶利米在耶和華的信息中將肉體和屬靈的割禮作了一項對比:「日子將到，我要刑罰一切［肉體］受過割禮，心卻未受割禮的，就是埃及、猶大，……因為列國人都沒有受割禮，以色列人心中也沒有受割禮。」——耶利米書6:10;9:25,26。
8．司提反在何時及如何檢討以色列的歷史？這導致什麼指控和結果？
8 幾個世紀之後，基督教的殉道者司提反在猶太公會面前自辯時提及亞伯拉罕，說上帝「賜他割體的約。」然後他提及摩西，並論到「我們的祖宗不肯聽從，反棄絕他，心裡歸向埃及，對亞倫說，『你且為我們造些神像，在我們前面引路。』」最後司提反將猶太人的祖先與當時耶路撒冷的猶太公會（他的聽眾）連接起來，說:「你們這硬著頸項，心與耳未受割體的人，常時抗拒聖靈;你們的祖宗怎樣，你們也怎樣。」司提反論及他們「把那義者［耶穌］賣了，殺了。」猶太公會的反應如何呢？「眾人聽了這些話，心如刀割［但與受割體不同，反之這詞的實際意思是「鋸開」，《王國隔行對照譯本》］。」（《新修》）至於他們的耳，耳並沒有多餘的肉需要施行實際的割禮，因此他們怎樣行呢？他們「摀著耳朵，齊心擁上前去」用石頭將司提反打死。——使徒行傳7:8,39-43,51-58。
9．心和耳未受割禮是由什麼所致？這會帶來什麼結果？
9 對當時的宗教領袖這是多麼嚴厲的一項指控！他們的「心與耳未受割禮」這意味到他們是剛愎自用、冥頑不靈的人;他們「臉無羞恥，」「心存剛硬，」「硬著頸項。」（箴言21:29;28:14;29:1）驕傲是使人愈來愈執迷不悟、頑梗不化的病根，正如但以理論及尼布甲尼撒說:「他心高氣傲，靈也剛愎，甚至行事狂傲。」法老亦然。——但以理書5:20;出埃及記7:22;9:7;請也參看希伯來書3:7-13。
10．（甲）我們可以怎樣說明心與頭腦的不同？（乙）心可以怎樣受割禮？
10 有一顆受割禮的心是一件多麼重要和可喜的事！我們怎能如此行呢？頭腦會根據所得的資料思索和推理，心卻與頭腦不同;心與感情和慾望有密切關係，因此心成為動機的發源處。心具有強大的感情力量而能夠推動或激使人採取某項行徑。（出埃及記35:21）心可以很容易影響頭腦。心可說是你整個人和你的個性的中心或主力。它是你真正的自我，是你「內心隱藏著的人，」「我裡面的人。」（彼得前書3:4，《新修》;羅馬書7:22）心可以怎樣受割禮呢？我們可以從實際的割體獲得一個概念。在肉體的割體中，割去的部分被視為多餘的，而且由於妨礙人保持身體清潔健康而有害。因此心靈的割禮意味到將我們的慾望和動機中任何與耶和華的旨意不符之處清除或割去。這意味到一切阻礙，例如使人對耶和華，對他的吩咐及他的道，充耳不聞的自驕之心，均完全鏟除。
11．（甲）關於受過割禮的心和耳，聖經載有什麼好榜樣？（乙）這項屬靈的手術可以怎樣施行？
11 心和耳受割禮的一個好榜樣是路加所報導的一個「婦人，名叫呂底亞，……素來敬拜上帝。她聽見了，主［耶和華］就開導她的心，叫她留心聽保羅所講的話。」（使徒行傳16:14）上帝的道在她心裡無疑沒有受到阻礙。我們不能憑著自己的力量和智慧施行這項屬靈的手術。保羅提及真正的猶太人所受的「割禮也是心裡的，在乎靈不在乎儀文。」不錯，我們需要上帝的靈，而他曾告訴我們應該怎樣求她幫助我們養成一種新的態度:「上帝阿，求你為我造清潔的心，使我裡面重新有正直的靈。」——羅馬書2:29;詩篇51:10。
一個新品格
12．除去舊的品格和披上新的品格牽涉到什麼事？
12 上帝並不會自動將他的靈，他的隱形動力，放在我們心裡。我們必須與他合作才行;我們必須使自己的靈，我們在精神和感情上的傾向，接受上帝的靈通過他的道所發揮的影響和作用。這樣你便可以在清淨的心裡有一個『新的正直的靈。』這是以正確的知識為根據的，「正如真理在耶穌心裡一般。」你會「藉著那激勵你們頭腦的力量去革新自己，」並獲得幫助『將那與你們以前的行徑一致的舊品格除去。』你會進一步學會怎樣「穿上那按照上帝的旨意在真正的公義和忠誠中形成的新品格。」跟從這條途徑的人會「成為上帝的仿效者」而效法善。——以弗所書4:20-24;5:1，《新世》。
13．這需要我們將個性完全改變嗎？我們怎樣可以舉例說明這件事？
13 你可能覺得這件事易說難行，但我們想將問題的若干方面考慮一下。可提及的一點是，披上新的品格並不意味到將個性完全改變而失去我們的本來面目。誠然，我們必須將自己心裡和生活上的一切惡事釘死或治死。（加拉太書5:24;歌羅西書3:5）可是，有些品質和才能雖然不受控制便會對人有害，若受到控制和納入正軌卻會大為有益。例如敏捷的頭腦和強烈的感情若不受控制便會使人暴躁易怒而造成很大傷害。但是同一的能力——思想敏捷和表現自發的同情或熱心——若受良好動機所控制卻能對人大有幫助，特別在對人作見證方面。在這一切事上，包括自制在內，我們均須要有恆心和耐力。正如雅各說:「唯有詳細察看那全備使人自由之律法的，並且時常如此，這人既不是聽了就忘，乃是實在行出來，就在他所行的事上必然得福。」——雅各書1:25。
14．我們可以怎樣將天賦的才能善為利用？
14 或者你可能覺得一種天賦的才能，例如在音樂或詩詞方面的才能，應該加以壓抑以免令人分心而耽於幻想，既然現在有這麼多工作要做。這可能是真的，如果才能不受到控制的話;可是我們也可以將這種特別的天賦才能善為利用。例如一部交響樂曲是由不同的樂章組成的;作曲家經過精心構思之後形成一種平衡的對比，以美妙和諧的音響將其表達出來，而且自始至終有抑揚快慢的變化而無單調重複之弊。在準備及作一個解釋真理的演講方面，情形也完全一樣。你對上帝的道和守望台社聖經書刊的內容體會愈深，你便得益愈大。不論對你自己而言抑或在幫別人方面。你的收獲也會大得多。音樂的力量主要在打動人的感情，但是當我們表達王國信息的真理時，理智和感情方面的吸引力卻保持適當的平衡。最重要的是這樣行會為偉大的作者耶和華增光。
15．（甲）使人灰心的一部分原因是什麼？（乙）誰無疑曾有類似的感覺？我們可以從這些人學得什麼教訓？
15 有時我們雖然努力披上新的品格，卻不禁感覺灰心。舊的品格和根深蒂固的壞習慣，內部的壓力，來自撒但世界的各種外部壓力不用說——我們容許這些事佔了上風。雖然保羅說靈與肉體互相「敵對，以致你們所願意的、你們作不出來。」他同時也說:「你們要順著靈而行，就決不去滿足肉體底私慾了。」（加拉太書5:16,17，《新修》）因此，當我們行差踏錯時，我們會感覺大為傷心。我們並不是唯一有這種感覺的人。試想想彼得意識到自己竟做了他答應永不會做的事——背棄他所愛的主人——時，他感覺多麼痛心。試也想想他在身負重責多年之後竟公開受保羅所責備，他當時的感覺如何。至於保羅，他在起初「向主的門徒口吐威嚇凶殺的話，」後來卻突然看出自己的罪孽多麼深重，試想想當時他的感覺如何。（馬太福音26:35,75;加拉太書2:11-14;使徒行傳9:1-9）可是，上帝的這些僕人卻沒有心灰意冷。更重要的是，他們沒有硬起心來。我們也不應該如此。約翰所寫的話為我們帶來莫大的安慰:從此……我們的心在上帝面前可以安穩。我們的心若責備我們，上帝比我們的心大，一切事沒有不知道的。」怎會如此呢？——約翰一書3:19,20。
邀請前來
16．（甲）誰正向我們發出邀請？我們有義務要接受嗎？（乙）耶和華怎樣先行作選擇？他給我們什麼鼓勵？
16 你初次應邀到一個人的家裡時，你感覺多麼欣喜興奮，因為這向你打開了促進友誼的道路。這樣的邀請使你心花怒放，以致你感覺好像一個不同的人一般。你豈不是真的有這樣的感覺嗎？特別是你若正經歷困難的話。在現今這段「難於應付的危險日子，」耶和華正向我們提出一個最感人的邀請。（提摩太後書3:1，《新世》）他也不會強迫任何人接受。正如上述，你可以自行選擇。可是，選擇卻首先由耶和華所作。這乃是理所當然的事。正如大衛寫道:「你所揀選，使他親近你，住在你院中的，這人便為有福。」在一方面耶和華揀選人是藉著說明蒙他悅納的人必須符合些什麼條件。（詩篇65:4;24:3,4）在另一方面，他所提出的邀請只會吸引一些衷心誠懇謙卑的人，或甚至傷心的人。這證明耶和華的確「比我們的心大。」正如他說:「我住在至高至聖的所在，也與心靈痛悔謙卑的人同居，要使謙卑人的靈甦醒，也使痛悔人的心甦醒。」——以賽亞書57:15;請也參看歷代志下16:9。
17．上帝怎樣也須要謙卑才行？他怎樣表現這種美德？
17 我們必須謙卑才能與耶和華親近。令人驚奇的是，在這件事上雙方都需要謙卑才行。你曾想過上帝必須謙卑才能低首俯視罪孽深重的人類嗎？「誰像耶和華我們的上帝呢？……［他］自己謙卑，觀看天上地下的事，他從灰塵裡抬舉貧寒人。」「你的右手扶持我，你的［謙卑］使我為大。」耶和華甚至向偏離正道的人發出呼籲:「我整天伸手招呼那悖逆的百姓。」請也聽聽耶穌的話:「我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意！」上帝無疑必須謙卑才能表現如此的耐心和恩典。——詩篇113:5-7;18:35;以賽亞書65:2;馬太福音23:37。
18．耶和華邀請我們到什麼地方？今日我們可以怎樣認出這個地方？
18 你無需懷疑。上帝的確邀請你來。到那裡呢？到耶和華所揀選的地方。「耶和華揀選了錫安，願意當作自己的居所。」大衛所指的是地上的錫安，古代純真崇拜的中心。（詩篇132:8,13-18）在現代的應驗中這是指天上的錫安山而言;耶和華已於1914年將他的愛子在這個錫安山上立為君王。約翰在異象中看見羔羊站在那裡，「同他又有十四萬四千人，」基督的整個教會。今日這個錫安階級有一小群餘民仍然在地上;他們代表上帝的組織。上帝正邀請一切意識到自己需要有一個安全處所的人到他的組織裡尋得庇護，正如他在洪水的日子為人所作的安排一般。當時他為人預備了一隻方舟，「保護了……挪亞一家八口。」——詩篇2:6;啟示錄14:1;創世記7:1;彼得後書2:5。
19．（甲）自從復興以來，錫安的情形如何？（乙）所有投歸上帝的組織的人均必須符合什麼條件？
19 屬靈以色列人的這群餘民在1914-1918年間受過管教之後再次被召集起來，於是以下的偉大應許便實現了。上帝向他們強調潔淨和謙卑的重要:「錫安哪，興起，興起，披上你的能力！聖城耶路撒冷阿，穿上你華美的衣服！因為從今以後，未受割體不潔淨的，必不再進入你中間。」「我卻要在你中間留下［謙卑低微］的民，他們必投靠我耶和華的名。」（以賽亞書52:1;西番雅書3:12）凡是投歸上帝的組織與錫安階級密切交往的人均必須受過心和耳的割禮。現在我們便可以了解為什麼甚至亞伯拉罕家裡的奴僕也必須受割禮了。亞伯拉罕的整家人預表今日上帝百姓的整個組織。這個組織必須保持潔淨以便將「埃及的羞辱」除去。——約書亞記5:9。
20．一種永久的轉移怎樣成為可能？代價如何？
20 我們多麼感激耶和華仁慈地邀請我們到錫安，不是僅作一次探訪而是作一項永久的遷移，在運動界，例如在足球方面，當一個特別優秀的球員由一個球隊轉入另一隊時，後者須要為此付出極高昂的代價。但是無論代價多麼高，這均不足與耶和華所付出的代價相比——他的愛子所犧牲的屬人生命。正如保羅說:「你們是重價買來的。」——哥林多前書6:20。
21,22．（甲）我們可以怎樣表現我們對耶和華的邀請所懷的感激？（乙）上帝的道怎樣以不同的方式發出邀請？這應該對我們有什麼影響？
21 我們可以，而且也應該，將耶和華的邀請轉向別人提出以表示我們對他的感激，像呂底亞一樣，她在受浸之後懇求保羅和這位使徒的同工到她家裡住。路加說:「［她］於是強留我們。」以賽亞曾預言到這件偉大的工作，說:「必有許多國的民前往說:『來吧，我們登耶和華的山。』……因為訓誨必出於錫安，耶和華的言語必出於耶路撒冷。」請也聽聽這個慷慨的邀請:「你們都來，買了吃;不用銀錢，不用價值，也來買酒和奶。」耶穌在地上時向人發出邀請:「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」他預言當他回來時，他會邀請一切像綿羊般馴良的人說:「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。」事實上，上帝的道在最後提出以下的感人呼籲，並鼓勵一切響應呼籲的人將邀請轉向別人提出:「聖靈和新婦都說:『來！』聽見的人也該說:『來！』口渴的人也當來;願意的都可以白白取生命的水喝。證明這事的說，『是了;我必快來。』［約翰回答說:］『阿門！主耶穌阿，我願你來。』」——使徒行傳16:15;以賽亞書2:3;55:1;馬太福音11:28;25:34;啟示錄22:17,20。
22 上帝的道多次發出感人的呼籲促請人來，這的確可說是一個最緊急的邀請。你豈不願意響應這個呼籲嗎？你豈不願意來，同時邀請別人也來嗎？