無需恐懼屬靈的危險
1．我們若想免除恐懼就必須跟從什麼途徑？
我們若不想恐懼詩篇91篇所描述的各種屬靈危險，我們就必須跟從這篇詩所規劃的途徑。論到這條途徑，詩篇的執筆者接著說：「你是我的避難所和我的堡壘，我的上帝，是我所信賴的。」——詩篇91:2，《新世》。
2．與出埃及記6:2,3一致地，誰持有這個獨特的名字？
2我們應當留意，詩篇的執筆者（和他所代表的人）對耶和華說你是我的避難所和我的堡壘。他由此表明至高者和全能者便是持有耶和華這個獨特名字的上帝。這與至高者在摩西返回埃及之後對後者所說的話完全一致：「我是耶和華。我從前向亞伯拉罕，以撒、雅各顯現為全能的上帝，至於我名耶和華，他們未曾知道。」——出埃及記6:2,3。
3．當全能者進一步闡明他的名字所含的深意時，他使用希伯來文的一句什麼話？按照有些英文譯本，這句話是什麼意思和暗示什麼？
3全能者對摩西進一步闡明他的名字所含的深意，說：「艾耶·亞些·艾耶（Eh·yehʹ a·sherʹ eh·yehʹ）。」在希伯來文的經文中，出埃及記3:14的這句話的意思是：「我要成為我所要成為的」（拉比利撒譯本）；或「我要成為我所喜歡成為的」（勞得漢譯本）；或「我要證明是什麼我就證明是什麼。」（新世界譯本）這意味到全能者能夠隨時地應他百姓的環境，無論他需要為了他們的緣故及按照他的旨意成為什麼，他就會成為或證明是什麼。他對任何環境均能應付裕如。因此一當他用這句希伯來話形容自己時，他並不是談及他是自由和永遠長存的。
4．（甲）根據希伯來文的字根，耶和華這個名字是什麼意思？這是指誰或什麼而言？（乙）我們可以將這個名字應用在上帝的兒子基督身上嗎？
4上帝的名字與這句話有關。耶和華這個名字是他的「紀念，直到萬代」。（出埃及記3:15）按照耶和華這個名字的希伯來文字根，看來這個字的意思是「他使其成為（或，證明是）」；這乃是指他自己和他要成為什麼或證明是什麼而言，並不是指他創造萬物一事。在芸芸眾生中，除了至高者和全能者之外有誰可以為自己起一個如此獨特的名字呢？甚至上帝的愛子耶穌基督也沒有擅取這樣的一個名字。反之他可以獲得一個含有上帝之名的名字，例如耶書亞和耶穌（意即「耶和華是拯救」），但卻永不能單取用耶和華這個名字本身。——耶利米書23:6；33:16。
5．為什麼我們可以適當地對耶和華說他是我們的「避難所」和「堡壘」？箴言18:10很明智地怎樣說？
5因此，詩篇執筆者所代表的人有很好理由引用詩篇91:2的話對耶和華說：「你是我的避難所和我的堡壘。」特別自戰後的1919年以來，耶和華的確成為他們的避難所和堡壘；當然，這是指屬靈的意義而言。由於耶和華是隱形的，一個人必須具有堅強的信心才能言出由衷地對耶和華這樣說，並且行事與之一致。可是，除了至高者耶和華以外，我們還能夠以誰為避難所呢？有什麼堡壘比全能者自己更穩固或更安全呢？古代的所羅門王憑著上帝所感示的智慧說得不錯：「耶和華的名是堅固台；義人奔入，便得安穩。」——箴言18:10。
6．雖然基督也與此有關，可是我們必須求告誰的名才能得救？對基督徒來說，誰是他們的「避難所」和「堡壘」？
6在最後的分析中，墮落犯罪的人必須求告耶和華的名才可以永遠得救，雖然現在他們必須藉著上帝的兒子耶穌基督才能如此行。並非僅是基督之前的先知約珥才這樣說。（約珥書2:32）當基督的教會在公元33年五旬節的日子建立時，使徒彼得也同樣說。（使徒行傳2:21）許多年後，使徒保羅在羅馬書10:13覆述同一的話。雖然現在我們唯獨通過上帝的中保耶穌基督才可以親近至高者和全能者，我們仍然必須以耶和華為我們的避難所。他才是我們堅不可克的堡壘。——西番雅書3:12。
我們所信賴的上帝
7-9．（甲）雖然詩篇91篇使用「我的上帝」一詞，為什麼這並沒有使這篇詩變成對耶穌基督不適用？（乙）起初感覺懷疑的多馬對復活了的耶穌發出什麼驚嘆？約翰將這件事加插在他的福音裡為了證明什麼？
7對詩篇的執筆者來說，耶和華不僅是個避難所和堡壘而已。他對耶和華所說的整句話是：「你是我的避難所和我的堡壘，我的上帝，是我所信賴的。」——詩篇91:2，《新世》。
8詩篇的執筆者將耶和華稱為「我的上帝」；這意味到耶和華是他所崇拜的神明。耶穌基督可以適當地用這句話去稱呼上帝。「我的上帝」這句話並沒有使詩篇91篇變成對耶穌基督不適用。當耶穌在耶路撒冷城外的行刑柱上行將斷氣之際，他引用詩篇22:1的話對他的天父喊道：「我的上帝，我的上帝，為什麼離棄我？」（馬太福音27:46；馬可福音15:34）誠然，耶穌從死裡復活之後容許使徒多馬察看他手腳上的釘痕，多馬驚嘆說：「我的主，我的上帝！」但是耶穌了解多馬的驚嘆的真正意義，使徒約翰亦然。約翰的記載提及這件事並不是要表明耶穌是耶和華上帝或耶穌是三位一體中的「子上帝」；反之約翰在敘述耶穌對多馬有什麼反應之後接著表明他為什麼將多馬的驚嘆記錄下來：
9「耶穌在門徒面前另外行了許多神跡，沒有記在這書上。但記這些事要叫你們信耶穌是基督，是上帝的兒子［而非子上帝］。」——約翰福音20:26-31；馬太福音16:16。
10．（甲）根據耶穌在復活後吩咐抹大拉的馬利亞傳給他弟兄的口信，他行將升到誰那裡？（乙）藉著敬拜耶和華為獨一的真神，我們受到保護不致被什麼謬誤的道理引入歧途？
10耶穌復活之後，在對多馬顯現之前一個星期，他在他的死屍被葬的墳墓附近對抹大拉的馬利亞說：「你往我弟兄那裡去，告訴他們說，『我要升上去見我的父，也是你們的父；是我的上帝，也是你們的上帝。』」（約翰福音20:17）天父是耶穌的上帝，猶之乎他是耶穌門徒的上帝一般。聖經曾多次將耶穌基督稱為「上帝的兒子」，但從沒有稱他為「上帝」。（馬太福音14:33；27:40,43,54；馬可福音1:11；5:7；15:39；路加福音1:35；約翰福音1:34,49；5:25；10:36；11:4,27；使徒行傳9:20；啟示錄2:18等）因此藉此崇拜至高者和全能者耶和華為唯一的真神（約翰福音17:3）我們可以受到保護 不是被謬誤的三位一體崇拜和其他形式的異教崇拜引入歧途。耶和華乃是我們所信賴的上帝。
11．保羅、耶穌、詩篇和箴言的執筆者均全心信賴誰？
11使徒保羅說：「叫我們不靠自己，只靠叫死人復活的上帝。他會救我們脫離那極大的死亡，現在仍要救我們，並且我們指望他將來還要救我們。」（哥林多後書1:9,10）希伯來書2:13則把以賽亞書8:17,18的話置於耶穌基督口中，說：「又說：『我要依賴他。』又說：『看哪，我與上帝所給我的兒女。』」我們絕不敢倚賴自己或其他世人：「你們不要倚靠君王，不要倚靠世人，他一點不能幫助。……以雅各的上帝為幫助，仰望耶和華他上帝的，這人便為有福。」（詩篇146:3-5）睿智的所羅門提出同一的正當行為規則說：「你要專心仰賴耶和華，不可依靠自己的聰明。」——箴言3:5。
12．對信賴耶和華為上帝意味到我們會對他的道，他的誡命和他的崇拜怎樣行？
12因此，信賴這位名為耶和華的上帝意味著我們忠貞無二地緊守他的純真崇拜，絕不與偽宗教的世界帝國大巴比倫妥協。（啟示錄17:1至18:24）「信賴耶和華為上帝」同時意味到我們全心相信他以聖靈感示人寫成的聖經及謹守他的誡命，正如他的愛子耶穌基督所為一般。這也意味到我們會熱心維護耶和華上帝的純真崇拜，使其不致受人為傳統和俗世行為所染污。
13．（甲）我們從詩篇91篇的起頭兩節留意到四個什麼因素共同發揮作用為我們帶來安全？（乙）這四種品質特別在什麼時期為我們發揮作用？我們可以在什麼地方見到我們受到保護得以避免的各種危險？
13現在讓我們停下來想想，僅在詩篇91篇的起頭兩節，我們可以留意到我們所敬拜的上帝的四個重要稱呼，以及這些稱呼所牽涉到的四件重要的事。請考慮以下幾點：（1）至高者和得以住在他的「隱密處」（2）全能者和得以住在他的「蔭下」（3）耶和華及以他為避難所和堡壘（4）上帝和他的信實可靠。這些因素共同發揮作用，使符合條件而配享這些裨益的真正敬拜者獲得多麼奇妙的安全和保護！在這個事物制度「末期」的過去幾十年來，上帝這些無與倫比的品質一直發揮作用，因此至今我們始終能夠享有可貴的屬靈安全。詩篇的執筆者接著表明這怎樣為我們帶來屬靈的安全，使我們更清楚看出我們受到保護得以避免什麼危險。
「捕鳥人」險惡的「網羅」
14,15．（甲）詩篇91:3所用的是怎樣的文字？為什麼？（乙）大衛在詩篇124篇採用什麼類似的比喻？他的話對誰適用？
14詩篇的執筆者接著詳細說明這篇詩一二節所提及的各事的確是真實可信的，說：「他必救你脫離捕鳥人的網羅和毒害的瘟疫。」——詩篇91:3。
15這裡所用的是比喻性的文字，因為我們並非實際是鳥而有危險落入一個實際的「捕鳥人」的網羅中。反之，詩篇既在上文將我們比作「在全能者蔭下」的雛鳥，於是遂繼續採用這種比喻的說法。詩篇的執筆者大衛曾將自己和他的同伴比作實際陷入網羅中的鳥，但是卻得以逃出生天。他在詩篇124:1-8說：「以色列人要說，『如果不是耶和華幫助我們，……當人起來攻擊我們，向我們發怒的時候，就把我們活活的吞了。……耶和華是應當稱頌的，他沒有把我們當野食交給他們吞吃。我們好像雀鳥從捕鳥人的網羅裡逃脫。網羅破裂，我們逃脫了。我們得幫助，是在乎倚靠造天地之耶和華的名。」這裡所說的「捕鳥人」並不是實際的捕鳥者，逃出網羅的「雀鳥」也不是實際的鳥；反之這裡所指的是「我門」，亦即以色列國。
16．詩篇124篇怎樣在現代獲得應驗？除此之外還有另一個「網羅」嗎？
16為了應驗這首含有預言性的詩篇，耶和華上帝打破了屬靈以色列人的受膏餘民所落入的網羅。這個網羅是大巴比倫及其政治、司法、軍事盟友所設的。在戰後1919年的春季，耶和華為痛改前非的餘民打破了困住他們的網羅，不讓象徵性的捕鳥人吞吃被困的「雀鳥」。在此之後，上帝將逃出生天的屬靈以色列餘民帶進「至高者的隱密處」，使他們得以「住在全能者的蔭下」。可是有一個「捕鳥人」仍然為他們設下「網羅」。你和華必須拯救他們脫離這個「網羅」。
17．正如《守望台》在1904年及1927年指出，象徵性的「捕鳥人」是誰？
17那麼這個「捕鳥人」是誰？他的「網羅」是什麼呢？上帝的百姓早已看出及同意象徵性的「捕鳥人」是魔鬼撒但。1904年三月一日的《守望台》在題名為「在他翅膀之下」的文章中評論詩篇91:3，指出「捕鳥人的網羅便是撒但的詭計，所有不受保護的人均會墜入其中。」（74頁第二欄）較後的一期《守望台》同意這個見解，說：「先知在這裡所提及的『捕鳥人』看來必定是指魔鬼而言，他的網羅包括他所用的方法，通過他的組織以許多不同的詭計去陷害一般自稱為至高上帝奴僕的人。」（守望台1927年八月一日刊，討論詩篇91篇的一系列三篇文章中的第一篇，231頁37段）在聖經所提及的一切象徵性的「捕鳥人」中，魔鬼撒但無疑是魁首。
18．耶利米和何西阿將誰比作捕鳥人？他們使用什麼方法？
18耶利米書5:26描述象徵性的捕鳥人所用的方法說：「因為在我民中有惡人，他們埋伏窺探，好像捕鳥的人。他們設立圈套陷害人。」論到假先知們在變節不忠的以法蓮（由十個支派組成的以色列國）國內怎樣行事像捕鳥人一般，何西阿書9:8 說：「至於先知，在他一切的道上作為捕鳥人的網羅。」最大的「捕鳥人」，魔鬼撒但，志在捕捉人，特別是「在全能者的蔭下」的人。
19．「捕鳥人」的魁首所用的象徵性「網羅」是什麼？
19耶和華上帝保護一切繼續「住在至高者隱密處」的人，使他們不致落入「捕鳥人的網羅」中。這個象徵性的「網羅」是什麼呢？魔鬼撒但為一切信賴耶和華上帝而視之為「避難所」及「堡壘」的人所設的象徵性「網羅」乃是與上帝的組織為敵的一個屬地組織，即撒但的顯形組織。上帝的大仇敵企圖以這個組織捕捉耶和華的敬拜者，使其淪為他的犧牲品而在靈性上死亡，最後更招致永遠的滅亡。
20．（甲）特別從什麼時候開始上帝的百姓向人指出上帝有一個組織？一個人如果不屬於這個組織便屬於什麼組織？（乙）據耶穌自己說，他和他的門徒屬於哪個組織？
20特別從1922年開始，上帝的組織從他所感示的道指出耶和華上帝有一個組織，包括他在地上組織起來的「餘民」在內；同時上帝的仇敵也有一個組織，撒但的組織，其中包括一個屬鬼魔的隱形部分和一個屬地的顯形部分。一個人若不屬於耶和華的顯形組織便屬於撒但的組織。詩篇91篇最先適用於耶穌基督身上；耶穌無疑隸屬於耶和華上帝的組織。他的忠心門徒也隸屬於同一的神聖組織。由於這個緣故，耶穌在領導十一位忠心使徒向上帝禱告時說：「他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。」（約翰福音17:14,16）他同時指出這便是世界恨惡他們的原因。——約翰福音15:18-20。
21,22．（甲）通常什麼被用來將人或鳥獸引入網羅中？「捕鳥人」的魁首用什麼去引誘人？（乙）上帝感示約翰發出什麼警告促請人提防這些奸狡的餌？
21通常人或鳥獸踏入網羅中總是不自覺的。以一般而言，設網羅的人會用餌將不察覺危險的動物引到網羅的範圍內，然後動物由於輕輕咬餌而使網羅突然發動。「捕鳥人」魔鬼撒但是個奸狡的設餌者。他用什麼餌引誘人加入他顯形的俗世組織，使人彷彿墜入網羅一般淪為他的犧牲者呢？他所用的餌便是俗世各種自私的引誘，它所提出的種種誘人機會，慫恿人追求自私的財富、名聲、地位和權勢。為了警告人提防這些奸狡的餌，耶和華上帝感示基督的使徒約翰對一切「住在全能者的蔭下」的人寫道：
22「別愛世界、和世界上底事物了。人若愛世界、愛父親底心就不在他裡面了。因為世界上底事物，肉體底私慾、眼目底私慾、和人生底驕矜，都不是出於父，而是出於世界的。而且世界和世界底私慾，正在過去；唯獨實行上帝旨意的、永遠長存。」——約翰一書2:15-17，《新修》。
23．（甲）為什麼我們不想變成像保羅所提及的底馬一樣？（乙）由於聽從啟示錄18:4的吩咐，我們得以脫離什麼「網羅」而進入什麼地方？
23在約翰寫下這段話一千九百年之後的今日，魔鬼撒但那像網羅一般的組織已行將永遠消逝了。我們既已脫離撒但的顯形組織而來到「至高者的隱密處」，我們有什麼理由想被誘回撒但那注定遭受毀滅的組織裡呢？我們絕不想步底馬的後塵。論到這個曾一度是基督徒的人，使徒保羅在他死前所寫的最後一封信中說：「因為底馬貪愛現今的世界，就離棄我往帖撒羅尼迦去了。」（提摩太後書4:10）宗教的大巴比倫包括基督教在內，已墮入撒但的顯形組織的網羅中，不久它便會與這個組織一同遭受永遠的毀滅。但我們已聽從上帝在啟示錄18:4所下的命令離開大巴比倫；我們已脫離了撒但的網羅。我們若不再重投大巴比倫的懷抱，我們便可以繼續享有得救脫離「捕鳥人的網羅」的許多裨益。我們可以在「全能者的蔭下」享有屬靈的安全。
「毒害的瘟疫」
24,25．（甲）詩篇的執筆者在同一節經文中將捕鳥人的網羅與什麼相提並論？（乙）這象徵什麼？為什麼這是很適當的？
24在同一節經文裡，詩篇的執筆者除了談及捕鳥人的網羅之外還提及可能危害我們的屬靈安全的另一項威脅，一種深具傳染性的致命流行病。他說：「他必救你脫離捕鳥人的網羅和毒害的瘟疫。」——詩篇91:3。
25像捕鳥人的「網羅」一樣，這種「毒害的瘟疫」是象徵性的。既然詩篇的執筆者在上帝感示之下將兩者相提並論，今日象徵性的瘟疫是一件與捕鳥人的網羅——撒但顯形的屬地組織——有密切關係的東西。事實上，這種比喻性的瘟疫是在撒但自私的世界組織裡釀成的。這種具有傳染性的瘟疫就像一場風暴一般蹂躪著全球。這種瘟疫便是國家主義。
26．自從什麼時候以來國家主義在世人當中大為流行？不久之前歷史家湯因比怎樣論及國家主義？
26世俗的歷史家留意到，自從1914-1918年的第一次世界大戰以來，國家主義的精神在普世各地的人當中大為流行。這是很自然的發展，因為第一次世界大戰是盟國為了維護「人民的自決權」而作的。不久之前，英國歷史家湯因比在1972年十一月廿一日說：
「自從第二次世界大戰結束以來，國家主義事實上擁有獨立主權的國家數目倍增，他們的平均面積則減半。……人類的戰略和衛生難題是全球性的，而且十分緊急；它們是地方性的國家所無法解決的。我們需要建立一個持有最高權力的世界權威。人類必須在政治上團結合一才能繼續生存，可是目前人類的趨向卻是走向更大的分裂。難道我們癲狂了嗎？」
27．國家主義怎樣有如「毒害的瘟疫」一般？
27目前這種國家主義的浪潮是由耶穌基督稱之為「世界的王」的魔鬼撒但所促成的，他想藉此將一切敬拜耶和華的人消滅。這些人對耶和華說：「你是我的避難所和我的堡壘，我的上帝，是我所信賴的。」（詩篇91:2，《新世》）國家主義這種政治「瘟疫」的確促成了許多毒害。雖有國際聯盟在1920年建立，世上仍興起了一些國家主義觀念極其濃厚的獨裁者，如意大利的墨索里尼，俄國的史太林、德國的希特拉、日本帝國主義的政黨等。這結果促成了第二次世界大戰。這也促成了狂熱的愛國主義對國家象徵作含有宗教意味的敬禮，軍事備戰和沉重的賦稅，國際鬥爭，重視國家主權過於順服耶和華的宇宙統治權和彌賽亞的王國。
28．這種「瘟疫」特別為誰帶來很大艱辛？可是這些人在什麼爭論上絕沒有妥協？
28這一切除了為普遍的人類帶來莫大的苦難之外更特別為耶和華的基督徒見證人帶來了很多艱辛。但是全能者並沒有讓他們受國家主義的「瘟疫」所感染，以致他們的基督徒靈性受到致命的打擊。他們並沒有對仇敵的威迫利誘屈服，他們絕沒有崇拜帶著666這個數目的政治性的「獸」，也沒有崇拜政治性的「獸像」，國聯的承繼者聯合國。（啟示錄13章；15:2-4；20:4）他們繼續對上作專一的效忠，全力擁護他的宇宙統治權而絕沒有在這方面做任何妥協。
29．第二次世界大戰雖然爆發，這些人卻在1939年公開表明他們採取什麼立場？這對他們的靈性有什麼影響？
29當第二次世界大戰正劇烈進行之際，他們在1939年團結一致地向普世宣布他們對俗世的政治和軍事鬥爭嚴守基督徒的中立。（見英語守望1939年十一月一日刊「中立」一文）雖然他們為了保持忠心而飽受艱辛，有些甚至以身殉道，耶和華上帝卻使他們在「至高者的隱密處」和「全能者的蔭下」享有屬靈的安全。