懷著永生的希望跟從忠心的牧人
1.我們為什麼必須證明我們的信心才能獲得永生的恩賜?怎樣證明?
耶和華定意要使順服的人類在地上享有自由和永生;這項旨意已在進行中了。它在我們這個時代之內發展到一個重大的階段;不久現今這個事物制度便會遭受毀滅,隨後基督的千年和平統治會立即開始。但是我們沒有人可以不作任何努力便獲得永生。這意思並不是說我們唯獨憑著行為便可以得救。雅各在寫給第一世紀的基督教會的信中說:「若沒有行為,信心自身便是死的。身體沒有靈是死的,信心沒有行為也照樣是死的。」(雅各書2:17,26,《新修》)這意味到到我們必須以我們的行徑,以我們所做的事,去證明我們的信心。這意味到我們必須符合君王耶穌基督所訂的公義標準。
2.現在有一項什麼運動正在進行中?它的效果證明什麼?
2 甚至在今日,耶和華正通過他在地上的顯形神治組織推行一項屬靈的教育運動將我們這個時代中對上帝心地忠實的人尋找出來,並進一步改變他們的生活以求與他所立的君王的公義統治一致。這項運動的效果可見於他們人數上的增加和靈性上的進步,而這乃是表明現今種種痛苦恐懼的情形將會隨這個舊制度而消逝以及基督統治的公義會遍布全球的一項證據。當這個日子來臨時我們自己的情形會怎樣呢?
3.我們必須跟從什麼一貫的途徑才能完全接受耶和華的顯形組織?
3 我們應該趕快辨明上帝的顯形神治組織;這個組織乃是他所立的君王耶穌基督的代表。若想獲得永生,認識這個組織是必須的。當我們這樣行時,要完全接納它的每一方面。我們不能聲稱愛上帝,但卻同時否認他的道和交通途徑。我們不能一方面接受使徒的教訓,但同時拒絕接受教人的任務。我們不能一方面參加逐戶的傳道工作,但卻同時在日常的生活上將上帝的道德標準視若無睹。我們不能一方面過一種模範的生活,但同時對行將獲得解決的爭論漠不關心。我們不能一方面宣揚現今這個事物制度的末日已近,但卻同時竭力爭取這個世界所提出的安全和物質利益。耶和華的顯形組織穩固地建立在「羔羊的使徒」所形成的十二塊基石上,耶穌基督自己則是它的房角根基。(啟示錄21:14,19,20;以弗所書2:20-22)所以,當我們順服耶和華的顯形神治組織時,我們必須完全同意它秉承使徒的每一項工作程序和規定。
藉著順服而保持團結
4.為什麼我們不需要害怕服從耶和華的組織的指揮會使人失去自己的真我或自由?
4 不要害怕你會因為順服而失去你的真我或自由。在第一世紀基督教會的份子都甘願順服組織通過它的治理機構所作的指揮。甚至使徒彼得和保羅也如此行。當有爭論發生時,他們將其交給由十二使徒和耶路撒冷小組中一些德高望重的長老共同形成的整個治理機構去解決。有一個這樣的例子發生在公元49年左右。當時保羅和巴拿巴在羅馬的小亞細亞省從事海外傳道工作,並為許多未受過割禮的外邦人施浸使其成為基督徒。當這個消息傳到他們原本在敘利亞的安提阿所隸屬的小組時,有些來自猶大的人提出異議說:「你們若不按摩西的規條受割禮,[就]不能得救。」(使徒行傳15:1)在經過許多討論之後他們仍未能解決這個問題,於是保羅遂將難題交給耶路撒冷的治理機構處理。(他並沒有憑使徒的身份要求任何權利。)在上帝的聖靈指引之下,治理機構對這個問題作了適當的考慮而加以解決,然後書面將他們的決定通知安提阿的小組,同時派出一個代表團去代表治理的機構。結果這個小組遂得以消除以前的疑惑和紛爭。——使徒行傳15:2-31。
5.(甲)這樣行對早期的教會產生什麼結果?(乙)今日我們怎樣在組織裡保持合一?
5 保羅和治理機構的這項迅速行動產生了一種團結和保護的作用,並且促成了進一步的增加。後來保羅和他的隨行者「經過各城,把耶路撒冷使徒所定的條規交給門徒遵守。於是眾教會信心越發堅固,人數天天加增。」(使徒行傳16:4,5)今日基督教會的治理機構亦以同一的方式為整個組織服務。當一個地方有難題發生時,治理機構會將解決的方法廣為傳佈以求保持整個組織的團結合一。
6.治理的機構在履行它的責任方面獲得什麼協助?他們擔任什麼工作?
6 可是,執行耶和華為了祝福你和保護維繫小組而作的屬靈安排並不僅是治理機構的責任。正如以賽亞預言:「必有首領藉公平掌權。」(以賽亞書32:1)這裡的「首領」一詞並不含有政治性的意味,因為被成為「首領」(希伯來文Sarim)的人對於現今這個行將遭受毀滅的邪惡事物制度的事務是絕不染指的。根據這個字在希伯來文的意思,以賽亞的預言所提及的人會在神治組織裡作領導人物而負責管裡一千人、一百人、五十人或甚至十個人。因此君王耶穌基督已委派屬於「忠心而有見識的僕人」階級的人以及屬於希望在地上生活的「大群」階級的人管理他的百姓的小組、小群和甚至僅包括十個人的工作小隊而授予他們相當的責任。這樣他們遂在耶利米書23:4所論及的意義上成為「牧人。」——啟示錄7:9-12。
仿效信心而非仿效人
7.(甲)為什麼這些「牧人」被稱為「僕人」?(乙)他們對耶和華負什麼責任?這使「羊」有什麼責任?
7 可是,這些被任命的人並非稱為「首領,」「牧人」或「牧者,」反之他們都一律稱為「僕人。」這個名稱強調他們對組織的關係,和他們對所管理的人的責任。耶穌曾很清楚地向使徒們說明這種地位。耶穌叫了他們來,說:「你們知道外邦人有君主為主治理他們,有大臣操權管束他們。只是在你們中間不可這樣;你們中間誰願為大就必作你們的用人,誰願為首就必作你們的僕人。」(馬太福音20:25-27)既然用人或僕人會服侍主人或雇主,稱為「僕人」而持有負責任的職位的人不會受人服侍而反會甘心樂意地為小組裡有需要的人服務。他們這樣行乃是跟從耶穌的榜樣,因為耶穌曾說:「正如人子來不是要受人服事,乃是要服事人,並且捨命作多人的贖價。」(馬太福音20:28)這些僕人不單對他們所照料的人負有責任,同時也為了這些「羊」的福利須對耶和華上帝負責。因此很合理地,耶和華規定「羊」應該甘心樂意地順服牧人。「你們要依從那些引導你們的且要順服,因他們為你們的[生命]時刻儆醒,好像那將來交帳的人;你們要使他們交的時候有快樂,不至憂愁,若憂愁就與你們無益了。」——希伯來書13:17。
8.「羊」在哪方面跟從「牧人」?
8 雖然你順服耶和華派這些僕人管理的顯形組織,你仍然不須跟從人。相反地,保羅勸勉我們說:「引導你們,傳上帝之道給你們的人,你們要想念他們,效法他們的信心,留心看他們為人的結局。」(希伯來書13:7)我們所要效法的是這些人的信心;我們所應該留意的是他們的行徑。
9.「牧人」自己必須順服誰?怎樣順服?
9 這些人雖然本身居於負有監督責任的職位,他們卻承認和服從上帝授予「忠心而有見識的僕人」的較高職權。他們都敏於聽從彼得(這個群體較早的一位成員)的勸誡。彼得說:「所以你們要自卑,服在上帝大能的手下,到了時候,他必叫你們升高。」既代表「忠心而有見識的僕人」行事,他們都意識到上帝託付給他們的重大責任——作為天上的王國政府的代表;因此他們不斷尋求耶和華的指引和聖靈以求能夠「藉公平」履行他們的職責,行事與耶穌基督的公義統治一致而永不為了權宜之計或增加自己的權力而偏離了正途。(使徒行傳8:4-17)現代「忠心而又見識的僕人」的記錄是否透露他在現今這末世的確對耶和華的「羊」具有這種關懷呢?回顧一下若干事實也許可以鞏固我們的信心。
現代的以利亞預備道路
10.(甲)以利亞是誰?(乙)關於以利亞,瑪拉基作了一個什麼預言?以利亞預表誰?
10 自從1919年以來上帝的組織在神治的規制方面有了很大的進步。古代以利亞和以利沙這兩個先知所從事的傳道工作形成了影射這件事的一個預言性先模。正如瑪拉基所預言:「看哪!耶和華大而可畏之日未到以前,我必差遣先知以利亞到你們那裡去。他必使父親的心轉向兒女,兒女的心轉向父親,免得我來咒詛遍地。」(瑪拉基書4:5,6)原來的以利亞是公元前第十世紀——在瑪拉基說以上的預言之前五個世紀——一個著名的耶和華見證人。關於以利亞降臨的預言在施洗約翰身上獲得了一個小規模的應驗,但是瑪拉基的預言所提及的以利亞卻注定會在我們這重大的日子,在現今這事物制度的末期行將開始以及當末期的期間,出現於地上。正如預言所說:「忠心而又見識的僕人」果然在近代出現而執行了聖經所預言到的以利亞工作。
11.當耶穌登基作王時在基督教會的組織管理方面有什麼改變發生?在古代的以色列國中有什麼與此相似的發展?
11 這開始了一段在現代的組織中強化耶和華的公義條件的時期;我們可以將這段時期比作以色列在應許之地的早期。起初雖然這個國家在神治的律法之下團結起來,且有法官(即士師)統治他們,「每個人卻關於行在自己眼中視為對的事。」為什麼會有這種散漫的組織存在呢?聖經的記載說:「在那些日子以色列國中沒有王。」(士師記21:25,《新世》)現代神治組織早期的情形也一樣。當基督的教會將使徒的教訓恢復過來時,耶和華的公義施政無疑向前踏進了一步。但在君王耶穌基督未於1914年登基為王之前,組織的管理相當散漫。每個「教會」或小組均由自己所選舉的「長老」和「執事」自行管理。但是在1914年耶和華使他所立的君王耶穌基督登基作王了;從1919年開始,耶利米先知的預言獲得應驗的時間亦已來到:「『我要將我羊群中所餘剩的從我趕他們到的各國內招聚出來,領他們歸回本圈,他們也必生養眾多。我必設立照管他們的牧人牧養他們,他們不再懼怕,不再驚惶,也不缺少一個,』這是耶和華說的。」——耶利米書23:3,4。
12.(甲)在以利亞的工作進展期間,神治的規制怎樣逐步恢復?(乙)這對「羊」提出什麼保證?
12 神治管理的這種裨益並不是同時來到的。1932年小組裡「選任的長老」被一個由組織任命的「工作指導員」所代替,而這個指導員則由小組裡以民主方式選出的一群成熟份子加以協助。直至1938年他們才最後採納完全神治的規制。在那一年組織通過《守望台》雜誌透露,根據聖經,在各小組裡任命僕人的權利應當操在「忠心而有見識的僕人」的治理機構手裡,而這個機構是由耶穌基督從耶和華的聖殿加以指揮的。a 在恢復神治規制方面的這個重要步驟向耶和華的「羊」提出保證他們永不會在被寡廉鮮恥的「牧人」們分裂為許多獨立的「羊群」了。耶和華通過耶利米應許賜下的牧人都會完全同意耶穌所說的話:「[他們]要合成一群,歸一個牧人。」——約翰福音10:16。
以利沙時期的擴展和醫治
13.為什麼神治規制的恢復非常合時?
13 由此基督的教會獲得大大的強化以保護它渡過未來的艱辛日子。耶和華在教會裡所興起的這些以神治方式任命的牧人會成為「像避風所和避暴雨的隱密處」一般。這時上帝的顯形組織不但行將經歷一段猛烈的逼害時期而大受考驗,同時它亦會因為未來大規模的教育運動而「生養眾多。」
14.以利沙的工作在什麼時候和以什麼活動開始?
14 改變終於在1942年來到。在第二次世界大戰進行正劇之際,守望台聖經書社的管理由第二任社長轉移到第三任社長手中,於是以利亞的工作遂告結束了。它已達成了它的目的而為耶和華帶來讚美。它已積極地開始了將象徵性的約但河水分開的工作,意即把象徵性的眾水——地上的萬民——分開,將「另外的羊」或「大群人」召集到統治中的君王耶穌基督的右邊。(列王紀下2:8;馬太福音25:31-46)當以利沙階級拿起「以利亞的外衣」而努力執行以利亞曾積極執行的神聖任務時,一段空前的擴展時期便開始了。1942年以來的歲月充份表明了受膏的以利沙階級在一批數目與日俱增的「大群人」陪伴之下所樹立的功勳。——啟示錄7:9-17。
15,16.正如以利沙的奇跡所預表,以利沙階級在神治活動方面作了什麼影響廣遠的進展?
15 原本的以利沙施行了十六個奇跡,以利亞則只行了八個,與此一致地,現代的以利沙階級立刻開始作安排以產生一些更優良的傳道員去擔任宣揚王國好消息的工作,藉此使馬太福音24:14的預言獲得進一步的應驗。在1943年二月一日,守望台基列聖經學校正式成立以訓練海外傳道員和守望台社的特別代表往世界各地服務。在同一年(1943),一項新的訓練計劃——神治傳道訓練班——開始在耶和華見證人的各小組裡推行。起初只有男性的學生才可以報名參加這些訓練班,但在1958年社方作了安排讓各小組的女子也可報名參加。
16 隨著工作的擴展,新的小組在各地紛紛建立;因此組織需要更多的僕人去督導宣揚王國好消息的工作。為了改善他們的工作,組織在1959年作了一項新的安排,舉辦了一個課程延續四週的王國傳道學校,所有的監督均被邀免費入學。到次年這個訓練班已在世界各地建立起來,結果使普世各地的小組均獲得更良好的督導。——提摩太前書3:1-7;提多書1:5-9。
17.以利沙的工作怎樣帶來了一項大規模的醫治?
17 正如古代的以利沙將一個善待他的書念婦人的兒子從死裡復活,現代的以利沙工作亦使無數的人在靈性上復生。(列王紀下4:17-37)有數十萬一度由於本身的罪孽和上帝的懲罰而處於死亡狀況中的人已「復活」過來而快樂地事奉耶和華,並且懷有光明的希望在現今這個制度於哈米吉多頓被毀滅之後永遠活下去。這件召集的工作自1942年以來已大為加強。在第二次世界大戰尚在進行中的這一年,不完全的報告表明差不多有106,000人參加宣揚好消息的工作。由於在統治中的君王的仁愛管理以及他那「忠心而有見識的僕人、」「大群人」和組織所任命的「牧人」的努力不懈,這個數目每年不斷增加。直至25年後的今日,世上已經有1,150,000個傳道員在積極地向人傳講王國的信息了。
保持基督徒的行為標準
18,19.基督徒在行為方面的標準怎樣獲得強化?
18 這種在神治規制方面的強化使組織對於屬下份子在行為上是否符合聖經標準更加留意督導。現代的「忠心而又見識的僕人」一向均承認聖經的標準,並且一向都堅持基督徒在生活上必須符合這些條件。早在1904年,守望台社的第一人社長在他所著的《新受造物》一書中已訂出處理犯規者的方法,甚至達到會眾與之斷絕「來往和終止一切友愛表示」的程度。b 但是當時開除或逐出組織這種極端的懲罰在各小組中尚未被普遍採納,而且直至1952年才被訂為小組的一個規條。c 基督徒的行為不再能夠被視為僅牽涉到當事人的一件事了,在第一世紀的教會中,保羅曾寫信給哥林多的小組論及一件開除的案子說:「豈不知一點麵酵能使全團發起來嗎?」(哥林多前書5:1-6)他們不能夠再容許跟從列國各種惡行的人進入小組之中,而且在小組裡變節行這惡事的人亦不能繼續留在組織之中。
19 由此可見由善待羊群的牧人所構成的現代神治組織最關心的乃是善待的王國和他的「羊群」的權益。身為「為你們的生命時刻儆醒的人,」他們知道自己「將來必須交帳。」為了履行王國的責任,他們力求「不缺少一個。」為了確保這點。他們必須教你「先求[上帝]的國和他的義。」——馬太福音6:33。
20,21.我們怎樣可以在艱難的環境之下表現適當的順服?
20 對各事具有這樣的神治觀點可以使你不斷與組織並肩前進,不僭越地搶先,也不危險地落後。你會遭遇各種艱辛的情況。千萬不要被它們所克服。要等候耶和華並全心仰望他。(詩篇37:34;27:14)也許有時你甚至需要受責備。不要為此動怒。若然,你便無疑自視過高而未能體會責備的用意了。你也不應該僅因為有人將你的錯誤指出便貿然覺得自己對組織一無用處而退出。反之「我兒你不可輕看主[耶和華]的管教,被他責備的時候也不可灰心;因為主所愛的他必管教,又鞭打凡所收納的兒子。」——希伯來書12:5,6。
21 在另一方面,可能你的進步很快。要提防一種忠心到過火的態度。這可能成為你的一個羅網。不要覺得小組裡其他的份子都緩慢落伍。你甚至可能對組織感覺不耐。反之,請想想摩西所立的榜樣。當預表性的神治國中有些缺乏信心的人得罪了耶和華以致他的憤怒臨到整個組織之上時,摩西懇求耶和華赦免他的百姓。(出埃及記32:1-14)你亦不應該在神治活動上老是等別人派工作給你做。要熱切地負起個人的責任盡力設法與「忠心而又見識的僕人」在目前所釐定的計劃一致地擴展王國的權益。
22.為什麼我們應該忠心地依附耶和華的顯形組織?
22 聖經極力鼓勵我們將神治組織置於我們自己之先,接受它所有的特色和忠心地依附追隨它。神治活動的步伐仍然在加速中。至於在哈米吉多頓之前耶和華還會要求他的僕人進一步採取什麼行動,到了適當的時候他自然會透露出來。你若想知道,唯一的方法便是與他顯形的神治組織保持緊密的聯繫。既已認識這個組織和上帝通過他的工具所透露的公義條件,就千萬不要放棄它。反之,要緊緊跟從耶和華所立的忠心牧人,這樣,「就如罪作往叫人死,照樣恩典也藉著義作王,叫人因我們的主耶穌基督得永生。」——羅馬書5:21。
[腳注]
a 見《守望台》(英文)1938年五月十五日刊,第147至156頁;1938年六月一日刊,第163至171頁;1938年六月十五日刊,第179至188頁。
b 見「Order and Discipline in the New Creation」一書第六課第273至347頁。
c 見《守望台》(英文)1952年三月一日刊,第131至148頁。