「上帝的王國來臨」對你會有什麼意義？

「我們在天上的父，願人都尊你的名為聖。願你的國降臨。願你的旨意行在地上如同行在天上。」——馬太福音6:9,10。

 1．對誰說來，「上帝的王國來臨」根本毫無意義？但是為什麼現在必須要有人喚起他們對這件事的注意？

對於世界上三分之二以上的人類說來，「上帝的王國來臨」根本毫無意義。這乃是由於他們的宗教的緣故。並非所有的人都信奉同一的宗教，而數以百萬計的人甚至說他們不相信有神而根本沒有任何宗教信仰。然而，不論他們是否關心想知道上帝的王國來臨與否，上帝的王國卻必定會來臨。當它的來臨在最近的將來完全實現的時候，他們都必須面對這個政府。所以全球各地的人民現在就需要有人將這件重大的事喚起他們的注意。

 2．（甲）其他還有什麼人也需要有人喚起他們的注意？為什麼？（乙）現在是我們需要為上帝王國來臨一事作一個什麼決定的時候？

² 並非僅是那些對上帝王國一無所知的人才有這種需要。甚至在那些熟悉「上帝的王國來臨」這句話的人當中大多數人亦有這種同樣的需要。為什麼會如此呢？因為他們雖然自稱為基督徒而且虔誠地誦念著「願你的國降臨」的祈禱文，他們在言行方面卻沒有表現出他們了解他們所祈求的是什麼。他們的言行根本不與這個禱告一致。你若問他們上帝的王國來臨對於他們和其餘的人類會有什麼意義，你便會得到各種不同的答案，而這些答案都是沒有任何權威性的證據或實證作為後盾的。上帝的王國在來臨的時候必然會對全人類都有影響，若不是為人帶來永恆的裨益便是使人遭受永遠的毀滅。因此，對於我們每一個人說來，上帝的王國來臨究竟會有什麼意義呢？自然我們都會喜歡它能為我們帶來無窮的裨益。我們可以做什麼才能使它為我們帶來好處呢？現在就是我們要決定使它為我們帶來裨益的時候。現在就是我們要學習知道我們需要做什麼才能獲得這種快樂前途的時候。

 3．教人祈求「願你的國降臨」的那位導師是屬於什麼種族和什麼國籍的？他誕生在那裡？

³ 「上帝的王國來臨」這句話乃是根據一篇對天上的上帝所作的祈禱文中的一句話而來的；那就是「願你的國降臨」這句話。很多人都沒有注意到這個禱告是由一位亞洲人教導人作的。在人類種族的三大分支，雅弗族，閃族和含族之中，這位亞洲人是屬於閃族這一分支的。他將他的家系一直追溯到閃，挪亞的三個兒子中的第二個兒子；今日全人類都是這三個兒子的後代。（創世記10:21；路加福音3:23-36）在閃族的許多家系中，我們找到希伯來的家系，即以色列人或猶太人。教導人祈求上帝的王國來臨的那位亞洲籍導師便是一個希伯來人，以色列人或猶太人。他在離今將近兩千年前誕生於羅馬帝國猶大省份中的伯利恆城裡，也就是他著名的祖先，即成為耶路撒冷之王的耶西之子，大衛，所誕生的同一小城裡。

 4．他怎樣得著他的名字？他的稱號「大衛的子孫」強調了什麼事實？

⁴ 在他尚未誕生於伯利恆城之前，他的名字已由上帝所決定，所以他一誕生便被希伯來人稱為耶書亞，被希臘人稱為耶穌。後來在他的名字之上又加了一個稱號，彌賽亞或基督，於是他遂被人稱為耶穌彌賽亞或耶穌基督。他同時亦被人稱為大衛的子孫耶穌，以強調他持有他的祖先大衛一度統治以色列王國的稱號或權利。——馬太福音1:1,18-25；馬可福音10:47,48；路加福音1:28-33；2:4-21；約翰福音7:42。

5,6．（甲）「願你的國降臨」這篇禱告是什麼的一部分？（乙）在這方面，耶穌怎樣屢次地強調我們祈求其來臨的東西？所以我們為什麼理應作那篇祈禱？

⁵ 在公元31年的春天，或當耶穌基督三十一歲的時候，他教導了人那篇通常被人稱為主禱文的著名祈禱，其中包括了向天上的上帝祈求，「願你的國降臨。」似乎只有很少人曉得這篇祈禱文乃是他那著名的《登山寶訓》中的一部分。這篇《登山寶訓》一開始便是所謂的「福示」或九福，其中第一福（譯自《新世》）說:「認識自己在靈性上的需要的人快樂了，因為屬天的王國是屬於他們的。」另一句則說:「你們貧窮的人快樂了，因為上帝的王國是你們的。」在同一篇《登山寶訓》中耶穌基督也教導人通常被人稱為「金規」的一句話，說:「所以無論何事，你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人。」

⁶ 在這篇《登山寶訓》中耶穌也講到關於我們在地上的需要說:「你們需用的這一切東西，你們的天父是知道的。你們要［不斷地］先求他的國和他的義，這些東西都要加給你們了。」（馬太福音5:1-4；路加福音6:20；馬太福音7:12；6:32,33）由此耶穌將上帝的王國置於我們一切的屬地需要之上，視之為最重要的。他並沒有說我們要首先追求這個國家的王國或那個國家的王國，或美國的總統職位或任何世俗的高官爵位，反之他說我們應該首先追求上帝的王國以及上帝的公義。因此，非常顯然地，上帝屬天的王國必定具有最大的價值和重要性，而我們理應祈求它的來臨，正如耶穌基督教導他的真正門徒所作一般。

加添的矛盾

7,8．關於它的來臨產生了些什麼問題？為了知道正確的答案，我們必須做什麼？

⁷ 可是，上帝屬天的王國會怎樣來臨呢？他的王國什麼時候將會已經來臨以應驗耶穌在十九個世紀之前教導人而自此一直為一般追求上帝王國的人所祈求的那篇祈禱文呢？它的來臨會對你帶來災禍抑或幸福呢？每一個人必須做什麼才能避免災禍呢？

⁸ 我們若想知道正確的答案，我們必須將這件事與耶穌的教訓和整部聖經（耶穌的教訓只是其中的一部分）對照著查考一下。由於耶穌基督教導人的原來那篇祈禱文曾被人錯誤地加添了一句話，而使得千千萬萬的人都誤解了這件事。根據最早的聖經手抄本，這篇祈禱文是:

9,10．根據最早的聖經手抄本，這篇祈禱文是怎樣的？

⁹ 「我們在天上的父，願你名為聖。願你的王國來臨，願你的旨意行在地上如同行在天上。賜給我們這一日我們每日的食物；並赦免我們的債，如同我們亦已經赦免了欠我債的人；不要引我們入試探中，但拯救我們脫離邪惡。」——馬太福音6:9-13，譯自《修訂標準譯本》。

¹⁰ 記載於路加福音11:2-4的這篇禱文的複述則謂:「父親，願你的名為聖。願你的王國來臨。每日賜給我們日用的食物；並赦免我們的罪，因為我們自己赦免每一個虧欠我們的人；不要引我們入試探中。」——譯自《修訂標準譯本》。

11．後來矛盾怎樣被帶入祈禱文中而一直為人背誦？其矛盾在於何處？

¹¹ 當某些宗教抄寫員把以下的話:「因為王國，權柄，榮耀全是你的，直到永遠。阿們」加添在《登山寶訓》中的祈禱文之上時，他們遂將矛盾帶入了這篇祈禱文裡。（馬太福音6:13，《欽訂本》，《馬丁路德德文譯本》）結果基督教國裡的千萬信徒多少世紀以來遂一直背誦著這篇禱文，最後加上那句毫無根據的話作為結束或頌詞。看來他們似乎從沒有停下來想一想他們怎麼可以在祈禱的開首背誦著「願你的王國來臨，」然後又在祈禱的結束時說:「王國……是你的。」假若王國已經是上帝的了，他們為什麼又要在同一篇祈禱文中祈求「願你的王國來臨」呢？

12．正如箴言30:5,6所警告，這樣在上帝的道上加添字句的行為是怎樣的愚蠢？

¹² 這表明了人在上帝感示的道之上加添一些東西以為可以改進或補充它是多麼的愚蠢。箴言30:5,6很恰當地警告人不可這樣做，說:「上帝的言語，句句都是煉淨的。……他的言語你不可加添，恐怕他責備你，你就顯為說謊言的。」當然在耶穌的日子，上帝的王國尚未來臨。

13．加添的字句顯然取自何處？

¹³ 這句被錯誤地加添在耶穌正確的祈禱文之上的話顯然是從記載於歷代志上29:11大衛王對上帝所說的話引據出來的，該節經文在《美國標準聖經譯本》被譯為如下:「耶和華阿，尊大，能力，榮耀，勝利，威嚴都是你的:因為一切在諸天和地上的都是你的；王國是你的，耶和華阿，而你為至高，為萬有之首。」a

14．什麼時候「王國是你的，耶和華阿」這句話是真實的？講這句話的人為什麼要這樣說？

¹⁴ 這些話在公元前1037年當大衛在耶路撒冷作王已屆晚年的時候是真實無誤的。當時大衛是由十二支派合成的以色列國的國王，但是他深知他只是他的上帝耶和華的一個顯形的人為代表而已，耶和華才是以色列國真正的國王，那隱形在天上的國王。大衛在其上坐了四十年的物質的皇座實際上乃是耶和華的寶座，而如今大衛王由於年高老邁正要將這個皇座禪讓給他那年青卻英明賢智的兒子，所羅門。所以大衛在耶路撒冷向以色列的會眾作這篇告別詞的時候向他們承認統治以色列的王國實際上並不屬於他或他的皇族家系。它實際上屬於他和全以色列國所崇拜的上帝，耶和華。

15．（甲）為什麼當時以色列的政府實際上是一個小規模的上帝王國？（乙）有什麼經文支持這件事實？

¹⁵ 在我們的公元之前1117年將這個屬人的王國建立起來統治以色列國的乃是耶和華上帝。同時在公元前1070年使大衛受膏成為以色列國所有十二個支派的國王的也是上帝。故此早在大衛時代的以色列王國乃是在地上的一個小模型或小規模的上帝王國。與此一致地，我們在歷代志上第29章的第23節讀到在大衛禪位給他所深愛的兒子所羅門之後有什麼事發生:「於是所羅門坐在耶和華所賜的位上，接續他父親大衛作王，萬事亨通，以色列眾人也都聽從他。」後來當示巴女王前來耶路撒冷拜訪所羅門王並看到了他的榮華時，她說:「耶和華你的上帝是應當稱頌的，他喜悅你使你坐在他的國位，為耶和華你的上帝作王。」（歷代志下9:8）與耶和華的顯形寶座是在耶路撒冷這件事實相合一致地，耶利米書3:17的預言說:「那時人必稱耶路撒冷為耶和華的寶座；萬國必到耶路撒冷，在耶和華立名的地方聚集。」

16．耶和華以什麼方式應許說大衛將會有一個永久的承繼者在上帝的王國裡？

¹⁶ 在大衛王禪位和去世的許多年之前，耶和華他的上帝便與他立了一個約或一個嚴肅的契約，應許統治以色列這個小規模的上帝王國的王權將會永遠保留在大衛的皇族家系之內。通過他的先知拿單耶和華上帝對大衛王說:「耶和華應許你，必為你建立家室。你壽數滿足，與你列祖同睡的時候，我必使你的後裔接續你的位，我也必堅定他的國。……你的家和你的國必在我面前永遠堅立；你的國位也必堅定直到永遠。」（撒母耳記下7:11-16）以這種方式耶和華應許了大衛王將會在上帝的王國中有一個永久承繼皇位的後嗣。這位後嗣將會被稱為大衛的子孫。

中斷

17．統治以色列的上帝預表性王國有一直延續下去嗎？以色列國歷史上的什麼事件證實了這個問題的答案？

¹⁷ 在他自己的日子，大衛王可以對上帝說:「王國是你的，耶和華阿。」但是時候來到，有一段時期地上沒有了小規模的上帝王國，以色列國也沒有了預表性的上帝王國來統治。這是在什麼時候呢？就是在公元前607年。在那一年全能的上帝容許巴比倫的軍隊將大衛家系的國王坐在耶和華寶座上所在之處的耶路撒冷王城摧毀了。他讓他的寶座被傾覆，並且將耶路撒冷城在遭圍困和毀滅下的劫後餘生者放逐到遠方的巴比倫。耶路撒冷和猶大全地變成人畜絕跡的一片荒土。從這件事發生之後地上便不再有一個上帝的王國了。——以西結書21:25-27。

18．（甲）當猶太被放逐的人民返回故鄉之後，為什麼在耶路撒冷的總督們不能說:「王國是你的，耶和華阿」？（乙）鑑於這件事實，我們的問題是什麼？

¹⁸ 七十年之後，被放逐的以色列人歸返了他們的故鄉，但是耶路撒冷並沒有耶和華的寶座可以讓總督們坐在上面。上帝預表性的王國並沒有再在耶路撒冷重建起來而讓大衛的一個子孫代表上帝坐在耶和華的寶座上掌權統治。「外邦人的日期」或「指定的列國時期」業已開始了。（路加福音21:24，《欽訂本》；《新世》）因此臣隸在外邦征服者之下在耶路撒冷的猶太總督們並不能像大衛王以前一樣對耶和華上帝說:「王國是你的。」根據上帝與大衛所訂立的一個永遠王國的約，將來還會有一個上帝王國的永久承繼者來統治以色列。這意思便是說上帝的王國會隨著這位代表耶和華坐在寶座上的永久後嗣來臨而得以復興。難怪忠心的猶太人都盼望著上帝的王國來臨。所以問題乃是，上帝王國統治的這段中斷時期會繼續多久呢？什麼時候上帝的王國才會按照著他的應許而來臨呢？

19．為什麼耶穌之稱耶路撒冷為「大君的京城」並沒有證明了以色列當時不是仍繼續處於列國統轄的情況下？

¹⁹ 古代以色列國所陷入的這種情況延續了好幾百年。在接近我們的公元開始的時候，大衛的子孫耶穌在猶太的伯利恆城誕生了。不錯，當他在講演他的《登山寶訓》時，耶穌的確曾說:「什麼誓都不可起，不可指天起誓，因為天是上帝的座位；不可指著地起誓，因為地是他的腳凳；也不可指著耶路撒冷起誓，因為耶路撒冷是大君的京城。」（馬太福音5:34,35）可是以上的話並不是說上帝的王國當時正在耶路撒冷統治。耶穌說上帝的寶座是天，而不是在耶路撒冷讓屬人的統治者坐在其上的一個實際的皇座。整個地球只不過是上帝踏腳的一個腳凳而已。（馬太福音23:22）當耶穌說這些話的時候，耶路撒冷和猶太都是羅馬猶太省的一部分。當時在那裡作總督的並不是一個猶太人，也不是大衛王的一個子孫，而是一個名叫本丟·彼拉多的羅馬人。——路加福音3:1。

20．當耶穌騎驢入耶路撒冷的時候，熱情的猶太人正期望著什麼？他們的歡呼高喊怎樣表明了這點？

²⁰ 到了他在地上生涯的最後一個星期中，耶穌基督以一種勝利的行列騎驢進入耶路撒冷。那些期望上帝的王國會由耶穌復興重建的熱誠猶太人歡樂地隨伴著他一路高呼著:「拯救吧，我們祈求，大衛的子孫！奉耶和華的名而來的是當稱頌的！拯救他，我們祈求，在上的諸天！」「拯救吧，我們祈求你！奉耶和華的名而來的是當稱頌的，就是以色列的王！」「那將要來的我祖大衛之國是應當稱頌的！」——馬太福音21:9；約翰福音12:13，均譯自《新世》；馬可福音11:10。

21．以色列國所處的情況如何繼續下去，因此在耶路撒冷沒有任何人可以正確地對上帝說:「王國是你的」？

²¹ 在耶路撒冷城內，耶穌去到聖殿，但是他並沒有受猶太的大祭司膏立為王。他並沒有坐在耶路撒冷城中耶和華的一個寶座上，成為上帝在地上的一個顯形的代表而作王統治。五天之後，或在逾越節那一日，他站在總督本丟·彼拉多面前為他的生命受審。在那裡他說:「我的國不屬這世界。我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至於被交給猶太人。只是我的國不屬這世界。」（約翰福音18:36）所以甚至當耶穌在地上的日子，耶路撒冷中亦沒有任何人可以正確地對上帝說出記載於歷代志上29:11的大衛的話，即「王國是你的。」

22．所以在主禱文中，耶穌教導門徒祈求什麼？他們不會與基督教國一起背誦什麼？

²² 為了這個原因，當耶穌教導他的門徒祈禱一般人稱之為主禱文的禱告時，他並沒有在他的禱告結束時加上那句話。耶穌知道那句話是不真實的，所以他教導他的門徒去祈求上帝的王國將要來臨；這個王國於公元前607年被預表性地傾覆了。今日受到正確教導的耶穌的門徒不會跟從基督教國裡的信徒一起說那句後人杜撰的話:「因為王國，權柄，榮耀全是你的，直到永遠。阿門。」他們不會說出與「願你的王國來臨，願你的旨意行在地上如同行在天上」這個祈求相矛盾的話。他們知道上帝的王國必定會在將來來臨。

以什麼方式？

23．基督教國裡的一些信徒說上帝的王國會怎樣來臨？

²³ 那末當上帝的王國來臨時，它究竟會對地上的人民具有什麼意義呢？上帝的王國會以什麼方式來臨呢？你若去問一問基督教國裡的一個信徒，他便會說:『上帝的王國還要在五萬年以後才來到，因為它要等到全世界的人類都歸信了基督的時候才來到。』但是這樣的回答是真實的嗎？

24．關於將全世界歸信基督這件事，《世界年鑑》中的人口數字表明了什麼？

²⁴ 根據1963年的《世界年鑑》（紐約版）地上所謂的基督徒人口數目是904,332,500。可是在1962年五月發行的聯合國統計年鑑則表明了世界人口在1961年業已超過了三十億，在當時約有三十一億零四百萬人，而其增加速率為每年五千四百萬。我們若把過去幾年來的統計數目查看一下則會看到非基督徒的人口增加要比所謂的基督徒人口增加更快。顯然的，世界並沒有被勸服歸信基督，反之基督教國在與世界人口比較之下卻正在日愈縮小。現在它的人口尚不及全人類的三分之一。

25．按照本段所給出的數字，世上的宗教根據其教徒之數目多少來排的次序如何？

²⁵ 在地上所有的宗教組織中，羅馬天主教是人數最多的一個組織。《世界年鑑》表明它擁有550,350,000名教徒，這個數字中包括了新近受洗的嬰孩。其次人數眾多的宗教組織則是回教，這個非基督教團體其擁有433,740,000個回教徒。再其次是印度的印度教，共有335,802,500名教徒。在印度教之後就是孔教，信徒有300,240,500人。在此之後按照著教友的數目來排，依次序為基督新教，佛教，東方正教，然後是諸如非洲和澳洲土著所信奉的原始宗教，然後是日本的神道教，道教，猶太教或希伯來人，和波斯的祆教。最後《世界年鑑》還列出一般性的信徒，或沒有宗教的人的數目是552,771,700，這個數目較之以上所說的羅馬天主教徒的數目更多。b

26．（甲）在國際共產主義之前，羅馬天主教的進展如何？（乙）一位教士最近在論到南美洲時怎樣指出了這件事實？

²⁶ 羅馬天主教的教徒數目雖然如此眾多，而且它在梵蒂岡的教皇亦自稱為基督的代理者，以君王的身分統治著，它如今卻在國際共產主義之前節節後退。在1963年十二月十四日，拉丁美洲長老會合作委員會的行政祕書c在墨西哥舉行的一次會議中對在座來自48個國家的二百名基督新教和正統教會領袖發言說:

「沒有人能夠再天真地以為」南美洲仍是一個「天主教的大洲。」……「許多良心曾受福音的傳揚所感應的基督徒」，他說，「已經選擇了離棄教會而成為了共產黨的首領。」——紐約《時報》，1963年十二月十五日刊。d

27．今日北美洲的美國在宗教方面說來是怎樣的一種國家？

²⁷ 至於在北美洲的美國，它雖不能再被稱為一個基督新教的國家，亦絕不是一個羅馬天主教的國家。羅馬天主教的高級教士們對於教會在美國的前途提出了一些令人悲觀的事實和數字。e

28．雖然基督教國的希望已破滅，上帝的王國卻會在什麼時候來臨？為什麼？

²⁸ 基督教國裡的信徒若冀望上帝的王國會倚賴全世界的人都歸信基督教才來到的話，那末他們就絕不能在他們的日子或這個世代中期望看到上帝的王國來臨，或事實上，根本就不會來臨。可是他們的希望雖然由於是根據對聖經的一種錯誤解說而幻滅破碎，這並不是說上帝的王國就不會在我們的日子，在這個世代之內來臨。依照聖經的預言以及時間的計算，一切的證據都表明了他的王國會在我們這個世代之內來臨，因為它不會藉著將全世界的人都改信基督教而來臨而且亦從來沒有要以這種方式來臨。（提摩太前書4:1-3；提摩太後書3:1-7；彼得後書3:3,4,7）假如上帝的王國不是藉著全世界歸信基督教的和平方式來臨，那末它會怎樣來臨而執掌全權統治呢？

29,30．（甲）在但以理書第七章所描述的異象中，這位先知看到了什麼順次興起的世界霸權？（乙）在那個異象中怎樣描繪上帝王國的來臨？

²⁹ 如果你有一部聖經的話，它便會為你回答這個問題，因為聖經乃是上帝所默示的道。請你翻開到但以理的預言書第七章。在那裡我們讀到一段描寫上帝的王國在一位稱為人子的手中來臨的預言。他就是大衛的子孫，耶穌基督，不錯，就是要承受上帝應許給大衛皇族的永遠王國的那位永久的後嗣。首先先知但以理看到一幅象徵性的圖晝，描繪自巴比倫世界霸權起以至今日包括了英美世界霸權在內的政治系統的歷代各世界霸權。f在這異象中但以理所看到的不是那些世界霸權和平地歸信人子，而是它們遭受猛烈的毀滅。在看過了這項異象之後，先知但以理接著說:

³⁰ 「我在夜間的異象中觀看，見有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前，得了權柄，榮耀，國度，使各方各國各族的人都事奉他。他的權柄是永遠的不能廢去；他的國必不敗壞。」——但以理書7:13,14。

31．在異象中，賜給大衛的子孫耶穌的王國是那一個王國？

³¹ 既然大衛的子孫耶穌在那異象中被描繪為「人子，」故此由上帝，「亙古常在者，」賜給這位人子的王國就是耶穌教導他的門徒去祈求的王國。

32．（甲）天使怎樣描述審判官上帝所容許的最後一個政治系統遭遇末日？（乙）其他象徵性的獸的權柄怎樣被奪去，而它們的「生命仍存留」一時？

³² 那末，他的政府的來臨掌權對於這個世界的政治系統說來有什麼意義呢？在異象中上帝的天使向但以理解釋第四隻獸及其各角的象徵乃是審判官上帝容許在地上的最後一個政治系統；在此之後天使遂描述這個世俗政治系統所遭遇的狂暴結局說:「然而審判者必坐著行審判，他的權柄必被奪去，毀壞，滅絕，一直到底。」（但以理書7:26）這段話解釋了在第十一，十二節所描述的關於最後這個如獸一般的政治系統的圖畫；這兩節經文說:「那時我觀看，見那獸……被殺，身體損壞，扔在火中焚燒。其餘的獸權柄都被奪去，生命仍存留，直到所定的時候和日期。」其餘那些如獸一般的政治系統的權柄在過去都已逐一地被奪除；而它們的「生命仍存留」只是延長到第四個，亦即最後一個政治系統在被殺和被火燒而遭毀滅的時候，到那時它們亦會同遭毀滅。

33．根據但以理書7:27,28，天下諸國的大權都賜給了誰？直到多久？

³³ 這就是賜給人子和他的忠心門徒的上帝王國在來臨時會對這個世界的政治系統所帶來的結果。因此但以理書7:27,28在結束對這異象的解釋時，說:「『國度，權柄，和天下諸國的大權必賜給至高者的聖民。他［們］的國是永遠的，一切掌權的都必事奉他［們］，順從他［們］。』那事至此完畢。」

34．（甲）預言中所說的「至高者的聖民」是誰？他們共有多少人？（乙）地上各政治系統的被鏟除會憑著屬靈餘民的幫助，抑或不會憑著他們的幫助而完成？

³⁴ 在這個預言裡，那些被稱為「至高者的聖民」的乃是主耶穌基督和所有與他一同承受屬天王國的忠心門徒。根據聖經的最後一本書，就是多次引證但以理書的啟示錄，這些與得了榮耀的耶穌基督一同承受屬天王國的門徒數目只有144,000人。（啟示錄7:4-8；14:1-3）今日上帝屬天王國的這些屬靈承受者尚留在地上的只有一小部分餘民，按照統計所示，尚不及一萬三千人。但是這些人卻不會從事任何狂暴的活動來反抗這個世界的政治系統。審判官耶和華上帝會藉著他在天上的兒子，大衛的子孫耶穌基督將地上的政治系統鏟除。

35．基督教國企圖改變世界的失敗強調了關於上帝王國的一件什麼事實？

³⁵ 對於那些一向懷持著世界會和平地歸信基督教而他們自己所以藉著這種方式建立起上帝的王國這種如意算盤的所謂基督徒說來，天上的上帝會施展暴力將地上的政治制度一舉殲滅可能是一種令人戰慄驚懼的思想。然而他們亦應該為他們企圖改變世界使其歸信基督教的計劃的一敗塗地而感到驚懼。他們的失敗只強調了一件事實，那就是，為了使由基督掌權的上帝王國得以統治全地球，必須藉著來自天上的暴力方法才能為之開路。其他的聖經預言都證實了這件事實。

36．在但以理書第二章，異象追述到誰的進行次序？

³⁶ 讓我們翻回到但以理的預言，第二章。在那一章裡但以理敘述了關於世界霸權進行次序的異象，遠溯自古巴比倫的世界霸權直至羅馬世界霸權，再到該羅馬世界霸權的一個分支，就是今日的英美世界霸權，由大英帝國和北美洲的美國組成的政治性聯盟。g

37．該系列世界霸權所剩餘下來的勢力將會怎樣被毀滅？異象怎樣描述這場毀滅？

³⁷ 這一連串相繼興起的世界霸權已被人所神化，好像一個受人崇拜的偶像一般。根據上帝在但以理的預言中所頒布的命令，這一系列政治性世界霸權在今日遺留下來的殘餘勢力將會被上帝所採取的一項暴力行動所毀滅。就好像在異象中，當從上帝的山上鑿出來的一塊巨石擊中受人崇拜的偶像，將其打得粉碎，砸成細粉，讓暴風將其吹散以致無法修補一樣。——但以理書2:1-43。

38．象徵性的巨石來到擊打象徵性的偶像事實上有什麼意思？

³⁸ 指著象徵由耶穌彌賽亞掌權的上帝王國的那塊巨石而言，先知但以理解釋說:「當那列王［這個世界目前的各政治統治者］在位的時候，天上的上帝必另立一國，永不敗壞，也不歸別國的人，卻要打碎滅絕那一切國，這國必存到永遠。」（但以理書2:44）在此由巨石所象徵的上帝彌賽亞王國來臨的意思就是發動在聖經最後一本書所預言的最後那場戰爭，「上帝全能者大日子的戰爭，」通常稱為哈米吉多頓大戰。——啟示錄16:14-16。

39．基督教國的評釋家曾怎樣解釋石頭打偶像的意思？他們認為那次重大的打擊發生於什麼時候？

³⁹ 基督教國的聖經評釋家，如在十九世紀英國的亞當·克拉克博士，曾將但以理書2:44的意思解釋為如下；他們說從山上鑿出的巨石乃是基督教的福音，當它擊中列國時，它便會改變他們，於是統治者以及被統治的人民都會變成基督徒直到，過了相當時候，全世界的人都會成為基督徒。他們認為那項重大的打擊在公元312年發生於異教的羅馬帝國之上，當時聖馬皇帝君士坦丁大帝改信基督教而羅馬天主教會及其混合的宗教信仰遂告成立。h

40．關於今日基督教國各宗教的奮擊力量和鬥志，我們可以說些什麼？在國際共產主義的勢力壓迫下，基督教國的情形如何？

⁴⁰ 但是現在我們已生活在二十世紀的六十年代中，而基督教國內各宗教卻正在日愈喪失它們的奮擊力量和鬥志。政治的統治者已不再變成羅馬或希臘的天主教徒或基督新教徒而強迫代他們的臣民亦和他們一起皈信這些宗教。正如1963年六月二十二日美國德薩斯州達拉斯城的《早晨新聞報》（和《時代先鋒報》）所報導，一位長老會的牧師i說，不但基督教國的宗教正在受著考驗，而且「世人正在訕笑我們。美國本土就是世上其他宗教最佳的傳道區域。」他將這種情形的部分罪責歸咎於基督教國裡上教堂的人對於宗教的無知，並且說:「我們已經將我們的許多責任放棄了給一個異教世界。」可是不但只是世人在譏笑一般所謂基督徒的無知，而且基督教國也正在國際共產主義加諸它身上的重重打擊之下蹣跚欲倒。基督教國並不想有終一日被共產主義所埋葬。

一個警戒性的比喻

41．將世界和平地改變歸信基督教是合乎聖經的希望嗎？在他所說關於錠銀的比喻中，耶穌基督表明了與上帝王國作對的仇敵會怎樣？

⁴¹ 夢想和平地將全世界改變皈依基督教國的宗教這種希望不但與聖經不合，而且在今日也是不現實的。甚至在載於路加福音第十九章關於錠（或鎊）銀的比喻中，主耶穌基督亦曾提出警告說，反對上帝彌賽亞王國的仇敵們會由彌賽亞親自採取行動加以殲滅。

42．耶穌為什麼作這個比喻？比喻怎樣估量上帝王國會在何時來臨？

⁴² 路加福音19:11告訴我們耶穌為什麼作這個比喻，說:「眾人正在聽見這些話的時候，耶穌因為將近耶路撒冷，又因他們以為上帝的國快要顯出來，就另設一個比喻說。」與他們所想的正相反，耶穌描寫上帝的王國距當時尚有一段長時間。他怎樣表明這點呢？耶穌將自己比作一個富有的貴胄，必須旅行到遠方去「要為自己獲得王權，」再回來作王。以耶穌的日子旅行工具的速度來估量，到遠方去然後再帶著王權回來需要一段很長的時間。因此耶穌會離去一段很長的時期。

43．仇視那位貴胄的國民做了什麼事？在應驗比喻的話時，猶太人怎樣表達出這樣的仇恨？

⁴³ 可是，卻有人反對這個貴胄取得這項王權。路加福音19:14說:「他本國的人卻恨他，打發使者隨後去說，『我們不願意這個人作我們的王。』」這個比喻並沒有詳細地說出那些國民表達他們的敵意仇恨到什麼程度，亦沒有解說那位貴胄怎樣到遠方去獲得王權。但是大多數的猶太人都應了比喻的話而說:『我們不要耶穌基督這個人作王統治我們。』為了阻撓不讓他作王統治他們，猶太人將他判處死刑並且將他遞解到耶路撒冷的羅馬政權手中，讓他們把他釘在一根受苦柱上慢慢死去。

44．耶穌怎樣到達象徵性的「遠方」？他自己的人民怎樣繼續對他表現出仇恨？

⁴⁴ 那末耶穌又怎樣去到「遠方，」就是耶穌說是上帝寶座的天上呢？在他被殘酷地處死之後的第三日，全能的上帝耶和華將他這位高貴的兒子從死裡復活過來並在此四十日之後將他召往天上，讓復活後的耶穌基督在天上坐在他自己的右手邊。（使徒行傳2:22-36；3:13-21）甚至在耶穌基督升到「遠方」天上的上帝面前之後，他自己在地上的人民，猶太人仍繼續對他表現出仇恨的態度而迫害他的忠心門徒。由此他們更進一步地讓上帝知道，他們不要他高貴的兒子作王統治他們。

45．此外在什麼地方亦可找到仇視上帝王國的人？他們怎樣表現出仇恨？

⁴⁵ 不過，在彌賽亞統治下的上帝王國並不只是有猶太籍的仇敵而已，它在人類世界中其他所有的國家裡都有仇敵。這些仇敵拒絕了基督的門徒所傳的王國信息並且迫害他們。他們寧願要這個世界中由人所設立的政治統治權柄，其中包括了由113個會員國構成的聯合國組織。那末上帝的彌賽亞王國的來臨會對這些在地上的仇敵具有什麼意義呢？

46．在比喻中，耶穌怎樣表明王國的來臨會對它的仇敵有什麼影響？這件事曾有一次什麼預表性的應驗？

⁴⁶ 耶穌在這個錠銀的比喻結尾時給了我們問題的答案。在那裡他讓得了王國回來統治的貴胄說:「至於我那些仇敵不要我作他們的王的，把他們拉來，在我面前殺了罷。」（路加福音19:27）這當然絕不是說他們會被和平地改變過來信奉真正的基督教。這意思就是說他們會遭受一場狂暴的毀滅。這在公元70年曾有一次預表性的應驗，當時頑梗不信的猶太人由於曾反叛羅馬的該撒而在他們的首都耶路撒冷為羅馬大軍所圍攻，而終於在經過一場慘絕人寰的圍困之後，全城被摧毀覆滅。據歷史記載當時約有1,100,000叛逆的猶太人遭屠殺，而餘下的97,000人則被俘擄到羅馬帝國各地去做奴隸。——路加福音19:41-44；21:20-24。

47．雖然在公元70年耶路撒冷遭受毀滅，基督徒仍然祈求什麼？這個祈禱的實現與在公元70年所發生的事比較起來將會怎樣？

⁴⁷ 可是，上帝的彌賽亞王國並沒有在公元70年來臨，今日真正的基督徒仍然向上帝作主禱文中的祈求:「願你的王國來臨。願你的旨意行在地上如同行在天上。」聖經的時間表和自1914年以來應驗了聖經預言的世界情勢和所發生的大事均證明了以上預言所描述的上帝王國的來臨已經近了。它的來臨為它在地上的仇敵所帶來的狂暴毀滅將會比一千九百年前耶路撒冷的毀滅和頑梗不悛的猶太人被大屠殺要範圍廣大得多而其慘烈的程度亦遠較可怕。

48．基督教國裡的人對於他們在主禱文中所祈求的事的意義不曾體會到什麼？

⁴⁸ 因此，當基督教國裡的人在教堂中誦念著「願你的國降臨，願你的旨意行在地上如同行在天上」時，他們對於自己所祈求的是什麼實在知道得多麼的少！他們很少體會到他們正在祈求著由上帝施行的暴烈行動，祈求現今這個世界事物制度的毀滅，不錯，甚至祈求基督教國的毀滅，它就是聯合國的主要支持者以及儲備有大量的原子彈，氫彈和其他大屠殺武器的擁有者。這就是上帝彌賽亞王國的來臨會對其在基督教國內外的仇敵所含有的意義。

49．在他所講關於這個俗世制度末日的預言中，耶穌將人子的日子與誰的日子相比較？它們在那些方面相似？

⁴⁹ 耶穌在其關於地上這個俗世事物制度末日的預言中所說的話並不是沒有意義的，他說:「正如挪亞的日子怎樣，人子的臨在也會怎樣。因為猶如人在洪水之前的那些日子吃喝嫁娶，直到挪亞進入方舟的日子；他們毫不理會直到洪水來到將他們全部沖去，人子的臨在也會是這樣。所以務要繼續守望，因為你們不知道你們的主會在那一日來到。」——馬太福音24:37-39,42，譯自《新世》。

50．在挪亞日子的洪水是一件由什麼造成的事件？而這件事對於今日地上的人類有什麼預兆？

⁵⁰ 挪亞日子的洪水乃是由上帝支配著的自然力量所造成的一場災劫。它淹蓋了整個地球將保存著挪亞及其家人和許多動物種類性命的方舟以外的所有人類和動物都溺斃。今日地上的人口已超過三十億，所以當上帝的王國在我們的日子來臨的時候這場殺戮和毀滅將會是何等浩大！它將會好像在挪亞的日子洪水降臨的情形一樣！

51．上帝王國的來臨對於愛慕它的人會有什麼意義？而人子的日子與挪亞的日子的相似對他們有什麼意思？

⁵¹ 但是全地的合法政府，上帝的王國，來臨的意義是不是就只是毀滅呢？對於上帝彌賽亞王國的仇敵們說來，是的！另一方面，對於那些愛慕上帝的王國，在生活中首先追求上帝的王國和他的公義的人說來，則會有快樂，幸福，釋放和救恩。在挪亞日子的洪水中，挪亞和他的兒子，雅弗，閃和含以及四個人的妻子，總共八條人命，得以保存下來。在方舟裡居留了整整一個陽曆年之後，他們出來到一個潔淨了的地球上重新開始他們對耶和華上帝的崇拜。他們在上帝的庇佑之下得保生命結果產生了今日在地上我們所有人的生命。（創世記7:1至9:19）既然耶穌預言說，彌賽亞人子的日子會和挪亞的日子一樣，那末在這個與上帝的王國作對為仇的事物制度遭遇毀滅時，亦會有生存著渡過災劫的人。

52．在耶穌講到最後的大災難的預言中，他怎樣表明了有人會渡過災劫？

⁵² 在他論到這個事物制度末日的預言中，耶穌說災難的情形會達到一個艱難困苦的最高潮，是人類自有史以來從未經歷過的。他說:「因為那時必有大災難，從世界的起頭直到如今沒有這樣的災難，後來也必沒有。若不減少那日子，凡有血氣的總沒有一個得救的；只是為選民，那日子必減少了。」（馬太福音24:21,22）所以在這個俗世制度遭受末日時亦會有劫後餘生者以與挪亞和他的家人相吻合對照。

忠心的僕人們

53．（甲）渡過災劫的「選民」怎樣在錠銀的比喻中得著預表？（乙）至於那個沒有用主人的銀子去作生意的奴僕則有些什麼問題產生？

⁵³ 這些劫後餘生者之中會包括了耶穌稱之為「選民」的人；他們就是由他在錠銀的比喻中貴胄在到遠方去得王權離別之前把錠銀交託給他們的忠心奴僕所代表。在比喻所提到的十個奴僕中，有一個沒有聽從貴胄吩咐他們「去作生意直等我回來」的命令。其餘的九個奴僕都各自用他們所得的錠銀去作生意賺了錢；那個懶惰不忠的奴僕則沒有。他把他的一錠銀子包在一塊布裡保存起來。他沒有為他高貴的主人賺得任何利潤。對於這個不能賺錢的無用的奴僕說來他的主人回來作王會有什麼意義呢？特別是當他把主人交給他的錢不多也不少原封不動地交還給主人的時候，他會有什麼遭遇呢？他會受到一次祝福，抑或一項詛咒呢？他自己所採取的途徑已決定了他的命運！

54．在那比喻中，君王的來臨對於這個無用的奴僕有什麼意義？

⁵⁴ 他現在已經作了王的高貴主人將他稱為邪惡的。他吩咐手下把他原有的那錠銀子奪去，因為他沒有為他主人的王國工作。他既然不擁護君王遂被列入與那些仇視和反對君王的國民同一類。他和那些被君王下命殺死的仇敵國民一同受處罰。（路加福音19:13,20-27）在耶穌所舉另一個與此相類似的比喻中，那個毫無用處的僕人被丟到主人的房屋外「在外面黑暗裡」與那裡所有的人一同哀哭切齒。（馬太福音25:24-31）君王的來臨對於他並沒有歡樂的意義！

55．對於那些拿自己所得的銀子去做生意的奴僕，君王的來臨有什麼意義？

⁵⁵ 在比喻中，其餘的九個奴僕都各自用了他們所得的一錠銀子做生意而為王國賺了一筆錢。他們的君王主人稱他們為良善的並派他們在他的領域各處管理一些城市。他們不應得到與君王的仇敵國民一同被殺的處罰。對於他們說來，君王的來臨乃是幸福和生命的意思。（路加福音19:15-19,24-26）上帝彌賽亞王國的來臨對於我們是不是也會含有相似的意義呢？

56．主將錠銀交託給他們的奴僕代表誰？

⁵⁶ 當由比喻中貴胄所代表的耶穌基督離開這個地球升回天上的領域時，他把一些貴重的東西交託在由各得一錠銀子去作生意的奴僕所代表的門徒手中。這些奴僕不僅只是代表耶穌基督的十二位使徒，也不是只代表當時他所有的門徒，而是也包括了他今日的忠心門徒在內；他們就是上帝已選召了去與彌賽亞君王一同在天上承受屬天王國的獻了身受了浸的信徒。——羅馬書8:14-17。

57．（甲）與耶穌一同承受王國的後嗣中尚有多少存留在地上？他們把象徵性的銀子拿來做什麼？（乙）現在誰加入了他們的行列？對於這些人，上帝王國的來臨會有什麼意義？

⁵⁷ 這些承受天國的後嗣中尚有一批少數的餘民仍然在地上存活；他們藉著遵行耶穌在馬太福音24:14的話（譯自《新世》）:「這王國的好消息要傳遍為人所居的大地，目的在對萬民作一見證，然後末日才來到，」而活躍地增加上帝彌賽亞王國的貴重權益。他們現在已經有了成千累萬的人加入到他們的行列中，這些人已聽到了上帝王國的這個好消息，並且已離棄了那些憎恨上帝王國的人。他們亦負起了傳揚王國的工作並且將更多愛慕公義政府的人召集到王國的一邊而由此證明了他們對上帝王國的愛。正如那些王國承受者的餘民一般，他們會獲得君王的嘉許。他們不會被帶入屬天的王國裡與耶穌彌賽亞一同作承受者，但是他們會被帶入一個「新地」裡，一個藉著將上帝王國的一切仇敵殲滅而潔淨了的地球上。這就是上帝的王國來臨會對他們所具有的意義。——啟示錄14:1-5；7:4-17；21:1-5。

58．至於上帝王國的來臨，為什麼我們現在正生活在一段危險的時候？但是它亦給了我們什麼機會？

⁵⁸ 現在就是我們做決定的時候了，因為我們都無可避免地面臨著這個問題，「上帝的王國來臨」對你會有什麼意義？它對你的意義必然是兩者之一，若不是與那些仇視和忽視上帝公義政府的人一同被戮殺便是依附那王國而得享生命，和平，幸福和日愈增加的權利。自王國的後嗣耶穌基督於一千九百年前離去到「遠方」以至上帝的王國隨著彌賽亞的登基作王而來臨的那段長時間現在早已過去。耶穌預言說那個王國會突然來到施行上帝對於那個屬天政府的朋友和仇敵的判決。所以我們現在正生活在一段危險的時候！但是我們若真心誠意地渴望上帝的王國來臨會為我們帶來幸福，現在亦就是一段期間長短未定而卻是大好的時機讓我們從上帝天國的仇敵中間出來，以免和他們一同滅亡。

59．為什麼現在是一個獲得重大權利的時候？我們可以怎樣把王國的消息變成對自己的好消息？

⁵⁹ 現在也是一個獲得重大權利的時候。耶穌的預言如今正以一種前所未有的大規模在應驗中，因為上帝王國的這項好消息現在正在全球至少194個國家地區並以162種言語，向地上所有的居民傳揚，不論他們的種族，膚色或目前所信奉的宗教為何。（馬太福音24:14）讓我們藉著接受這個信息為真實並毅然站到上帝王國的這一邊來，然後向其他更多的人傳講好消息而把上帝王國的信息變成對我們自己的一項好消息，我們若這樣行別人亦可同樣地把這個消息變成對他們的一個好消息。讓我們藉著這樣行而對助他們也得以渡過「我們上帝報仇的日子。」（以賽亞書61:1,2）由大衛王的永久後嗣掌權的上帝王國是永遠的，而我們可以藉著我們現在如何做決定而得享在大衛的子孫的政權之下的幸福生活。

60．以賽亞書9:6,7怎樣表明我們可以永遠生活在大衛的子孫的政權統治之下？

⁶⁰ 以賽亞書9:6,7的預言對耶和華上帝的百姓說，「因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們；政權必擔在他的肩頭上。他名稱為奇妙，策士，［大］能的神，永在的父，和平的君。他的政權與平安必加增無窮，他必在大衛的寶座上治理他的國，以公平公義使國堅定穩固從今直到永遠。萬軍之耶和華的熱心必成就這事。」

61．他的政府的和平與持久性又如何？

⁶¹ 試想一下在這位於一千九百年前誕生於猶太之伯利恆城的兒子執政統治之下在地球上生活的情形。如今既已在天上得著榮耀，他將不會辜負耶和華上帝賜予他的頭銜，就是奇妙策士，大能的神，永在的父，和平的君。他的政權將永無窮盡。他為治下臣民所帶來的和平亦永無窮盡。事實上他的政府會堅定穩固而永久受公平和公義所維持。在他的統治之下這個地球將會成為一個多麼美麗的地方！

62．我們怎樣做才能感覺和體驗路加福音2:13,14所載天軍所作歌頌的偉大意義？

⁶² 耶和華上帝藉著將他的和平之君放在天上的寶座上而建立的王國的來臨可以為你帶來永遠的和平。我們所應該做的事就是現在採取一條能為我們贏得耶和華上帝的喜悅的途徑。這樣我們才能真正地感覺和親自體驗到，在上帝的兒子誕生為人時一大隊天軍所作頌讚的偉大意義，「榮耀在至高之處歸於上帝，在地上和平歸於善意的人。」（路加福音2:13,14，譯自《新世》；以賽亞書61:1,2）願你，我們的讀者，使上帝由基督統治的王國的來臨對你具有和平的意義。

［腳注］

「太6:13主禱文結尾的頌詞並沒有出現在最可靠的古希臘文抄本（Aleph,B,D,Z），《古拉丁文譯本》和拉丁文《通俗譯本》中，不過它在很早的時候便被加在禱文的後面，當這禱文在公眾崇拜中被採用的時候。它的一種形式在第四世紀末克里疏士頓的時候已普遍為人所知曉。這是一種禮拜性的增添，顯然是以歷代志上29:11為根據。」

《錫安之守望台》雜誌於其1898年一月十五日刊第31頁第2段則說:「『因為王國，權柄，榮耀全是你的，直到永遠。阿們』這句話雖然可以在我們所通用的《欽訂本》和某些希臘文抄本中看到，但卻沒有出現在最古老的希臘文抄本，西乃抄本和梵蒂岡抄本中。所以這句話看來是由人將人的話加添在我們主的話之上。照地上的情形而言，這些話在整個福音時代並未實現；地上的領域並非主的；地上的權柄並非主的；而地上的榮耀亦並非主的。……」