耶和華受到巴比倫對受膏見證人的仇視所譏誚
「我兒,你要作智慧人,好叫我的心歡喜,使我可以回答那譏誚我的人。」——箴言27:11。
1,2.(甲)誰正受到譏誚?受誰譏誚和怎樣受到譏誚?(乙)我們會怎樣舉例說明今日和約伯時代相似的經驗?
像古代亞述邪惡的西拿基立王所作的譏誚一樣,今日撒但不斷藉著誣衊上帝手下受膏的見證人而譏誚真正的上帝。(以賽亞書37:21-33)藉著忠貞地忍受大巴比倫對他們的仇視,像約伯一樣的受膏者使耶和華,正如他自己說,「可以回答那譏誚我的人[撒但]。」(箴言27:11)同時由於他們在地上擁護耶和華的至尊上帝地位,他們堅毅不移地忍受很大的誣衊和攻擊。「我的敵人辱罵我,好像打碎我的骨頭,不住的對我說:『你的上帝在那裡呢?』」——詩篇42:10。
2 為了充分說明今日耶和華見證人的經歷和古代約伯的經歷的相似,我們現在提出牧師教士們對受膏的見證人所表現的巴比倫仇視的一些例證,而這些例證正好與古代約伯的三個巴比倫化的「朋友」對他提出的每一項譏誚相稱。我們會舉出約伯的「朋友們」所發的每一個謬論,然後表明基督教國的牧師教士們怎樣和撒但在古代的這幾個臣僕以同一的「西播列」方式發言。(士師記12:6)在這項討論中我們可以看出各教派的宗教論調和古代以利法,瑣法,比勒達的言論帶有同樣仇視的語氣。像約伯一樣的受膏者繼續被他們誣衊為應該避之若浼的世界第一號宗教歹徒。——約伯記22:5。
誣衊見證人有偏見
3.有什麼指責見證人有偏見的誣告被提出?由誰提出?這怎樣和約伯日子的情形相似?
3 懷著像以利法一樣的思想,教士們在實際上宣稱他們是在宗教上不潔和懷有偏見的罪人,而且正為自己帶來罪有應得的指責和上帝的懲罰。(約伯記4:2-8)有一個羅馬天主教的主教在美國一份全國性的天主教報紙上便對耶和華見證人的聖經社作了一項措辭凌厲的譴責。
「由於拒絕接受神聖的三位一體的觀念,聖經社的譯本[1950年出版的基督教《希臘文聖經新世界譯本》]妄自以『靈,水和血』這句話代替在《英王雅各譯本》自始至終時常採用[僅一次]的『父,子和聖靈』一詞。(約翰一書5:7)……這個教派採用耶和華一字作為它的頭銜的一部份;其學識之膚淺由《天主教百科全書》對這字的處裡方式表露無遺。」a(括弧乃本刊自加)
4,5.(甲)關於有偏見的翻譯和(乙)他們對耶和華這個名字的採用,見證人作了什麼自我辯護?(丙)這怎樣與約伯記6:10一致?
4 像古代的約伯一樣一方面為自己的正確辯護,同時也為耶和華至尊的上帝地位辯護,現代的見證人說:「我……沒有違棄那聖者的言語。」(約伯記6:10)耶和華見證人在他們的《守望台》雜誌1950年十二月一日刊中發表了一封長達六頁而日期註明為1950年十月十一日的公開信作答。(第469-474頁)他們在信中提出壓倒性的證據證明耶和華見證人的《新世界譯本》非但並沒有偏見,反而忠實地將原文的真意和措辭翻譯出來。請留意《守望台》對於批評家所提出的篡改聖經的指責如何答覆。
「《新世界譯本》並沒有篡改希臘經文的任何部分,甚至約翰一書5:7,即你的文章聲稱耶和華見證人與三位一體的道理發生衝突的那節經文,也沒有加以更改。……這乃是以上提及的奧古斯汀納斯·梅爾克對希臘經文所作的直譯……這也是另一位羅馬天主教學者,約瑟·布維對希臘經文所作的直譯。……你們自己那珍貴的第四世紀手抄本梵蒂岡1209號也不含有這節經文,反而指出它們是杜撰的。」
這樣,見證人有力地證明了《新世界譯本》的真確性和仇敵對受膏的見證人所作的指責的虛偽。
5 除此之外,《守望台》洗雪了《新世界譯本》對耶和華一字的採用,說:
「那末,為什麼《新世界譯本》要在它的正文中採用耶和華這個名字237次呢?這是由於『學識淺薄』,正如你所暗示一般嗎?除了19部希伯來文譯本之外,它還引用了不計英文和希伯來文在內的38種文字的『新約』譯本,在其中譯者採用了以當地文字拼成的希伯來文四字神名[即上帝的希伯來文名字]。」
然後《守望台》舉出一長串天主教的權威和他們在過去許多世紀中對耶和華這個名字的採用,例如維奧·卡希他納斯的湯麥斯紅衣主教在他所著的《摩西五經評釋》所為一般。所以究竟誰有偏見呢?——天主教的教士抑或耶和華見證人?你自己決定好了。
魔鬼的影響
6.關於向鬼靈的力量求助及其結果,有什麼與約伯記4:15類似的事發生?
6 從古代的巴比倫開始,像以利法一類的宗教家一向均求助於來自隱形靈體或鬼魔的感情影響以鞏固他們的宗教地位而非造就基於聖經的信心。(約伯記4:12-17)最近有一個五旬節的教派感情衝動地批抨耶和華見證人的聖經知識和他們的同工。
「我但願守望台社的每一分子,超過一百五十萬的傳道員和超過五千萬受過洗腦的跟蹤者,能夠感覺到我所感覺的和意識到我所意識的。……他們若能夠憑著不是屬於上帝的力量這樣行[推行他們普世的工作],我們若受到上帝的聖靈所膏則會有怎樣的成就……我要你們和我們一同禱告,『主啊,找出他們的王國聚會所,將你的聖靈傾下直至充滿它們。將他們撕碎……將他們震撼,到他們從未經歷過的程度!』」b(楷字本刊所自排)
在這裡宗教家們求助於「感覺」和對某種無法看見和形容的東西的「意識。」結果如何呢?他們鼓吹暴力和仇視,「撕碎」和「震撼。」但耶穌卻說,「要愛人如己。」——馬太福音22:39。
由於順服被人指責
7.試描述與約伯記4:18相似的事。
7 像以利法一般的宗教領袖也喜歡不受上帝和基督的約束而獨立自主。(箴言3:5)他們推斷上帝並不特別留意它的僕人對他表現的順從和忠心。(約伯記4:18;馬太福音17:12,13;24:45)有一個德國的宗教作家曾因為耶和華見證人在他們的基督徒生活上保持思想和組織的合一而抨擊他們。(以賽亞書55:8;箴言12:15)他寫道:
「[耶和華見證人]組織的份子必須作無條件的服從。這項義務包括唯獨按照布洛克林出版物的解釋接受上帝的道的責任。守望台社擁有神授的權利,因此對於真理和福音的正當宣揚也持有壟斷之權。他們禁止會員從其他方面吸收資料或持有自己的見解。」c(楷字本刊所自排)
8.見證人怎樣答覆教士們的指責?
8 在答辯中耶和華見證人將他們屬靈的豐足的合一來源與「獨立」的教士們所供應的令人作嘔的「靈糧」作一對照。
「基督教國究竟有什麼正統的宗教組織在現今這段危急的日子供給人新的靈糧呢?基本主義派豈不仍在提出同樣枯乾的穀殼,仍然鼓吹著同樣陳舊的教條和單調地不斷複述著幾個從異教借來的基本道理嗎?真的,『他們的宗教是徒然的,只是憑著強記而學得的傳統而已。』(以賽亞書29:13,Mo)現代派的教會則製造出一些新的道理以求適應時代,但他們的新見解卻是與福音的宣揚格格不相入的。他們對聖經肆意破壞,將其視為神話和傳統說,或最多只是優秀的文學作品而已;他們向人提出科學和進化論,心理學和精神病學以圖贏得一個崇尚物質的文明的歡迎。上帝坦率地說基督教國的「席上滿了嘔吐。」[以賽亞書28:8]在他們中間屬靈的饑荒正橫行著。他們的跟從者的情形與耶和華見證人的情形成了多麼大的一個對照!」d
讓「獨立的」教士們繼續鼓吹促成屬靈的無政府狀況的理論好了,耶和華見證人卻會仍然依附那獨一像葡萄樹一般的交通途徑。——約翰福音15:5,6。
被各教派的傳統主義者所辱罵
9.與約伯記8:8一致地,見證人受到什麼指責?
9 如所周知,「不法的人」的教士階級有許多份子是擁護正統的支柱;他們像比勒達一樣固守著由「前代」和「列祖」遺傳下來的巴比倫化的智慧。(約伯記8:8)他們從巴比倫化傳統的高峰自命不凡地藐視受聖經訓練的耶和華見證人。請聽聽一本天主教耶穌會的週刊對耶和華見證人舉行的國際大會所作的評論。
「這[耶和華見證人的大會]是說明這個原始——和謬誤的——宗教在人類充滿惑亂的一個時代對頭腦簡單的人具有多大控制力的一個有力證據。這也是表明幾個固執的見解具有多大推動力量的一個例證。」e(楷字本刊所自排)
10.像約伯一樣的人怎樣答覆?
10 以下是像約伯一般的受膏者對抨擊他們不接受傳統的教士們所作的答覆:
「由於以古代的異教信仰或現代的哲學理論代替聖經的真理,基督教國的各教派正好與自稱為耶和華的子民但卻變節不忠的以色列人如出一轍:『牛認識主人,驢認識主人的槽,以色列卻不認識,我的子民卻不留意。』(以賽亞書1:3)他們表明自己應受嚴厲的指責,可是他們卻怪責[我們]不容異己。但是在這裡上帝豈不是親自說他們的見識連牛驢尚不如嗎?」f
這些傳統的大師們,各教派的傳統主義者,抨擊耶和華見證人的宗教是一種「原始」和「謬誤」的宗教,可是,見證人那以聖經為根據的宗教的整個焦點均集中在擁護耶和華的至尊上帝地位一事上。(約伯記8:3)不錯,他們將受膏者的「兒女」或同工誣衊為在一個世界充滿惑亂(這種惑亂其實大部分是由教士們自己所造成的)的時代中「反叛」(『謬誤的宗教』)各教派的傳統的「罪人」(『頭腦簡單』)。——約伯記8:4,9,10,《新世》。
因追求正確的聖經知識而受指責
11.試舉出一個與約伯記11:7所提出的指責相似的經驗。
11 基督教國有許多教派的教士像瑣法一樣被「許多的言語,」或像約伯一樣的見證人正確地發表的宗教訓示,所作的暴露刺痛。(約伯記11:2-4)他們抨擊見證人越過早期的聖經譯本而試圖藉著較新近的聖經譯本之助正確地「尋出上帝的深奧的事。」(約伯記11:5-8,《新世》)請留意美國一個教派出版的宗教刊物所作的攻擊:
「但在『見證人』所企圖做的事中,意味最深長的便是他們自行編寫一本新的聖經。他們通過彌敦·諾爾宣佈他們正打算出版一本聖經的『新譯本』,因為目前的譯本均不合他們的心意。……當一種道理變成……反上帝到可笑的程度時,它自然需要一本聖經的『新譯本』。那便是說,它需要另一本『聖經』。上帝賜給我們的那本並不足以闡明他們的新宗教。」g
12.試從見證人的答覆舉出幾個要點。
12 見證人所作的迅速答覆部份如下:
「你們所謂的『上帝賜給我們的那本』究竟是指那一本聖經?無疑當貴刊引用《美國標準譯本修訂本》時,你們所用的並不是『上帝賜給我們的那本』,聖經,抑或你們竟天真到以為這部譯本真的是上帝賜給我們的?上帝賜給我們的聖經乃是他感示人寫成的那本,是用希伯來文,亞拉美文和通俗希臘文寫成的,而這幾種文字在今日已差不多是死去的文字了。如果根據最新近的聖經發現出版一本現代語言的『新譯本』便算是『編寫一本新的聖經』,『另一本「聖經」』,那末請告訴我們:為什麼出版《美國標準譯本》(貴刊所主要引用的譯本)的美國修訂委員會要在1946年出版《新約》的《修訂標準譯本》,而且不久還會出版一本《舊約》的修訂本呢?你們會指責他們的委員會『編寫一本新的聖經』嗎? 他們是否已『變成反上帝到如此可笑的程度』以致需要一本新譯本去闡明他們的新宗教呢?」h
教士們若喜歡,他們儘可以懷著瑣法一樣的想法。至於耶和華見證人,他們卻決心繼續增加他們對上帝的道的正確認識。
被指責為「復活問題的異端」
13.關於受膏者被人責為異端的一個聖經道理,請提出一些背境資料。
13 約伯相信個別的人會復活。(約伯記14:13,14)同樣地更大的約伯,耶穌基督,乃是死者復活的道理最偉大的教師。(約翰福音11:25;馬太福音12:40;使徒行傳2:25-35)聖經從沒有提及過『死者身體的復活。』可是耶穌的日子的法利賽人卻相信有一場『身體的復活。』i同樣地,今日教士們仍然倡導『身體復活』這種「西播列」或不符合聖經的道理。一間加爾文派的神學院的系統神學副教授在這個問題上指責耶和華見證人是「異端。」
「在基督教會的歷史,主張『復活』不是在身體方面的人均被視為異端。早期教會作者[在他的附注中他提及普利卡,賈士丁,馬特,他特安,提阿非羅士,阿申那哥拉斯和伊朗尼亞斯]均極力為身體復活(在一種肉體的意義上)的信仰辯護而表明這是基督教一個顯著的教義。……可是今日耶和華見證人雖聲稱唯獨聽從聖經,卻再次將這個古代的異端復活過來!」j(楷字本刊所自排)
14,15.(甲)見證人怎樣指出教士們的見解的荒謬?(乙)其實誰才是異端?為什麼?
14 除了提出充分的聖經證據表明耶穌和其他的人的復活並不意味到將他們的血肉之軀帶到天上去之外,1963年十月十五日的《守望台》(第623,624頁)也指出教士們的這種見解是多麼的荒謬:
「讓我們暫且假設耶穌在天上仍然持有他那屬地和屬人的軀體。既然一般堅持耶穌在天上具有屬人的軀體的牧師同時聲稱耶穌就是上帝,那末我們便知道上帝是什麼形狀了。他的樣子像耶穌在地上時一樣。他可能身高六呎,有一個猶太型的鼻子,留鬚,有男性的器官和看來有兩百磅。……耶穌在天上若持有他那屬人的軀體,他便會具有整個消化系統,包括口和胃在內;而他的忠心門徒在升天之後也會具有同樣的器官。……試想一想!由於有人類的軀體抵達天上,天上竟需要設立公共和私用的男女廁所了。既然一般牧師和教士說耶穌就是上帝,那末他雖然在降世為人之前從未需要用過廁所,現在竟永遠都需要在天上有這樣的一件東西了。(列王紀上18:27)我們若按他們的論據而推理的話,我們便無法不作這樣的結論!」
15 鑒於以上所說,究竟誰是異端呢?擁護耶和華上帝至尊的莊嚴,指出他是高於人而與人完全不同的靈體的耶和華見證人嗎?抑或是實際聲稱至高的上帝像渺小的世人一般的基督教國教士和他們那些早期的「教會作者」呢?(民數記23:19)很顯然地,教士們雖然誣衊像約伯一樣的餘民是「異端,」他們的攻擊卻弄巧成拙以致反表明他們像法利賽人一樣是與聖經的純正道理背道而馳的,因此他們其實才是「異端。」——馬太福音15:3。
勸人避開見證人
16.按約伯記15:10表明,誰勸人避開見證人?為什麼?
16 較老的教派的領袖們聲稱見證人充滿了「虛空的知識。」(約伯記15:2-6)像以利法一樣,他們說像約伯一樣的見證人具有太多聖經知識而變成自命不凡。這些人指責見證人不肯聽從較老的宗教組織的經驗之談。(約伯記15:7-10)美國有一本天主教耶穌會的雜誌提出以下的勸告:
「耶和華見證人在他們那種古怪獨特的方面是專家。以一般而論他們對聖經的認識超過大部分的天主教徒。既然他們堅持所有的討論均以聖經為根據,一個被他們纏住的天主教徒遂不得不與他們站在同一的水平上。雖然見證人對聖經的見解是很謬誤的,不幸一般天主教徒對聖經的認識卻很可能如此貧乏以致他們居於一個非常不利的地位。所以我們最好勸告一般未作過準備的天主教徒避開他們,因為他們非但不會有什麼成就,反而可能為害他們自己的信心。唯有受過良好訓練的天主教徒才能夠應付他們。」k(楷字本刊所自排)
因此天主教會裡唯有「白髮的」和「年紀老邁的」即一般飽受巴比倫傳統薰陶的死硬派,才可以和受膏者討論宗教!
聲稱見證人會被打下真正的地獄
17.有什麼證據表明教士們在他們的地獄永火道理被揭露為不確之後發動反擊?
17 由於堅持不肯放棄巴比倫地獄永刑的道理,像比勒達一樣的現代宗教發言人對於見證人證明他們的道理並非出自聖經的坦率揭發繼續反擊。例如見證人曾指出人就是「魂」(英文soul),獸也是「魂,」兩者的結局都是一樣,「這個怎樣死,那個也怎樣死。」(傳道書3:19-21)鑒於這樣坦白的聖經聲明,教士們用比勒達的話怨責像約伯一樣的見證人說:「我們為何算為畜牲,在你眼中看作污穢呢?」(約伯記18:3;彼得後書2:12)現在請聽聽一些主張靈魂會在地獄裡被燒烤的人怎樣說:
「七萬多個『耶和華見證人』剛在紐約[1950年]大吹大擂地舉行了一個會議。他們的[社長]、彌敦·諾爾答應他們『在不久的將來』會有些極為有趣的事發生,其中之一是廢除聖經所說的地獄。……但他們卻不察覺他向他們提出的希望在措辭上是和上帝所說的話剛相反的。上帝告訴他們有一個稱為地獄的地方,而且這地方並不是海地司或墳墓。他們的領袖告訴他們這樣的一個地方並不存在。這顯然是反上帝的,因此表明『見證人』具有『獸的印記。』上帝說惡人『要往永刑裡去』(馬太福音25:46);但『見證人』卻說根本沒有這樣的一個地方。可是由於這樣說,他們正為自己準備到那裡去。」l(括弧及楷字本刊所自排)
18.見證人發表什麼答覆?
18 見證人發表了一像長達四頁的答覆;他們坦率地指出:
「你們正好自打嘴巴。你們說,『他向他們提出的希望在措辭上是和上帝所說的話剛相反的。』這怎麼可能呢?《新世界譯本》並沒有採有『地獄』(英文hell)這個英文古字,反之它所用的就是上帝在原本的聖經裡所用的字,即海地司,磯演那和他他盧斯。無疑這並不是另外編寫一本聖經,一本和上帝賜給我們的不同聖經,反之乃是運用上帝所用的同一字眼。所以,你們將這稱為『顯然是反上帝的』和『具有獸的印記』的確是無稽的。耶和華見證人並沒有廢除磯漢那,反之只是將其放回它所屬於的聖經中而已。……耶穌曾警誡他的反對者說:『要憑你的話定你為義,也要憑你的話定你有罪。』(馬太福音12:37)憑著你們攻擊耶和華見證人的話,你們的刊物《洗雪者》在上帝和所有的善意人士面前並沒有獲得洗雪,反而被證明有罪。」a
再次地,讀者可以判斷在教士們所主張的地獄永火的道理方面究竟誰是誰非。
被形容為荒謬無稽
19,20.(甲)什麼教派將《新世界譯本》稱為荒謬無稽?他們怎樣提出這項指責?(乙)受膏的見證人怎樣答覆?
19 像瑣法一樣的教士們繼續從約伯一樣的見證人聽到他們所謂『羞辱的話。』(約伯記20:3)他們仍然認為見證人是天字第一號的宗教壞人。(約伯記20:5)懷著這樣的態度,《浸信會記錄》在一篇社論中將《新世界譯本》稱為荒謬無稽:
「他們那荒謬無稽的譯文的另一個例子是將……『十字架』……刪去而代之以『柱。』將十字架譯為柱是絕對沒有根據的。」b
20 1950年十一月十五日的《守望台》發表了一項長達五頁的答覆;在這答覆裡受膏的見證人對於《浸信會記錄》所批評的每一點均為《新世界譯本》作了一項無可反駁的辯護。以下是他們對上述評擊所提出的答覆的一部分:
「你的標題說,『十字架並不是一條柱,』而你的第四段則說以『柱』代替『十字架』是荒謬無稽的。……你若不是如此愚蠢以致未查考清楚就貿然開口,反之你若取一本《新世界譯本》看看附錄的768-711頁對馬太福音和『受苦柱』所作的評論,你在社論中便會謹慎一點了。你會獲悉希臘人稱為史陀羅斯(staurós)和拉丁人稱為克廬斯(crux)的受苦工具原本只是一條柱而沒有任何橫木的……顯然當你閱讀聖經時,你沒有留意到使徒彼得僅將其稱為一條『木頭』的含義(使徒行傳5:30;10:39;彼得前書2:24),而且使徒保羅也在使徒行傳13:29和加拉太書3:13將其稱為一條『木頭』。當然,你可以很容易地斷言耶穌並非死在一條木柱上,但你的社論卻沒有提出一絲證據或任何論據證明《新世界譯本》在這個問題上是荒謬無稽,不確和不符合聖經的。」c
見證人促請《浸信會記錄》將《守望台》對他的社論的答覆刊登出來以糾正它對《新世界譯本》所作的誣衊和除去阻止人認識聖經真理的障礙。反應如何呢?教士們對約伯一般的見證人表現更大的仇視而譏誚耶和華。
關於惡行和謬誤的無稽指責
21-23.(甲)教士們怎樣企圖將約伯記22:5應用在今日?(乙)見證人怎樣答覆?
21 當教士們胡亂地指責見證人犯了每一種惡行和錯誤時,正統派的宗教繼續被見證人所作的有力答覆駁得啞口無言,狼狽不堪。向古代的以利法一樣,他們在最後一場舌戰中實際上說:「你的罪惡豈不是大麼?你的罪孽也沒有窮盡,」(約伯記22:5)這種沒有根據的攻擊的一個典型是一本稱為「家庭使者」的「天主教家庭月刊」在1955年的八月刊中登載的一篇文章,題名為「他們自稱為耶和華見證人。」見證人揭露出這篇文章的作者,為了企圖證明見證人是壞人,竟發表了三十五個謊言和誤述。
22 1956年四月八日的《儆醒!》雜誌(第17,18頁)在「說謊之人的假冒」(提摩太前書4:1-3)這個題目之下將見證人的全部答覆刊登出來。答覆的幾段節錄可以將教士們所作的攻擊的卑鄙表露無遺。
「該文進一步聲稱耶和華見證人相信『基督在空中四處飄遊,』而且他們本來期望基督在1874年顯形地來臨,然後又改為1914年;當沒有事在1874年發生,然後進一步在1914年大失所望時,他們『想出一個巧妙的遁辭,說基督在1914年的確已來到,只不過是隱形地吧了。』事實的真相是,耶和華見證人自始便了解到基督的再次臨在是隱形的……接著作者聲稱『監獄看來是見證人的適當背境。當他們的創始人羅素「牧師」在1916年去世時,他們的盧述福「法官」便在監獄裡,』而他是因為犯了叛國和阻礙兵役罪下獄的。可是,如所週知,美國在1916年根本尚未有任何關於叛國罪或服兵役的法律。事實的真相是,盧述福是在1918年,在羅素死後一年半有多,才被判下獄的,而且後來這項判決被法庭宣判為不公而推翻。」
23 鑒於這些表明基督教國的牧人們不惜說謊害人的確鑿證據,事實究竟定了誰的罪呢?作惡和犯錯的究竟是誰呢?所以,今日基督教國的犯罪率隨著上教堂人數的增加而直線上升,這有什麼值得希奇呢?
變節者慫恿人附和大眾和觀察星宿
24,25.(甲)關於附和大眾和採用占星術,今日有什麼相似的證據?(乙)試從耶和華的僕人所作的答覆舉出一些要點?
24 像古代的比勒達一樣,現代的宗教領袖憑著人的見解以為上帝的聖潔是人無法效法和達到的。(約伯記25:4)他們辯稱像約伯一樣的受膏者應該放棄他們那與俗世保持分離和對耶和華保持聖潔忠貞的堅定立場。(哥林多後書6:17;7:1;彼得前書1:15,16)再者,古代的比勒達按照星宿的運行去觀察人類的活動,由此表露出他的巴比倫傾向。(約伯記25:5)今日變節的基督徒在與耶和華見證人所作的辯論中看來也寧願聽信巴比倫的占星學過於聽從聖經的安全忠告。請留意他們對這件事的見解:
「我看見一個牧師在推撞一個守望台的見證人之後喊道,『該死的……』我們因為他們對兵役的見解和他們頑固地拒絕服兵役而將他們關在監理。……我們因為他們對美國國旗和美國政策所持的態度而公開教訓他們。我們因為他們反對輸血而評擊他們。……我們指責他們和警告我們的教友提防他們。……我尚未用占星術預測過,但既然這些令人震驚的見證人會繼續留下來,我只能狗希望星宿預示他們也會更改他們不肯對美國國旗敬禮,與政府合作和尊重其他教會這種令人難以置信的立場。」d(楷字本刊所自排)
25 對於巴比倫這項祈求星宿使耶和華見證人附和大眾的呼籲,耶和華見證人在1958年《守望台》的83,84頁發表了他們的答覆。其中的一部份說:
「耶和華的百姓在過去許多年均不顧反對和逼害緊守上帝的真理,這項現代的歷史記錄無疑使我們沒有理由以為他們在將來會停止遵守耶和華的條件。耶和華見證人在將來所採取的行動並不是由『星宿預示』的;它不能藉著觀察耶和華所創造的星宿而看出。事實上,企圖藉著星宿預測未來或信賴星宿所謂的『影響』乃是與耶和華的道衝突的。我們向天上之天的上帝而非向顯形的天空中的星宿尋求前途的指示。」——見以賽亞書47:1,13。
變節者避免運用上帝的名字
26,27.(甲)關於使用上帝的名字,變節者仍然跟從什麼習俗?(乙)正如最近一個經驗表明,受膏者怎樣隨時留意維護耶和華的聖名?
26 正如我們在以上已經指出,受巴比倫習俗所影響的宗教領袖一向均避免用上帝那親切的專有名字,今日一般人所知的耶和華,去稱呼真正的上帝。約伯的三個虛偽的安慰者也是這樣,耶穌的日子猶太各教派的分子也是這樣,在現今這末世時期的「不法的人」基督教國的教士和牧師,更是如此。變節的宗教領袖們按照巴比倫的習俗逼使聖經譯者將上帝的名字從聖經譯本中刪去。請留意一個長老會神學院的教授對耶和華見證人所作的不公平的攻擊,指責他們在《基督教希臘文聖經新世界譯本》裡恢復採用上帝的名字為前後矛盾。他抨擊他們跟從「阿萊亞斯的神學」(反三位一體)而故意使他們的譯本對三位一體不利,因為他們在若干經文中當希臘文的「基利奧斯」(kýrios,主)一字之前沒有定冠詞時將其譯為耶和華,但在其他經節中卻沒有如此行。
27 耶和華見證人對這項仇視的表現發表了一項三頁的答辯。
「鑒於以上所說,我們感覺奇怪為什麼普林斯頓神學院的教員只部分地引用以上提及的序言的第9頁,但對於序言中關於譯者們決定將上帝的名字放回《基督教聖經》中的適當理由卻略而不題。……《新世界譯本》是首尾一貫的,當它將哥林多前書12:3以及腓立比書2:11的話譯作『耶穌是主』而非『耶穌是耶和華』時,它並沒有違反它在序言中所提出的通則。因此我們沒有理由指責譯者們由於受到反對三位一體的亞萊亞斯的神學影響而這樣行。……基督教國一個支持三位一體的神學家批評一本與三位一體的道理不符的譯本是一件很容易的事。但當他這樣行時,他若故意將受批評的譯本一貫的譯文所根據的理由隱瞞起來,他可說是公平和有學者的風度嗎?」e
再次地,像約伯一樣的受膏者將一個違反耶和華的至尊上帝地位的巴比倫陋習暴露出來。——約伯記6:10。
英國教會的主教承認上帝有一個名字
28.關於上帝的名字,一個英國教會的主教承認什麼?
28 有一個英國教會的主教承認教士們避免運用上帝的專有名字和將其從聖經譯本中刪去這種來自巴比倫的習俗是不對的。他寫道:
「神若沒有任何專有的名字,若沒有任何比上帝這個通稱更能表示個人品格的名字,我們便沒有理由認為神愛我們和要我們愛他了。我們若獲悉我們必須愛上帝,我們只能假裝愛他而已。……上帝對以色列顯露他是一個人物,他的專有名字是耶和華(出埃及記3:15)僅在詩篇裡耶和華這個名字便出現了大約665次……我已提及過,在1611年的《英王雅各譯本》和1885年(英文)修訂本中,耶和華一字只出現過四次,在這四個地方,為了不同的原因,將這名字刪去都會造成令人尷尬的情形。但在1952年的《修訂標準譯本》中,耶和華這個字卻完全沒有出現。……我尚未有榮幸見過耶和華見證人這個熱心的教派的分子……看來他們對上帝具有熱心,卻不是按照知識。我能夠看出他們憎惡《修訂標準譯本》和這部譯本的作者們的理由。」f(楷字本刊所自排)
請留意這個主教仍然溫和地責備耶和華見證人『有熱心而沒有知識,』雖然他們在恢復上帝的名字這件事上一向是對的。
耶和華支持他的受膏者
29,30.(甲)試將以上的討論所透露的事實作一對比。(乙)教士們表現什麼同情和傾向?(丙)耶和華怎樣支持他的見證人?
29 我們在以上所引述的對答表明在古代約伯的戲劇性遭遇和今日在世界舞台上還繞著耶和華見證人發生的戲劇性事件多麼相似。(哥林多前書4:9)在每一個事例上巴比倫化的撒但臣僕都不得不利用謊言,半真半偽的話,隱瞞事實,誣衊,感情用事,占星學等手段,而且所提出的論據表明他們對聖經根本一竅不通。在另一方面,像約伯一樣的見證人卻報之以真理,自制,基督徒的友愛,提出聖經的證據,緊守事實和根據對聖經的透徹和正確認識而推理,時時刻刻均擁護真理及耶和華的至尊上帝地位。現在我們可以體會到為什麼許多牧師和教士同情地聲稱他們了解和引用約伯的敵人的論據過於約伯自己所提出的論據。有一位權威說:「他[約伯]的朋友的話……比約伯所說的許多魯莽的話更令人信服。」g
30 現在我們可以清楚地看出具有巴比倫思想的人只能夠了解偽宗教的「西播列,」因此這些教派的分子永不能夠了解耶和華的純真崇拜的「示播列」真理,及古代的約伯,耶穌基督和他的使徒和現代的耶和華見證人所擁護的。雖然真正的上帝耶和華在許多世紀以來一直受到撒但和撒但手下巴比倫化的臣僕所譏誚,他卻同時受到他在地上的真正僕人所洗雪。耶和華自己已表明那一方是對的。對現代各教派的變節者,耶和華說:「我的怒氣向你……發作,因為你們議論我,不如我僕人約伯說的是。」(約伯記42:7)自從1919年以來,耶和華現代的受膏者即已像約伯一樣復興;他們一方面繼續忠心地擁護耶和華的至尊上帝地位而奉他為偉大的永恆之王,同時耐心地忍受大巴比倫對他們的仇視。他們都快樂了。「但願尊貴榮耀歸與那不能朽壞,不能看見,永世的君王,獨一的上帝,直到永永遠遠。阿們。」——提摩太前書1:17。
[腳注]
a 《天主教電訊紀事報》,1950年八月十八日(星期五)刊,文章題名為「收聽」,由馬太·史密夫 「主教」撰著。
b 《福音人聲》,1963年三月刊,第2,3,23頁,一本五旬節會的出版物。
c Seher,Gruebler,Enthusiasten,克爾特·赫登著,第6版,Stuttgart:Quell-Verlag,1960,第105頁。荷京瑪著的《四個主要的教派》一書(1952年)第248頁含有這篇文章的英譯。
d 《守望台》1952年第82,83頁。
e 《美國雜誌》,1950年八月刊,第507頁。
f 《守望台》,1952年,第82頁。
g 《洗雪者》,1950年十一月刊,題名為「另一本『新聖經』行將出現」的文章。
h 見《守望台》(英文),1951年,第105-108頁。
i 《希臘文化》,賓特威治著,第150頁。
j 《四個主要的教派》,1963年,荷京瑪著,第305頁。
k 《美國雜誌》,1961年廿四日刊,第464,465頁;1962年《耶和華見證人年鑑》,第48,49頁;《守望台》,1961年,第633頁。
l 《洗雪者》,1950年十一月刊,題名為「另一本『新聖經』行將出現」的文章。參看《守望台》,1951年,105-108頁。
a 《守望台》,1951年,108頁。
b 《浸信會記錄》,1950年八月三十日刊,題名為「十字架並不是一條柱」的社論。見《守望台》1950年,453-457頁。
c 《浸信會記錄》,1950年八月三十日刊,題名為「十字架並不是一條柱」的社論。見《守望台》1950年,453-457頁。
d 《基督教世紀》周報,1957年二月十三日刊;及《守望台》,1958年,第83頁。
e 對布魯斯·麥茲格博士,普林斯頓神學院的一個教員,所作的答覆。見《守望台》,1960年,第318-320頁。
f 和爾特·盧利主教,引自《英國教會神學評論》,第16卷,第245-252頁,1959年十月刊。
g 《新聖經辭典》,1962,道格拉斯編,第637頁。