在基督手裡的上帝王國

這是誰的王國——上帝抑或基督？為什麼基督被立為它的君王？

「願你的國降臨，願你的旨意行在地上，如同行在天上。」——馬太福音6:10。

當耶穌教他的門徒以這種方式禱告時，他教他們為上帝的國，他們「在天上的父」的王國，而祈求。（馬太福音6:9）雖然這王國在聖經的馬太福音裡屢次被稱為「天國，」但是馬太福音和路加福音則經常稱之為「上帝的國。」可是，當耶穌誕生在地上時，天使預言「他要作雅各家的王，直到永遠，他的國也沒有窮盡。」（路加福音1:33）耶穌在彼拉多面前說這王國是他的，說:「我的國不屬這世界……只是我的國不屬這世界。」（約翰福音18:36）也許你會問，這王國可以屬於上帝而又同時屬於基督嗎？

顯然可以，因為使徒在以弗所書5:5論及不配得的人時說他們「在基督和上帝的國裡都是無分的。」怎會這樣呢？

這意思並不是說基督就是上帝，因而與他的天父同等。聖經記載耶穌曾親口說過:「我父是比我大的。」（約翰福音14:28）事實上，我們愈仔細研究這件事便愈可以清楚看出基督雖然是君王，他的地位卻是次於他的天父耶和華上帝的。

至尊的統治者耶和華

在耶穌死後，他曾教之禱告的使徒有一次這樣稱呼他的天父說:「主［宰］阿，你是造天、地、海和其中萬物的。」——使徒行傳4:24。

正如他們所承認，耶和華是宇宙的主宰。這是什麼意思呢？「主宰」的意思不僅是指一個國家的統治者或元首，它的意思是指所有統治權的來源，所有權柄的合法擁有者。耶和華由於是上帝和萬有的創造者而合法地擁有這個至高的地位。詩篇的執筆者歌頌他說:「耶和華在天上立定寶座，他的權柄統治萬有。」（詩篇103:19）上帝不像今日世上列國的領袖一樣，他們的行政權受到獨立的立法部和獨立的司法部所限制，而三者的權力保持均衡；耶和華的權力是不受到任何限制的。因此他的先知論及他說:「耶和華是審判我們的，耶和華是給我們設律法的，耶和華是我們的皇；他必拯救我們。」——以賽亞書33:22。

並不需要讓位給別人或削弱他自己的權力，耶和華可以將權柄和能力授予其他人，委派他們執行他的旨意。因為他永遠是凌駕於這些受權者之上的君王，我們可以稱頌他說:「你的國是永遠的國，你執行的權柄存到萬代。」——詩篇145:13。

以色列國的情形就是耶和華將王權授予別人的一個例子。在基督誕生之前一千多年，耶和華開始授權予人作這國家的王，諸如掃羅、大衛、所羅門及其他等。聖經說他們坐在「耶和華的寶座」上。（歷代志上29:23）為什麼呢？因為他們是在地上代表耶和華的受膏君王。所以，雖然我們從聖經裡讀到「大衛的國」，好像這是他的國一般，大衛在他的禱告中卻表明耶和華才是偉大的至尊統治者，他說:「耶和華阿，尊大、能力、榮耀、強勝、威嚴都是你的；凡天上地下的都是你的；國度也是你的；並且你為至高，為萬有之首。」——歷代志上29:11。

子獲得王權

上帝授權給人在以色列國作王主要是要預表一個永遠的君王的王權。當那坐在耶路撒冷耶和華的寶座上的最後一位君王被推翻之後，但以理先知看見一個異象描述將來上帝的愛子受任為王的情形。你若讀一讀但以理書7:13,14，你會留意到當亙古常在的耶和華將統治權授予他的兒子時，這件事非常清楚地顯出他的至尊地位。聖經記載說:

「我在夜間的異象中觀看，見有一位像人子駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前得了權柄、榮耀、國度，使各方各國各族的人都事奉他。他的權柄是永遠的，不能廢去，他的國必不敗壞。」

將這節經文與馬太福音26:63,64比較一下，我們可以看出但以理的異象中的「人子」無疑就是耶穌基督。這個異象非常清楚地表明耶和華和他的兒子基督耶穌的個別地位。這幅預言性的圖畫指出耶穌基督被「領到」耶和華面前，然後擁有一切統治權的主宰耶和華將「權柄、榮耀、國度」賜給他的兒子。兩者相等嗎？這裡一點相等的跡象也沒有！

君王的權力

那麼，基督從他天父處獲得的是什麼王國呢？他像今日許多沒有實權的君王一樣只是一個「傀儡」嗎？抑或他是一個「絕對的君主」而不用對任何人負責和擁有無限的權力呢？

從基督的話我們可以看出他絕不是一個「傀儡；」他在復活之後行將升到耶和華的天延之前對門徒說:「天上地下所有的權柄都賜給我了。」（馬太福音28:18）因此上帝在但以理的異象中命令「各方各國各族的人都事奉他。」所以基督的權力並非好像民主國家或君主立憲國家的統治者一樣是憑「受統治者的同意」而得的，反之他是直接從權柄的真正來源耶和華那裡得來的。他藉著向天父提出請求而得了這權柄，從而應驗了上帝在詩篇2:8,9所發出的邀請:「你求我，我就將列國賜你為甚業，將地極賜你為田產，你必用鐵杖打破他們。你必將他們如同窯匠的瓦器摔碎。」

耶穌在一個比喻中隱寓自己是「一個貴胃，往遠方去，要得［天上的］國回來。」（路加福音19:12）可是他表示地上大多數的人都會反對他作王，說:「他本國的人卻恨他，打發使者隨後去說，『我們不願意這個人作我們的王。』」（路19章第14節）由於這些反對上帝授權與他，君王基督耶穌不得不在將臨的哈米吉多頓大戰擊碎地上的政府。——但以理書2:44；啟示錄16:14-16。

但是耶穌說所有的權柄都給了他，不單是地上的，也包括「天上的。」（馬太福音28:18）這是什麼意思呢？他會成為全宇宙的絕對君主嗎？

基督在天上擁有權柄這是可見於腓立比書2:10，這節經文說:「叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶穌的名無不屈膝。」所以，上帝億萬屬靈的兒子也和地上所有的居民一樣會臣服於基督的統治之下（請同時參照希伯來書1:4-6,13,14）但是在天上有一位是例外；這乃是基督的王權所受到的唯一限制。故此腓立比書第二章的下一節說:「無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父上帝。」——腓立比書2:11。

雖然上帝宇宙中的其他萬物都要順服子的統治，基督耶穌自己卻仍須順服他的天父和上帝，唯一絕對的君王。正如使徒保羅解釋說:「『上帝叫萬物都服在他［基督］的腳下。』即說『萬物都服了他，』明顯那叫萬物服他的不在其內了。萬物既服了他，那時，子也要自己服那叫萬物服他的，叫上帝在萬物之上，為萬物之主。」——哥林多前書15:27,28。

古往今來耶和華永遠是宇宙唯一合法的至尊主宰。那麼，上帝派他的兒子代表他，並膏立後者為他的旨意的執行官，這究竟有什麼目的呢？無疑不是為了分薄耶和華的責任或減輕他的工作。既然，他仍舊是他愛子的一切權柄的來源，這自然不可能是原因。（以賽亞書40:28；希伯來書1:8）很明顯地，這項安排乃是耶和華的仁愛的一項表現；他藉此將這項偉大的權利賜給他的愛子。他的愛子在天父的右手邊飽受過訓練和試煉之後才獲得這個職位。為了勝任愉快，他必須具有高度的能力和智慧。如今他天父已仁愛地將他擢升到一個可以讓他儘量運用這些資產為萬民謀福利的地位。他完全信任他的愛子，直到他所抱的態度是「我的上帝阿，我樂意照你的旨意行，你的律法在我的心裡。」——詩篇40:8；請同時參閱希伯來書5:7-9；10:5-7。

這項安排同時可以洗雪耶和華身為真正主宰的地位。自從伊甸園那歷史性的反叛以來，撒但一直拒絕承認這件事實。這個敵對者聲稱他可以藉著唆使人們不依賴上帝，甚至使上帝有些屬天的兒子反叛他而得以合法地保持與上帝匹敵的主宰地位，但這是多麼荒謬！上帝的兒子在地上抵抗撒但的一切引誘和忍受魔鬼為了破壞他對天父的忠誠而施的一切威迫利誘，至死仍對上帝的至尊地位保持忠貞，他使撒但遭受多麼厲害的打擊！雖然撒但自詡疑為「世界的統治者，」基督耶穌卻藉著他忠心的行徑「征服了世界，」並且證明它的統治者是死有餘辜的。——約伯記1:6-11；啟示錄12:3,4；約翰福音12:31；16:33。

君王將權利賜給別人

君王基督耶穌對於他的王權毫不自私地仿效他天父的仁愛榜樣。他將他的王權於他人分享。他在臨死的前夕對其中有些人說:「我在磨煉之中常和我同在的就是你們；我將國賜給你們，正如我父賜給我一樣，叫你們在我國裡坐在我的席上吃喝，並且坐在寶座上審判以色列十二支派。」（路加福音22:28-30）被耶穌帶入這王國的約裡的人會享有啟示錄14章所描述的屬天上地位而與基督一同承受上帝的王國；他們的數目限定為144,000人，是「從人間買來的，作初熟的果子歸與上帝和羔羊。」——啟示錄14章第1,3,4節。

但以理所見的預言性異象將這些與元首耶穌基督一起的人，稱為「聖者，」說:「直到亙古常在者來給至高者的聖民申冤，聖民得國的時候就到了。國度、權柄、和天下諸國的大權必賜給至高者的聖民。［他們］的國是永遠的，一切掌權的都必事奉［他們］。」（但以理書7:22,27）由於堅守立場擁有耶和華的至尊地位，他們得到多麼偉大的權利！

甚至在地上，當君王將它改造成一個樂園，由許多愛好公義和擁護耶和華的至尊地位的人所居住時，有些人也會從他得到統治的權柄。先知在很久之前預言說:「看哪！必有一王憑公義行政，必有首領藉公平掌權。」（以賽亞書32:1）詩篇45:16（新世）指出這些首領會在那裡統治，說:「你的祖先反倒成為你的兒子，你會將他們在全地上立為首領。」無論他們是耶穌被復活的祖先，如挪亞、亞伯拉罕、大衛及其他等，抑或是近代忠心的人，所有這些人都會忠心地代表君王。由於承認天父的至尊地位，他們都「向基督屈膝」。因為基督是憑著上帝所賜的權柄而統治的。

對上帝所有的天使，與基督一同承受上帝王國的144,000人，地上所有的「首領」以及地上所有的臣民來說，基督耶穌會永遠作遵從天父旨意的一個模範和榜樣。他是宇宙的主宰耶和華上帝賜給一切從上帝得到權柄的人教導他們怎樣正當地行使職權的好規範。這是一項多明智和仁愛的安排！