鼓起勇氣面對世界的哈米吉多頓

「要等候耶和華；當壯膽，堅固你的心。我再說，要等候耶和華。」——詩篇27:14。

1,2．（甲）對於「當壯膽」這個吩咐，許多沒有希望的人會提出什麼問題？（乙）為什麼他們會懷有這種態度？

「當壯膽」——在現今這段日子中嗎？為什麼呢？我們有什麼理由應該壯膽呢？現今這個世界正面對著它有史以來最大的災難，如果世上的政治家、軍事家、商業巨頭、勞工領袖和牧師教士均束手無策，我們平民又有什麼辦法可想呢？當最大的災難來到時，我們只好聽天由命了。所以我們現在何必擔心呢？讓我們僅為目前或今天而生活好了。既然在這個四分五裂而雙方都擁有核子武器的世界裡人類並無前途可言，為什麼不聽從這句古老的諺語呢:「讓我們縱情吃喝吧，因為明天我們便要死了」？這豈不是最聰明的上策嗎？

² 今日有許多人都懷著這種態度。這個世界和它的前途並不能給他們任何堅確可信的希望使他們感覺有改變思想的必要。從俗世的觀點看來，他們根本沒有理由對前途感覺壯膽。這個世界所提出的只是一片虛偽的希望而已，他們自己亦知道。這個世界的許多神祇和偶像並不能帶來任何慰解，實現任何禱告或提出任何救藥，由此證明自己根本就不是神。由於這緣故，我們見到無神主義的勢力日益擴張，而傳統的宗教則日漸崩潰。

 3．誰敢吩咐我們「當壯膽」？他在什麼地方這樣說？

³ 那末誰敢說:「當壯膽」呢？唯一永生的真神敢這樣說。他將他那予人勇氣的信息為我們在一本無法磨滅的書裡記錄下來保持到今日，而這本書——聖經——在世上有億萬本可以供人閱讀，在這本書裡宇宙全能的上帝給我們健全的理由具有大無畏的勇氣。他的書能夠在我們的心中激發我們在現今這段時期中所需的勇氣。勇氣會為我們帶來衷心的喜樂。雖然現今這個世界正面對著哈米吉多頓的空前災劫，這種喜樂仍然不會因之而消失或稍減。

 4．為什麼上帝能夠有勇氣正視哈米吉多頓？他會將惡人所遭遇的最大災難改變為什麼？

⁴ 誠然，將臨的哈米吉多頓大戰會遠非這個世界所能抵受，但我們卻很高興知道這場災難絕不會越出全能的上帝的控制之外。在他看來處理這件事並非難題。他懷著無畏的勇氣正視這件工作。在這場宇宙大戰中他會是主要的鬥士。雖然在這場戰爭中他會和他在天上及地上的一仇敵對抗，他卻是必然的勝者，這將會是他的一個大日子。由於這緣故，聖經預言性地把這場戰爭稱為「全能的上帝大日子的戰爭。」（啟示錄16:14,16，根據NW）他對於這場戰爭的結果並不感覺擔心，即使與他對抗的列國擁有能夠將全人類滅絕的巨量核子武器和化學，細菌和輻射性武器他亦坦然無懼。他會將現今正在毀壞地球的一切惡人一舉滅盡。他能夠，並且也定意要保存一部分人類，使他們活著渡過哈米吉多頓進入一個公義和平，健康而美麗得像樂園一般的新世界裡。因此他會將惡人所遭遇的最大災難改變為一切真正愛好公義的人所得的最大裨益和慰解，面對著這個光明的前途，他充滿勇氣地向哈米吉多頓邁進。

 5．（甲）若想在現今這些日子保持不衰的勇氣，我們需要怎樣？（乙）關於勇氣，聖經是怎樣的一本書？

⁵ 既然擁有這樣的一位上帝，我們豈不具有每一項理由聽從他的道的勸勉保持勇氣嗎？我們若想在這段重大的試煉時期保持不衰的勇氣，我們就必須認識他和他的道。雖然販賣聖經的基督教國予人一個錯誤的印象，上帝命人寫下來的道絕不是一本懦夫和戰敗主義者的書。它也不是一些奴顏婢膝，毫無節氣，朝秦暮楚，苟且妥協，不敢得罪任何人而想討好每個人，對上帝所訂的原則不敢堅守，更不敢為其犧牲性命的宗教家所寫的書。反之，上帝的道是由一班充滿勇氣的人在上帝感示之下寫成的。為了鼓勵我們，它為我們將一連串具有無可破壞的勇氣的人記錄下來；而這些人無疑都會在上帝那公義的新世界裡享有一個光明的前途。

 6．（甲）上帝的道能夠產生怎樣的人？（乙）聽從耶穌在約翰福音16:33所說的話對今日的基督徒產生什麼結果？

⁶ 當上帝的道沒有被人謬解和誤用時，它會產生一些充滿勇氣而能夠戰勝這個世界的惡勢力的人。它的記錄中最偉大的人曾對他的一小群門徒說:「我對你們說這些話是為了使你們憑著我可以得到和平，在這世界裡你們將會遭受苦難，但鼓起勇氣來！我已經征服了世界。」（約翰福音16:33，譯自NW）直到今日他的真正門徒仍然聽從他這個有力的勸勉而感覺勇氣大增。雖然俗世對他們大事迫害，他們仍然體會到他所賜的和平。

7,8．（甲）牧童大衛表現了怎樣的勇氣？（乙）大衛怎樣將他的勇氣的祕訣向我們透露出來？

⁷ 我們的讀者中有誰具有足夠的勇氣獨自面對一隻覓食的野獅或巨熊，並且僅以巴勒斯坦的牧人所用的簡陋武器將這隻噬人的猛獸殺死嗎？我們的讀者有任何人具有足夠的勇氣迎戰一個高達九呎九吋披戴全副裝甲而驍勇善戰的巨人，並且僅用一個投石器將其殺死嗎？伯利恆城的耶西之子大衛便具有如此大無畏的勇氣，由於這緣故他曾戰勝野獸和像獸一樣的巨人。（撒母耳記上17:34-44,48-51）和非利士的歌利亞那種大言不慚的耀武揚威比較起來，這個牧童的勇氣究竟有什麼祕訣呢？牧童大衛曾在他對憑著非利士的一切假神肆意咒罵他的巨人所說的話中將這祕訣透露出來:

⁸ 「你來攻擊我是靠著刀槍和銅戟，我來攻擊你是靠著萬軍之耶和華的名，就是你所怒罵帶領以色列軍隊的上帝。今日耶和華必將你交在我手裡，我必殺你，斬你的頭，又將非利士軍兵的屍首給空中的飛鳥、地上的野獸吃，使普天下的人都知道以色列中有上帝，又使這眾人知道耶和華使人得勝不是用刀用槍，因為爭戰的勝敗全在乎耶和華；他必將你們交在我們手裡。」——撒母耳記上17:45-47。

 9．（甲）什麼使大衛充滿得勝的勇氣？（乙）為什麼大衛從未喪失過他的勇氣？

⁹ 從表面上看來，這是兩支敵對的軍隊中兩個冠軍戰士的決鬥。但其實它卻是一場諸神的決鬥:一方是非利士人的假神，另一方則是牧童大衛將其名字無愧地公開宣布的永生真神耶和華。大衛認識他的上帝。因為他是一個忠心敬拜和全心信賴這位上帝的人，他得以充滿為他帶來勝利的勇氣。在這方面他是我們的一個好榜樣。直到他去世之日，他從未喪失過他的勇氣。為什麼呢？因為他從不捨棄他的上帝。耶和華曾將他稱為「我僕人大衛，遵守我的誡命，一心順從我，行我眼中看為正的事；」這無疑表明了大衛的長處。——列王紀上14:8。

10．為什麼大衛能夠說出詩篇27:1那段充滿勇氣的話？

¹⁰ 為了這緣故耶和華全力支持大衛，而大衛亦知道他能夠信賴他的上帝耶和華的支持。這使大衛對人完全不懷有任何恐懼之心，因此他能夠在詩篇第27章的第一節說:「耶和華是我的亮光，是我的拯救。我還怕誰呢？耶和華是我性命的保障。我還懼誰呢？」所以大衛並不害怕巨人歌利亞或歌利亞的神。大衛並沒有對他自己的神感覺失望，因為耶和華幫助他戰勝了敵人所信的假神。大衛在困境中對上帝的信賴便是他的勇氣的祕訣。

『我的亮光和拯救』

11．為什麼沒有任何愛好生命之光的人需要繼續在黑暗中摸索以致最後和這個世界一同淪於毀滅的黑暗中？

¹¹ 拯救會帶來亮光。在一個晴朗的日子，明亮的陽光乃是一件令人喜悅和愉快的東西。（傳道書11:7）今日整個國際事物制度都處於一個邪惡的神——魔鬼撒但——的勢力控制之下，並且已經臨近毀滅的日子。但是愛好生命之光的人為什麼要和這個舊世界一同淪入毀滅的黑暗中呢？今日沒有任何人需要在舊世界那種惶惑不穩的黑暗中摸索而完全沒有得救的希望。人若對於將臨的哈米吉多頓大戰的結果如何如在五里霧中，這自然會使他們感覺不安。這會產生恐懼，而恐懼又產生軟弱。但只要人肯仰望詩篇作者大衛的神耶和華上帝便行了！於是上帝便會對他們成為好像他對大衛一樣；他會作他們的「亮光」照明他們的道路和除去他們對前途的一切恐懼，並且成為他們的「拯救」而使他們不致和這個舊世界同遭毀滅。這種拯救是上帝通過他的愛子耶穌基督的王國而施行的。大衛其實便預表耶穌，但耶穌是遠高於大衛的一位天上的君王。

12．耶和華能夠作誰的保障？他怎樣予人保障？

¹² 耶和華上帝是全能的，並且是一切力量的來源。只要我們投靠他而非仰賴毫無希望的人為組織，他便會像他對大衛一樣成為我們生命的保障。擁有全能的耶和華作我們的防衛和救主，我們是絕不會失敗的；我們絕不會淪入戰敗者的黑暗中。他能夠在今日使我們保持一種得救的情況，並且在最後幫助我們戰勝世上一切與我們作對的惡勢力。我們若以他為保障，我們在未來的生命便會穩如泰山一般，而且我們會有能力在考驗我們的忠誠的試煉中忍耐到底。既知道我們的「保障」是無法攻克和無法征服的，我們自然不需要，亦絕不會，恐懼任何敵人，惡人或行將臨到這個邪惡的世界之上的災難和毀滅。

13．（甲）為什麼向人宣布和採用上帝的名是一件需要勇氣的事？（乙）在1931年和在以後的傳道活動中，有些基督徒怎樣表現這種勇氣？

¹³ 我們的讀者都知道，今日的宗教世界，甚至基督教國，和科學世界已使唯一永生的真神的名字耶和華成為一個不受人歡迎的名字。因此我們需要有勇氣才敢對人宣布這個名字和採用這個名字。所以當一群獻了身受了浸和努力研讀聖經的基督徒在1931年七月廿六日於美國俄亥俄州哥倫布斯城舉行的國際大會中決議採用耶和華見證人這個名字作為他們的正當稱呼時，他們需要有勇氣才行。他們也需要有勇氣才能堅忍不拔地逐戶向人傳道和自我介紹為耶和華見證人。當時他們將印有一個信息的卡片遞給他們所探訪的許多屋主，這張卡片說:

重要啟事

今日整個世界都陷入苦難之中，你無疑想知道理由和在不久的將來會有什麼事發生。身為耶和華的見證人之一，我有榮幸遵照他的誡命將一個信息傳達給別人。因此我正從事著傳福音的工作。我這裡有一本小冊子含有這個信息。……它的內容是你所無法忽視的。……——1931年九月為向人介紹「王國——世界的希望」一書而印。

14．（甲）什麼事實表明嘲笑和迫害有沒有減少他們的數目？（乙）大衛怎樣憑著耶和華他的上帝獲得力量？這樣的途徑對今日的耶和華見證人產生了什麼結果？

¹⁴ 由於採用上帝的名字和作他的聖名的見證人，他們受到世人的嘲笑和迫害。但這有沒有減少他們的數目呢？絕沒有！在1931年他們的數目尚不及五萬人，但今日他們已經增加到九十多萬人，在普世185個國家地區中積極向人宣布上帝派基督統治的王國乃是面臨毀滅威脅的人類唯一穩確可靠的希望。這些見證人仰望耶和華為他們的亮光，他們的拯救和他們的保障。他們像大衛在被人辱罵和甚至被人威嚇用石頭擲死時所為一樣。當時大衛仰望上帝作他的保障。他採取什麼行動呢？「大衛倚靠耶和華他的上帝，心裡堅固。」（撒母耳記上30:6）他尋求和研究上帝的旨意要他怎樣行。在從上獲得指示知道怎樣行之後，他覺得堅強有力了，於是開始執行上帝對他所下的命令。由於這緣故上帝將成功賜給他。耶和華見證人的情形也一樣。他們雖然在墨索里尼時代，希特勒時代和世界第二次大戰的六年期間受盡迫害，他們卻仍然欣欣向榮。

15．什麼使他們有勇氣將詩篇27:2,3引用在自己身上？

¹⁵ 耶和華在以往處置我們的敵人的經驗使我們對未來充滿信心。我們有勇氣引證詩篇27:2,3說:「那作惡的，就是我的仇敵，前來吃我的肉的時候，就絆跌仆倒。雖有軍兵安營攻擊我，我的心也不害怕。雖然興起刀兵攻擊我，我必仍舊安穩。」

16．對上帝所賦的人權妄圖壓制的人雖然企圖消滅耶和華見證人，他們自己反倒遭遇什麼命運？

¹⁶ 不少企圖消滅耶和華見證人的獨裁者和對上帝所賦予的人權妄圖壓制的暴君已逐一失去權勢而跌倒死去了；不錯，他們已因為與上帝為敵而遭受永遠的毀滅。他們沒有留意使徒行傳5:38,39的忠告:「現在我勸你們不要管這些人，任憑他們罷；他們所謀的所行的若是出於人，必要敗壞；若是出於上帝，你們就不能敗壞他們，恐怕你們倒是攻擊上帝了。」我們不會忘記1934年十月七日當德國的內政部長佛力克博士（Dr. Frick）將抗議宗教迫害的許多電報交給亞道夫希特勒看，並且對他說:「如果這些聖經研究者不立刻服從，我們就會採用最強烈的手段對付他們」時，希特勒的反應如何。當時希特勒緊握著拳頭跳起來喊道:「我們必定要將這些傢伙從德國滅絕。」a他憤怒若狂地利用他的監獄和可憎的集中營以圖達到這個目標，直到1945年為止。但今日究竟誰在德國已經滅絕呢——希特勒抑或研究聖經的耶和華見證人？

17．（甲）雖然整個世界都在恐懼，撒但真正想毀滅的人其實是誰？（乙）但是這些人怎樣繼續表現無畏的勇氣？

¹⁷ 今日整個消息靈通的世界都恐懼被一場世界性的核子戰爭所毀滅。但是藉著研究聖經的預言，我們知道魔鬼撒但真正想毀滅的人其實是誰；即使他需要為此將全人類同時毀滅亦在所不惜。這些人到底是誰呢？上帝聖潔的組織中由聖靈所生的兒女，即被召與基督耶穌一同在屬天的王國中作王統治以保存和祝福人類，但今日仍然存留在地上的忠心基督徒。將魔鬼撒但比喻為一條赤色的大龍，啟示錄12:17說:「龍向婦人［上帝聖潔的組織］發怒，去與［誰？］他其餘的兒女爭戰，這兒女就是那守上帝誡命為耶穌作見證的。」這一小群王國見證人至今仍然受著象徵性的大龍通過他手下所有顯形的臣僕對他們所作的攻擊，但是他們仍然繼續緊守上帝的誡命，即使需要為此而違抗世上各獨裁者的命令亦在所不惜。他們繼續推行他們的見證工作，向人宣布耶穌已在1914年由耶和華上帝將他在天上立為君王而開始執權統治了。

18．我們若遵守上帝的誡命就必須期望大龍對我們怎樣？但是至今有幾十萬人卻已採取什麼行動？

¹⁸ 有一件事是很確定的:我們若遵守上帝在聖經裡所頒布的誡命，我們便會使自己成為魔鬼撒但攻擊的目標。這是我們無法避免的；這是我們所必須期待的遭遇。世上有幾十萬愛好敬虔的人已見到小群受膏的餘民在遵守上帝的誡命和為上帝所立的君王耶穌基督作見證方面表現了無與倫比的勇氣。因此他們也鼓起勇氣和忠心的受膏餘民站在同一的陣線上忍受撒但的攻擊。這使他們在戰爭中歸入了上帝的陣營。有那一方比上帝的一方更好呢？

19,20．（甲）大龍所作的戰爭會在什麼時候到達最猛烈的階段？（乙）在1953年我們怎樣看出大龍所擔任的角色？

¹⁹ 象徵性的赤色大龍所作的這場戰爭最後會由魔鬼撒但率領他在天上和地上的所有黨徒發動一場總攻擊而達到最猛烈的階段。

²⁰ 在1953年我們看出魔鬼撒但這條大龍現在正扮演著以往看來神祕莫測的一個角色——瑪各的歌革。那年有一個題名為「新世界社會從北方受到襲擊」的信息發出。這個信息運用聖經將以往的謎打破，表明預言中的瑪各的歌革其實便是從天上被逐到地上來的魔鬼撒但。——啟示錄12:7-13；以西結書第38,39章。

21．這個信息警告人提防什麼？因此當耶和華見證人受到警告所提及的惡勢力攻擊時，他們會怎樣？

²¹ 這個信息警告新世界社會中所有的耶和華見證人提防瑪各的歌革，即被逐到地上的大龍魔鬼撒但，行將發動的總攻擊，並且勉勵他們鼓起勇氣正視這場襲擊。撒但對新世界社會所發動的這場攻擊會為這個舊世界事物制度帶來哈米吉多頓大戰，結果將這個邪惡的事物制度徹底消滅，並且把魔鬼撒但和他手下那些擾亂和平的鬼魔囚禁起來。耶和華上帝會親自和象徵性的瑪各的歌革作戰而將他徹底擊敗。藉此耶和華一方面使他的名成聖，同時也將新世界社會中一切緊守他的誡命和努力為我們的救主與君王耶穌作見證的忠心基督徒救出撒但的魔掌。因此當大龍魔鬼撒但所作的戰爭達到最後階段而對他們發動總攻擊時，受膏的餘民和他們那許多敬畏上帝的同伴會像詩篇的作者大衛一樣全心信賴耶和華為他們的亮光與拯救。b

所求的「一件事」

22．正如詩篇的作者大衛指出，我們所祈求渴望和促使我們懇求上帝拯救我們脫離撒但魔掌的一件大事是什麼？

²² 我們若誦念耶穌基督教我們的主禱文，我們會向上帝祈求說:「救我們脫離惡者。」誠然，當我們這樣祈禱時，我們求上帝拯救我們脫離魔鬼撒但的引誘和攻擊；但此外還有另一件事是我們所祈求和渴望獲得的；其實促使我們懇求上帝拯救我們脫離撒但魔手的便是這件事。主禱文開始的部分便將我們所專心祈求的這件事透露出來，那便是:「我們在天上的父，願人都尊你的名為聖。」（馬太福音6:9,13）這件支配一切的大事亦由詩篇的作者大衛以美妙的詞句很適切地表達出來:「有一件事我曾求耶和華，我仍要尋求，就是一生一世住在耶和華的殿中，瞻仰他的榮美，在他的殿裡求問［懷著體會仰望他的聖殿，NW］。」——詩篇27:4。

23,24．（甲）為什麼大衛所渴望見到的東西稱為「耶和華的榮美」？（乙）耶穌怎樣描述耶和華是多麼令人喜愛？

²³ 這「一件事」乃是大衛所作的一切禱告的中心思想或精髓。這並不是政治的野心，也不是屬物質或屬肉體的慾望。反之這是一件屬靈的事。他渴望和敬拜耶和華的聖殿保持直接和親切的接觸。這乃是因為他對永生的上帝耶和華真正愛慕的緣故。藉著閱讀聖經和與耶和華交往的經驗，他對耶和華獲得了一種深刻的認識；這種認識在他心裡激發起一種敬虔的態度。特別在聖殿裡大衛感覺和他的上帝非常接近，因為在這個地方有耶和華的祭司和利未人奉獻祭物和唱詩讚美耶和華，對上帝作禱告和朗誦他命人寫下的道。在聖殿裡大衛感覺他和其他敬拜上帝的人都是弟兄姐妹。

²⁴ 因此在聖殿裡他見到『耶和華的榮美［可愛，NW］。』對他說來耶和華並不是一個醜惡的神像羅馬天主教教堂中怪模怪樣的承霤口或異教廟宇門口和內部那些猙獰可怖的偶像一樣。大衛的後裔，即上帝的兒子耶穌基督，曾向我們描述耶和華是多麼令人喜愛，說:「上帝愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的不致滅亡，反得永生。」（約翰福音3:16）一個肯將自己的愛子犧牲以便為我們罪人贖罪的上帝無疑是一個親切可愛的神。

25．大衛怎樣「懷著體會仰望」耶和華的聖殿？

²⁵ 因為看見耶和華是一個如此令人喜愛的神，大衛遂能夠「懷著體會仰望他的聖殿。」在他的眼中看來聖殿並不僅是一座在設計方面異於其他異教廟宇的建築物。對大衛說來，聖殿的各項裝設和部分——它的祭壇，水盤，聖所和其中的燈台，放置聖餅的桌子和金香壇，至聖所和其中的金約櫃，以及櫃上兩個展開翅膀的基路伯——都具有特別的含意。對大衛說來祭司們在聖殿裡舉行的各種預表性的儀式也含有若干意義。他愈參加聖殿裡的崇拜集會，他對於所看見的事物體會便愈深。——請與詩篇84:1-4,10比較。

26．大衛能夠以什麼方式一生一世住在耶和華的殿裡？他怎樣表明他的確珍惜這種權利？

²⁶ 以他自己而論，大衛並不想成為一個祭司而終生住在耶和華的殿裡。他知道他並不能這樣行，因為他不是利未支派中亞倫的後代。那末大衛究竟想怎樣達成他的這個願望呢？他怎能這樣行呢？他怎樣向上帝「尋求」這件事呢？藉著盡力設法在每一個適當的場合都到聖殿裡和他的以色列同胞一同敬拜令人喜愛的上帝耶和華。因此當不忠的以色列王掃羅宣布大衛是非法分子以致他無法到聖殿參加每年經常的節期和其他的崇拜與獻祭時，他為此大感痛心。——撒母耳記上21:1-10。

27．與住在耶和華殿中的權利一致地，大衛在作王時怎樣表明他對聖殿的體會和重視？

²⁷ 因此當大衛成為全以色列的君王而能夠自由地和他的百姓一起在耶和華的聖殿裡參加所有的慶祝和履行所有的義務時，他感覺多麼高興！在大衛將耶路撒冷立為王都之後，他把離開了至聖所已有一段時期的約櫃安放在錫安山上接近他的皇宮的一個帳幕裡。後來他覺得自己安居在一間穩固的王宮裡，但象徵耶和華底臨在的約櫃卻未能如此乃是一件首末倒置的事。因此他決心為上帝建築一間王宮或聖殿，但耶和華上帝卻說不！為他建築一間華美的聖殿的權利應該歸於大衛的兒子和承繼者所羅門。可是由於體會這樣的一間聖殿的需要，大衛王捐出了大量金錢和蒐集了許多材料供所羅門作建殿之用。耶和華甚至感示大衛將聖殿的建築計劃詳細訂好。

28．關於聖殿，大衛對所羅門說了一段什麼鼓勵性的話？過了相當時間之後產生了什麼結果？

²⁸ 在大衛統治的末期他將這些材料交給他的承繼者所羅門。當時所羅門是一個柔弱的青年，但建築聖殿卻是一件艱鉅的工作。他需要有很大的勇氣和虔誠才能夠擔當這項任務。因此大衛對他說:「我兒所羅門哪，你當認識耶和華你父的上帝，誠心樂意的事奉他，因為他鑑察眾人的心，知道一切心思意念，你若尋求他，他必使你尋覓；你若離棄他，他必永遠丟棄你。你當謹慎，因耶和華揀選你建造殿宇作為聖所。你當剛強去行。」（歷代志上28:9,10）既然獲得這項保證知道全能的上帝已揀選他擔任建殿的工作，所羅門王便可以放膽行事了，而他亦的確有這樣行。他勇敢地開始工作，結果築成了人手所造最雄偉的一間廟宇作為敬拜耶和華之用。

29．（甲）為什麼在今日信奉純真的宗教是一件需要勇氣的事？（乙）我們現在必須通過什麼才能作這種純真的崇拜？

²⁹ 在現今這段偽宗教大行其道（就是因為虛偽才大行其道）的日子，當聖經所預言的宗教情況已經出現而世人只「有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意」之際，我們需要具有極大的勇氣才能表現「在上帝我們的父面前那清潔沒有玷污的虔誠。」（提摩太後書3:1-5；雅各書1:27）今日我們不能再到耶路撒冷摩利亞山上的一間聖殿裡敬拜耶和華了，因為這間聖殿已在我們這個紀元的70年被羅馬士兵所摧毀。可是我們卻能夠憑著心靈和真理繼續對耶和華作純真的敬拜，正如耶穌基督曾親自預言一般。（約翰福音4:21-24）耶和華有一件比以往耶路撒冷那可以被人摧毀的聖殿遠較優越的東西。他有一間屬靈而在天上永遠長存的聖殿。他那自我犧牲的愛子耶穌基督是這間聖殿的房角基石，所有受了聖靈所膏的真正基督徒則是建造在他之上的建築物；他們共同形成了一間可以讓上帝藉著他的靈而居於其中的「活聖殿。」（以弗所書2:20-22）從今以後所有的人類都必須通過這個屬靈的活聖殿才能對他作一種蒙他悅納的敬拜。這間由活石構成的靈宮的建築者是一位遠高過所羅門的君王。他乃是萬王之王，萬主之主耶穌基督。——彼得前書2:5；啟示錄17:14；提摩太前書6:14,15。

30．為什麼屬靈的聖殿的建築者必須比所羅門在建築聖殿時具有更大的勇氣？

³⁰ 廟宇和祭物是密切不可分的；為了替這間屬靈的活聖殿定下一個根基，耶穌基督必須獻出一件比大衛王為所羅門的聖殿所蒐集的巨量金銀木石遠較寶貴的東西。他必須將他自己完美，無罪和屬人的生命獻做祭物。為了這樣行耶穌必須戰勝整個世界，因為「這世界的王」魔鬼撒但是和他作對的；魔鬼並且也極力阻止他將他那完美的祭物獻在上帝真正的祭壇上。因此耶穌需要具有比年青的所羅門更大的勇氣。

31．耶穌怎樣表現了這樣的勇氣？關於這點他在死前對他的使徒說了一段什麼話？

³¹ 耶穌拒絕請求他的天父派十二營的天使拯救他。他自願將自己交在魔鬼的黨徒手中處死。這件事證明他在臨死的前夕對他的忠心使徒所說的話是真確的，那便是說，他已戰勝了魔鬼的世界。當時耶穌表現出他那堪作模範的勇氣；他告訴他們說:「其實我不是獨自一人，因為有父與我同在。我將這些事告訴你們是要叫你們在我裡面有平安。在世上你們［會］有苦難，但你們可以放心，［鼓起勇氣來，NW］，我已經勝了世界。」——約翰福音16:32,33；馬太福音26:53。

32．基督徒怎樣才能具有所需的勇氣？他們必須戰勝什麼？

³² 作一個真正的基督徒是需要勇氣的，但是我們若仰望屬靈的聖殿的房角基石耶穌基督，我們便能夠有充分的勇氣而像他一樣戰勝這個世界和它的魔神。因此凡是想在耶和華屬靈的聖殿裡成為一塊「活石」的人必須效法比所羅門更偉大的聖殿建築者，像他自己和像他吩咐使徒所行一樣:「鼓起勇氣來！」身為一個戰勝世界的勇士，這位比所羅門更偉大的君王能夠幫助他的跟從者也戰勝這個世界而贏得在屬天的聖殿裡作「活石」的資格。他向所有的戰勝者都提出這項屬天的應許。（啟示錄2:7,11,17,26；3:5,12,21）這場勝利是必須藉著一種以上帝的道聖經為根據的信心才能贏得的。「使我們勝了世界的就是我們的信心。勝過世界的是誰呢？不是那信耶穌是上帝兒子的麼？」（約翰一書5:4,5）在以耶穌為大祭司的屬靈的聖殿裡，真正的基督徒必須具有信心。這種基於聖經的信心能夠使我們有勇氣遵行上帝的旨意和戰勝這個世界的假神。

33．現今出自萬國的幾十萬人不能在聖殿裡成為什麼？可是他們也必須住在什麼地方？

³³ 正如大衛因為屬於猶太支派而不能在耶和華的聖殿裡成為一個利未族的祭司，同樣地今日有幾十萬出自萬國萬族而來到屬靈的聖殿裡敬拜耶和華的人也不能在屬天的聖殿裡成「活石」。他們會永遠在上帝的王國將其轉變為一個普世樂園的地球上永遠敬拜上帝。（以賽亞書2:2-4）像大衛一樣，他們必須證明他們向耶和華所求的「一件事」便是在哈米吉多頓未臨之前的今日和將來在哈米吉多頓之後都永遠住「在耶和華的殿中。」

34．正如大衛在詩篇40:7-9指出，這些人必須怎樣表明這便是他們所專心追求的事？

³⁴ 他們怎樣才能證明這便是他們所專心追求的事呢？他們怎樣才能確保「瞻仰耶和華的榮美」和「懷著體會仰望他的聖殿」的權利呢？大衛有一次預言性地說:「看哪，我來了；我的事在經卷上已經記載了。我的上帝阿，我樂意照你的旨意行；你的律法在我心裡。我在大會中宣傳公義的佳音，我必不止住我的嘴唇。耶和華阿，這是你所知道的。」（詩篇40:7-9）上帝的兒子耶穌不但將大衛的這段話緊記在心，並且勇敢地將其付諸實行。（希伯來書10:5-10）所有和他一同在屬靈的聖殿裡成為「活石」的人都必須同樣行。其他的人雖然沒有成為「活石」的希望，他們若想在聖殿裡敬拜上帝也必須同樣行。他們必須將自己呈獻給耶和華，通過他的大祭司耶穌基督來到他面前遵行他命人在聖經的經卷上記錄下來的旨意。

35．（甲）我們需要什麼才能在這個世界裡作這樣的一項獻身和將其實行？為什麼？（乙）因此新世界是為什麼人而設的？

³⁵ 和這項獻身一致地，他們必須努力學習耶和華的律法，將其緊記在心和樂於切實遵行。今日整個世界，甚至基督教國也包括在內，都對上帝的旨意不感興趣，因此世上的不法事件正在日益增加中，恰如聖經所預言一般。（馬太福音24:12）所以在今日獻身遵行耶和華的旨意是一件需要勇氣的事。整個世界都反對人採取這條途徑，因此這樣行的人必定會在世上遭受苦難。他需要戰勝這個世界，但他能夠和我們那戰勝世界的領袖耶穌基督一同贏得這場勝利。雖然我們必定會遭受苦難，我們卻絲毫沒有感覺沮喪猶疑的理由。你若想行走將你帶到上帝的新世界裡享永生的窄路，你就必須「鼓起勇氣來。」上帝公義的新世界並不是為懦夫而設的；「懦夫和沒有信心的人」永遠不會贏得在其中生活的權利。——啟示錄21:7,8，根據NW。

36．（甲）大衛怎樣是耶和華手下的一個傳道員？（乙）耶穌基督怎樣也是一個傳道員？因此他的跟從者必須怎樣？

³⁶ 今日耶和華並不是一個受人歡迎的名字，因此像大衛一樣，雖然他並不是一個利未族的祭司，作一個向人傳講上帝的道的傳道員是一件需要勇氣的事。大衛說他「在大會中宣傳公義的佳音。」耶和華自己也知道大衛並沒有噤口不傳上帝公義的好消息。因此大衛能夠對耶和華上帝說:「我未曾把你的公義藏在心裡。我已陳明你的信實和你的救恩。我在大會中未曾隱瞞你的慈愛和誠實。」（詩篇40:9,10）大衛的後裔耶穌基督在傳講耶和華的道方面熱心並不亞於他的祖先。他將關於耶和華的公義和拯救的好消息傳遍以色列國的全境。他從來沒有錯過到耶和華的聖殿參加聚會，甚至當他的生命受到威脅時他也沒有停止這樣行。（路加福音8:1；使徒行傳10:38,39；約翰福音7:1-10）像耶穌一樣，所有獻了身跟從他的人都必須如此行。每個真正獻了身的基督徒都必須向人傳講上帝的道；他們絕不能將上帝的道藏在心裡供自己一個人享受。他們必須參加組織所舉行的聚會。

37．（甲）為了表明他的確專心追求這件事，真正的基督徒會怎樣？（乙）他這樣行會和什麼預言的應驗一致？

³⁷ 為了表明他的確懇求耶和華讓他『一生一世住在耶和華的殿中，』真正的基督徒必須留意一切的機會和耶和華的組織一同在屬靈的聖殿裡敬拜他。他會安排自己的時間參加小組所舉行和熱切邀請他參加的一切聚會。他會設法帶領別人也參加小組的聚會。因此他會逐家逐戶地探訪別人，像耶穌和十二個使徒一樣到民眾家裡將上帝的道灌輸給他們。（馬太福音10:5-13；使徒行傳20:20）於是他便會有分參加以賽亞書2:3的應驗:「必有許多國的民前往，說:『來吧，我們登耶和華的山，奔雅各的上帝的殿。主必將他的道教訓我們，我們也要行他的路。』」鑑於哈米吉多頓的臨近，我們無疑需要這樣行。

38．由於這樣行，他會看見什麼？他會怎樣面對哈米吉多頓的災劫？

³⁸ 因為這一切，宣揚上帝的好消息的傳道員會見到『耶和華的榮美』；他會知道和感到耶和華是個令人愛慕和充滿善意的上帝。在上帝對邪惡的列國發怒的日子他會體驗到上帝的善意，而且會歸入「上帝所喜悅的人」之列。因此他會和上帝及上帝的愛子耶穌基督享有和好的關係。（路加福音2:13,14）隨著他對上帝的聖殿組織中各事的意義體會日深，他會繼續憑著信心仰望上帝屬靈的聖殿和儘可能在所有的場合與他的組織聯絡。這樣行會使他充滿更多的勇氣繼續作上帝的傳道員，即使他正面對著哈米吉多頓的災劫亦坦然無懼。

［腳注］